Культурология и теология культуры

Теология, как известно, - это система догм христианского вероучения. Проникновение культурологической тематики в религиозную философию и теологию связано с необходимостью осмысления тех кризисных процессов, которые охватили человечество уже с самого начала XX в., что обусловило появление нового направления, получившего благодаря работам видного немецко-американского теолога Пауля Тиллиха название теологии культуры. В своих трудах он изобличил губительные для человека последствия развития технической, безрелигиозной цивилизации. В 1956 г. была опубликована работа П. Тиллиха "Теология культуры", основная идея которой состоит в обосновании роли теологии в освящении современной культуры. Теология культуры трактуется им как результат "попытки анализировать религию во всех ее формах культурного выражения". К числу основных проблем, затрагиваемых в данной отрасли, можно отнести: осмысление кризиса современной культуры, поиск его причин и путей выхода из него; создание теологической модели культуры в соответствии с основными христианскими догматами; обоснование места и роли Бога в культуре; анализ взаимодействия Бога и человека в культурно-историческом процессе; дилемму культуры и цивилизации и т.п.

Следовательно, теологию культуры можно охарактеризовать как одно из направлений, в котором проблемы культуры рассматриваются, исходя из систематизированных принципов того или иного вероучения христианской религии. В христианской мысли различаются католический, протестантский и православный варианты истолкования проблем культуры. Католический подход к проблемам культуры заключается в следующем: человеческая деятельность становится культурогенной только в том случае и в той мере, в какой се пронизывает идея Бога.

Известный теолог Рихард Нибур полагал, что многоликость Иисуса Христа находит свое отражение и в его отношениях с культурой. Он насчитывает пять типов культурологических концепций: "Христос против культуры" (этот вариант характерен для "культурного негативизма" Тертуллиана, С. Кьеркегора, К. Барта и др.); "Христос в культуре" (прямо противоположная концепция, нашедшая свое отражение в работах "культур-теологов" А. Ричля, Э. Трельча); "Христос над культурой" (культурологическая концепция католической теологии); "парадокс между Христом и культурой" (данный вариант близок взглядам М. Лютера); и, наконец, последний тип - "Христос выступает как преобразователь культуры" (связан с творчеством А. Блаженного и Ж. Кальвина).

Православный мыслитель П. Л. Флоренский, рассматривая культуру как результат человеческой деятельности, различал следующие культурологические концепции (в зависимости от того, какой вид деятельности лежит в основе культуры): "экономизм" (культура рассматривается как продукт материальной, экономической деятельности), "идеализм" (интеллектуальная, рациональная деятельность является культурогенным началом) и, наконец, "сакральная концепция" (культура предстает как результат сакральной, культовой, религиозной деятельности).

Человеческая способность к творчеству обусловлена самой природой человека; однако этот вид деятельности зависит не только от природы: сама природа является творением Бога. Как в индивидуальной, так и в социальной жизни человек был, есть и будет продуктом своей культуры. "Культура - это особый способ существования человека и его бытия. Человек, - отмечает Папа римский Иоанн Павел II, - всегда живет согласно свойственной ему культуре, которая, в свою очередь, соединяет людей свойственным им образом".

Религия - это не просто часть культурной жизни человека. Культура - это плод и развитие земных усилий человека, включая созидание как материальных ценностей, так и нравственных и интеллектуальных. И в этом смысле культура антиномична, она носит временной характер. Религия же подпитывается из вечности, и ее цель заключается в достижении непосредственной связи с Божественной сущностью. Именно религия сообщает культурной деятельности высшее единство и конечный смысл. Религия определяет развитие подлинной культуры, это субстанция, наделяющая смыслом культуру.

В развитии культуры выделяют две фазы. На первой фазе культура развивается под непосредственным воздействием религиозного вдохновения, т.е. является "сакральной"; в общественном бытии она выражается религиозным искусством, богословием и особым, "духовным" образом жизни. Такова культура в стадии зарождения. Достигнув определенной степени зрелости, культура вступает во вторую стадию развития, когда она осознает себя как результат человеческой деятельности. Теперь уже каждый, а не только верующий человек, способен усвоить новые убеждения, принесенные христианством, осмыслить свою культурную деятельность и осознать собственную независимость. Так совершается переход от "сакральной" культуры к "светской" (П. Тиллих).

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >