ФИЛОСОФСКОЕ ПОСТИЖЕНИЕ СМЕРТИ
После изучения главы 15 студент должен: знать
- • основные концепции философского осмысления смерти;
- • причины обостренного внимания к теме смерти;
- • психологические аспекты угрозы смерти;
- • фрейдистскую трактовку Эроса и Танатоса;
- • психологическую природу войны как социального феномена;
- • современные концепции аналитической психологии, экзистенциального психоанализа, трансперсональной психологии о смерти;
- • пути символического бессмертия; уметь
- • ориентироваться в философских и психологических учениях о смерти;
- • раскрывать содержание образов и символов, сопряженных со смертью;
- • анализировать причины страха смерти и поиска символического бессмертия; владеть
- • методами нейтрализации негативных последствий обостренного страха смерти.
Феномен смерти
Тайны бытия
За последние десятилетия тема смерти в европейской культуре подверглась значительному переосмыслению. Новейшая философия, начиная с А. Шопенгауэра, получила в свое распоряжение множество необычных воззрений и открытий. «Смерть — поистине гений-вдохновитель, или музагет философии», — писал Шопенгауэр[1]. Если бы не было вечного успокоения, то не было бы и философии, считал немецкий философ. Терзаемый мыслью о своей кончине, человек постоянно размышляет о тайнах бытия.
Радикальное преображение этой темы содержится в классическом психоанализе. Учение 3. Фрейда об Эросе и Танатосе позволило систематизировать огромный материал, который был накоплен философией, начиная с древнейших времен. Кроме того, феномен смерти, который обычно трактовался как внешний по отношению к человеку, обозначающий рубеж его жизни, в классическом психоанализе приобрел философско-антропологический статус. Это позволило создать характерный антропологический образ человека, который, говоря упрощенно, он носит в себе самом, оказывая сопротивление жизнестойким, жизнетворящим импульсам.
Обсуждение различных граней смерти получило широкую трактовку в экзистенциальной философии. «И подобно тому, как это обстоит согласно христианской терминологии, смерть обозначает также крайнее духовное страдание, — писал С. Кьеркегор, — тогда как само выздоровление означает вместе с тем смерть для мира»[2].
Проблема смерти относится к числу фундаментальных, затрагивает предельные основы бытия. Однако, по мнению Э. Кассирера, феномен смерти был осознан не сразу. Возвращаясь к «Федону» Платона, мы ощущаем титанические усилия философской мысли, направленные на то, чтобы дать ясное и неопровержимое доказательство бессмертия души.
Оживление в области изучения смерти как феномена вызвали споры вокруг проблемы эвтаназии — намеренного прекращения жизни неизлечимого больного, чтобы избавить его от страданий. Во-первых, применение в медицине новейших методов интенсивной терапии сделало массовыми ситуации продленного умирания больных, когда перед врачами встали совершенно новые в философском, морально-этическом плане вопросы — жив или мертв пациент с диагнозом «смерть мозга», поддерживать ли его вегетативное состояние. Во-вторых, распространение па сферу здравоохранения правозащитной идеологии обернулось тем, что в медицинской этике и медицинском праве центральной стала категория прав пациента, в том числе и «право на смерть» с достоинством.
Интерес к этой геме обусловлен также развитием психоанализа и особенно трансперсональной психологии. После работ С. Грофа и других авторов вновь в сферу философского размышления вошла проблема: жили ли мы раньше? Известно, что перевоплощение и карма — краеугольные камни главных религий Индии: индуизма, буддизма, джайнизма, сикхизма и зороастризма. Кроме того, с учением о перевоплощении и карме связаны тибетская ваджраяна, японский эзотерический буддизм и множество буддийских школ южной Азии.
Несколько философских школ Древней Греции тоже включали в себя веру в перевоплощение. К ним относились пифагорейцы, орфики и платоники. Эту же доктрину исповедовали ессеи, фарисеи, караимы и другие еврейские и полуеврейские общины. Вера в перевоплощение была принята неоплатониками и гностиками и составляла значительную часть теологии средневекового еврейства. Аналогичные идеи можно обнаружить в таких исторически, географически и культурно не связанных группах, как африканские племена, растафари Ямайки, американские индейцы, доколум- бовские культуры, полинезийские кахуна, последователи бразильской умбанды, галлы и друиды.
В современном западном обществе теория реинкарнации была принята теософами, антропософами и некоторыми спиритуалистами. На первый взгляд может показаться, что вера в перевоплощение чужда христианству и даже несовместима с ним. Однако это не всегда было так: вера в перевоплощение была частью раннего мистического христианства. Согласно Св. Джерому, жившему в IV—V вв. н.э., эзотерическое толкование вопроса о перевоплощениях было доступно только церковной элите.
Самым выдающимся христианским мыслителем, высказывавшимся по поводу существования душ, возвращающихся на землю, был Ориген — один из величайших отцов церкви всех времен. Его написанные в III в. н.э. работы (в частности, книга «О началах») были осуждены Вторым Константинопольским Собором, созванным императором Юстинианом в 553 г. н.э. Вынесенный Оригену приговор гласил: «Всякий, кто утверждает мифическое предсуществование душ и принимает следующую из него чудовищную доктрину, должен быть предан анафеме!» Хотя этот указ, безусловно, способствовал признанию учения о перевоплощении ересью, религиозные исследователи находят следы аналогичных идей в сочинениях Августина Блаженного, Св. Григория Нисского и Св. Франциска Ассизского.
Таким образом, философское постижение феномена смерти актуализирует различные философские традиции, захватывает круг проблем, которые исследуют философы, психологи, культурологи. Тема приобрела несомненную философскую значимость.
В рамках трансперсональной психологии проблемы смерти позволяют раскрыть глубинную связь всего живого, новую парадигмальную картину мира, которая включает в себя смерть как закономерный, но не универсальный феномен мироздания. Изучение смерти, по мнению представителей трансперсональной психологии, имеет ключевое значение для осознания психических процессов. Без близкого знакомства с переживанием смерти-возрождения невозможно понять религию, мистику, шаманизм, мифологию. Согласно различным мистическим школам, люди, пережившие смерть или смертельную опасность и возвратившиеся к жизни, называются дважды рожденными. Соприкосновение со смертью изменяет отношение к ней независимо от того, является ли данное соприкосновение чисто символическим или происходит в действительности, например, в результате несчастных случаев либо в ходе событий, приводящих к клинической смерти[3].
