Проблема единства и целостности культуры
Способ философского видения слагается под воздействием культуры как целого, а не отдельных ее областей (религии, науки, искусства и др.). Влияние культуры как целого опосредуется вырабатываемым ею духом времени и сказывается на всех ее частях. Самые, казалось бы, далеко отстоящие друг от друга области культуры оказываются в конце концов связанными друг с другом.
Пейзажный парк, пишет искусствовед Н. Певзнер, был изобретен философами, писателями и знатоками искусств, а не архитекторами и не садоводами. Он был изобретен в Англии, ибо это был сад английского либерализма. Партия вигов – это первый источник пейзажного сада, философия рационализма – второй. О регулярном саде Д. С. Лихачев пишет, что он не был философски противопоставлен природе, как это обычно представляется. Напротив, регулярность сада мыслилась как отражение регулярности природы, ее подчинения законам ньютоновской механики и принципам декартовской разумности.
В начале XX в. немецкий философ О. Шпенглер, говоря о цельности и связности культуры исторической эпохи, настаивал на глубоком внутреннем единстве всех элементов культуры, начиная с мифа, театра, живописи и кончая абстрактными математическими построениями. Л. Витгенштейн, испытывавший влияние Шпенглера, также полагал, что существует "семейное сходство" между различными элементами одной и той же культуры: ее математикой, архитектурой, религией, политическими организациями и т.д. Одновременность появления нового видения, новой тенденции в разных сферах культуры исторической эпохи отмечал и испанский философ XX в. X. Ортега-и-Гассет. Он иллюстрировал эту идею примером параллельного развития таких, казалось бы, достаточно далеко отстоящих друг от друга ее областей, как живопись и философия. Живопись прошла за последние шесть столетий путь от изображения предметов к изображению ощущений и затем к изображению идей. Подобный же путь прошла и западная философия.
Очевидно, что дух времени и тем более дух исторической эпохи не совпадает с ее мировоззрением. Мировоззрение как система достаточно отчетливо аргументированных идей не способно пронизать все сферы культуры, придать им глубинное внутреннее единство и быть инструментом их объединения. Дух времени же выражает не только миропонимание эпохи, но и ее мироощущение, оценку ею прошлого и ее представления о будущем. Дух времени, являющийся духовной почвой философии и глубинным условием ее духовного единства, почти незаметен для своих современников. Чем глубже, изначальнее тот или иной компонент наших убеждений, тем меньше мы заняты им, мы попросту не воспринимаем его. Мы им живем, он является обоснованием наших действий и идей. Он словно находится у нас за спиной или под ногами, подобно пяди земли, на которой стоит наша нога.
Тему взаимоотношений культуры и философии рассматривает и современный философ К. Поппер. Он справедливо указывает, что все люди являются философами, хотя некоторые в большей степени, чем другие. Существует также особая, замкнутая группа так называемых академических философов. Однако, согласно Попперу, нет особых оснований разделять восхищение их деятельностью и взглядами. Многое говорит в пользу тех людей, которые не доверяют академической философии и не спешат присоединиться к теории существования философской элиты.
Можно согласиться с тем, что лишь незначительное число философов были действительно великими и лишь некоторые из них достойны восхищения. И хотя сделанное ими чрезвычайно значимо для академической философии, тем не менее философию нельзя считать в буквальном смысле их творением, подобно тому, как картина есть творение великого художника, а музыка – творение великого композитора.
Философия возникает из глубин культуры (общества, цивилизации) и без непрофессионалов она попросту была бы невозможна. Главное, чем непрофессионалы воздействуют на философию, – это здравый смысл, который они в конечном счете привносят в нее и с помощью которого они исправляют грубые ошибки профессиональных философов. Здравый смысл – это общее, присущее каждому человеку чувство истины и справедливости, приобретаемое с жизненным опытом.
На профессиональных философах, считает Поппер, лежит некоторая "вина", и они нуждаются в оправдании своего существования.
В защите нуждаются не только великие философы, но и сама философия, вовсе не являющаяся собранием абсолютных истин. И эта защита во многом обеспечивается той культурой, в рамках которой философия существует.
