Своеобразие политической мысли европейского Средневековья и арабского Востока

Своеобразие средневековой политической мысли связано с исключительно сильным влиянием на нее христианской религии и римско-католической церкви. На протяжении всей политической истории западноевропейского Средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью (папством) и светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно, одной из центральных проблем тогдашнего политического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство). Конечно же, этот вопрос мыслителями Средневековья разрешался в пользу церкви. Ими была создана христианская политическая концепция, согласно которой государство выступало частью универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог.

Христианство возникло среди народа, утратившего былое могущество и подвергшегося римскому завоеванию. Палестина стала частью Римской империи, и учение Христа было обращено к покоренному народу. Христос стремился первоначально к социальной и моральной реформе внутри традиционного иудаизма, выделяя важность этической позиции, направленной против формализованной религии, которая утратила духовный пыл, став опорой господствующего аристократического класса. Он говорит о бедняках и отщепенцах, противопоставляя их официальному жречеству, требует чистоты сердца и совести, поддерживает значение долга человека по отношению к ближнему как существенной части долга перед Богом. Если евреи - избранный народ, они должны быть достойны своего избранничества в своих делах и поведении. Столкнувшись с сопротивлением и интригами, Христос от первоначальной попытки реформы иудаизма обращается к универсальной религии, отвергнув монополию официального жречества на понимании природы истинного Бога.

В своих реформаторских устремлениях Христос не мог опираться на римские власти, всегда предпочитавшие компромисс с традиционными верованиями и порядками на завоеванных территориях. Он подчеркивал идентичность человеческой природы и чистосердечия, предлагая спасение и вечную жизнь всем, кто станет приверженцем истинного Бога. В этом плане общественные различия не имеют значения с точки зрения вечности, т. е. вечной будущей жизни. Все люди равны, и долг каждого перед бедняком определяется не соображениями благотворительности, но вообще отрицанием ценности земных благ.

Государство и правительство в определенном смысле бесполезны, поскольку они не способны воздействовать и руководить истинно духовным и истинно общественным человеком. Вместе с тем, выражение «Воздавайте кесарю кесарево, а Богу богово» могло быть истолковано не так, как это делали еврейские жрецы, стремившиеся столкнуть нового пророка с римскими властями. Долг христианина - оказывать сопротивление любому правительству, которое нарушает святые заповеди, препятствуя людям веровать в Бога и следовать избранному ими идеалу. Но если правители не препятствуют распространению новой веры, христианское вероучение вполне могло превратиться в учение о подчинении земным властям. Это, собственно, и произошло после превращений христианства в официальную религию Римской империи.

Отношение христианства к власти эволюционировало от констатации реальности к обожествлению властей.

Взаимоотношения власти и граждан любимый ученик Иисуса Христа апостол Иоанн описывал, когда рассказывал о встрече Христа и Пилата. Он приводит слова Иисуса о том, что Пилат не имел бы над ним никакой власти, если бы не полученная им свыше должность. Апостол Петр во втором послании уже говорит о грехе презрительного отношения к начальству и злословия в его адрес. Апостол Павел (в Первом и Втором Посланиях к Коринфянам, Посланиях к Эфесянам и Филиппийцам) говорил: «Нет власти как только от Бога, которые же есть - Богом установлены». А в Посланиях к Тимофею и Титу призывал возносить молитвы и быть покорными «начальству, властям и царям». Служение крупным собственникам и властям и стало гарантией процветания церкви.

Средние века в Европе прошли под колоссальным влиянием католицизма и догматов христианской церкви. Понятие о развитии политико-правовых идей в этот период европейской истории дает знакомство с несколькими авторами, чьи идеи считались основополагающими для многих европейских стран. При этом следует помнить, что в XI—XII вв. в Европе идет процесс усиления абсолютной власти монархов и образование новых национальных государств, порождавший многочисленные войны и драматические политические события. Лидерам государств и церкви, сталкивавшихся между собой в вопросах влияния на людей, требовались идеи, позволявшие понять исторический процесс и обосновать свои политические претензии.

Утвердившаяся в Европе церковь использовала, прежде всего, свои первоисточники. И в этом отношении выделяются Послания апостола Павла к Римлянам, в которых проводится мысль о непротивлении злу насилием и покорности граждан своей судьбе, о подчинении государственной власти и честном и добровольном служении ей: «Всякая душа да будет покорна высшим властям: ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены». Павел призывал служить государству с усердием (как Богу) и без ропота и сомнений (Послание к Эфесянам, Послание к Филиппийцам).

Философская и идеологическая основа трансформации христианства в этом направлении была разработана Августином Блаженным.

Августин Блаженный Аврелий (354—430 гг.), христианский теолог, с 395 г. епископ Гиппона. Философия Августина может быть охарактеризована как неоплатонизм. Он получил хорошее образование в Карфагене, работал адвокатом, глубоко изучил философию и в молодости был поклонником философа-язычника Плотина. Принял христианство, стал монахом и страдал от обжорства. Он сосредоточил свое внимание на двух проблемах: динамике человеческой личности и динамике общечеловеческой истории. Констатируя наличие темных «бездн» души, Августин пришел к выводу о необходимости божественной благодати, помощи Бога, которая выводит личность из греховной инерции и тем самым «спасает» его душу. Понятно, что помощь в получении такой благодати можно найти только в церкви.

Этот тезис о греховности человека от рождения решил судьбу христианской церкви. До этого христианство исходило из утверждения, что человек создан по образу и подобию Бога и от природы не грешен; грех - личное решение свободного выбирать свои действия и мысли человека, который совершает зло. Авторитет христиан Пелагий утверждал: «Всякий грех частей и личен; он относится лишь к человеку, а не к человечеству». Августин своим утверждением о греховности любого человека от рождении и выводом об искуплении этого греха только с помощью веры во Христа (с помощью христианской церкви) дал в руки высшему руководству церкви аргумент для властвования над королями и простыми людьми. Он утверждал: «Всякое государство, если оно не служит церкви, является шайкой грабителей».

Необходимость государственной власти обосновывается Августином в рамках оригинальной философско-исторической концепции, выявляющей целенаправленное развитие человечества от грехопадения до страшного суда. Совершив грехопадение, люди стали несовершенными, и тем самым возникла необходимость в контроле. Иначе тот, кто способен к добру, не сможет использовать данный ему Богом шанс в раздираемом анархией мире. Поэтому власть необходима, чтобы обеспечить порядок и дать преобладание справедливости. По этой причине следует поддерживать и защищать государство.

Исторический процесс представляется ему как борьба двух противоположных видов (моделей) государств: «граде божьем» и «граде земном». «Град земной» представляет собой государственность, которая основана на любви человека вообще и царя в частности к себе самому, доведенной до презрения к Богу. «Град божий» - духовная общность людей, которая основана «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Борьба этих идей и практическая борьба таких государств и приводит к появлению самых различных политико-правовых режимов в различных государствах, государств с различной степенью насилья над людьми. Однако всякое насилие (от насилия над ребенком в семье и школе до государственного насилия) является следствием греховной испорченности человека, его стремления к материальным благам и постольку достойно презрения, но неизбежно. В связи с наличием этих своекорыстных мотивов деятельности у многих людей необходимо наличие государственной власти, которая тоже может являться «большой разбойничьей шайкой», так как сама может быть тоже движима теми же мотивами. Формы государства поэтому не имеют принципиального значения и важно другое - насколько государство руководствуется идеями «града божьего», как оно служит христианским идеям (церкви). И в этой связи государственная власть должна быть безусловно почитаема подданными. Для всего Средневековья взгляды Августина были исключительно авторитетными, уступающими по своему влиянию только идеям Фомы Аквинского.

Обосновав при помощи разносторонней аргументации идею превосходства Божьего града над земным, Августин оказал огромное влияние на политических мыслителей Средневековья и Нового времени, доказывавших в теории превосходство духовной власти над светской. Восприняв августиновское учение, церковь объявила себя земной частью Божьего града, охотно выставляя себя в качестве верховного арбитра земных интересов.

Церковь не настаивала ни на том, что государство не имеет собственной сферы деятельности, ни на том, что она должна непосредственно контролировать ход политических дел. Аргументация как раз имела обратный характер - духовная сфера существует, и она выходит за пределы компетенции государства. Если государство переходит эти пределы, церковь должна этому воспрепятствовать всеми имеющимися в ее распоряжении средствами.

Такая позиция, конечно, была весьма шаткой. Еще до Реформации идеологи церкви неоднократно обсуждали вопрос - необходимо ли восставать против государства, если оно препятствует достижению моральных целей, а своими действиями провоцирует анархию. Получают ли правители власть непосредственно от Бога или при посредстве церкви? Церковь утверждала, что данное ей свыше нравственное превосходство дает ей и право контроля над использованием государственной власти. Светская власть могла заявлять в ответ, что независимость основания ведет и к независимости авторитета.

Оригинальное решение этой дилеммы мы находим в политической философии Фомы Аквинского, осуществившего синтез аристотелевского учения о государстве с христианским взглядом на жизнь и предназначение человека.

Фома Аквинский (1225-1274), монах-доминиканец, философ и теолог, основатель томизма. Томизм - основное направление в схоластике, которое с XIII в. по наши дни представляет собой интерпретацию доктрины Фомы Аквинского с учетом темпоральных изменений социокультурного и научного плана. Сразу после смерти Фомы началась обработка его трудов и согласование имеющихся противоречий. С 1278 г. томизм становится официальным учением доминиканского ордена (в отличие от опиравшегося на августи- низм раннефранцисканского ордена). Сам Фома был канонизирован в 1323 г. Однако труды теолога не только комментируются, но и исправляются. Свод ранних тезисов Фомы представлен в различных доминиканских редакциях («Correctorium corruptorii»). В борьбе со взглядами Иоанна Дунса Скотта на «Сумму» ссылаются даже противники томистского метода, например Генрих Гентс- кий и Готфрид Фонтейский. Особенное развитие томизм получил в трудах Гервея Ноталиса, Томаса Саттена, Бернарда Клермонтс- кого, Иоанна Парижского и др. Но, начиная с Каитана (с его именем связано рождение школы томизма как таковой, он же судья Лютера), происходит возврат к Фоме. В 1567 г. Фома Аквинский признан одним из основных «учителей церкви». Сторонник Аристотеля, он пошел дальше учителя в разработке различных философских проблем. Как известно, демократия - дитя Западной Европы. Она - следствие прогресса внутри христианства, начавшегося как раз во время средневекового «засилья церкви». Именно тогда демократические нормы стали теоретически развиваться на базе античных основ демократии. В эпоху инквизиции Фома Аквинский изучил труды Аристотеля и пришел к выводу, что христианство и демократия вовсе не противоречат друг другу. Его по праву можно называть отцом западной демократии. Все, что легло в основу последней, - свобода выбора, вектор цели, аксиология (наука о ценностях), утверждение о том, что человек может обвиняться только публично и имеет право требовать либо открытого суда, либо освобождения - исходит от него.

В понимании человека Фома исходил из того, что индивид есть личностное соединение души и тела. Душа нематериальна и субстанциальна, однако получает завершающее осуществление лишь через тело. При этом человеческая душа - не просто «двигатель» тела, но и его субстанциальная форма. Личность есть самое благородное во всей разумной Природе, и интеллект - это всегда личный интеллект и постольку не является абсолютным началом, а лишь часть целого. Только в Боге интеллект есть сущность, в человеке же - потенция сущности, так что не «интеллект мыслит», но человек мыслит «при посредстве» интеллекта. Разум человека сам по себе выше воли и способен на обширные познания, но в жизни любовь к Богу важнее, чем познание Бога. Естественный закон, вложенный Богом в сердце людей, подчинен Божественному закону.

В трактате «О правлении государей» Фома Аквинский, как замечают авторы Философского энциклопедического словаря, «...соединяет восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями»[1]. Цель «правильного» государства - в том, чтобы создать человеку условия для его морального и духовного развития (и физического тоже). Люди не равны по своим способностям и возможностям, и в этой связи государство и состоит из разных сословий, характеризующихся прежде всего как работники: земледельцев, ремесленников, солдат, политиков, священников. Задача государства - обеспечить их единство вокруг общих целей и согласие в обществе. Различая шесть форм государственной власти (см.: Аристотель), Фома Аквинский полагал, что критерием их отличия является «справедливость» по отношению к гражданам.

Для Аквината государство не является продуктом греха, но, скорее, результатом общественной природы человека. Аристотелевскую концепцию благой жизни в автаркическом полисе он рассматривает в понятии жизни христианской и видит высшую цель государства в приближении спасения. Таким образом, оказывается возможным поддерживать церковные требования без того, чтобы сводить роль государства к некоей негативной власти, призванной только воспрепятствовать тому, чтобы человеческие вожделения не довели общество до анархии.

Но что является еще более важным, Фома создал концепцию государства как органа положительного благосостояния, миссией которого является служба обществу. Такой переворот в представлении о роли государства мог быть осуществлен только в рамках томистской концепции человека как существа, наделенного общественными потенциями, которые нуждаются в реализации. Эта концепция шла вразрез с традиционной средневековой идеей, согласно которой жизненно важно ограничить деятельность людей, не давая им права самим решать свою судьбу в силу их приверженности греховному миру зла.

В политической философии Фомы сформулирована также оригинальная теория закона, дающая правителю широкий простор для реализации светских принципов. Закон - это веление разума, который должен быть направлен на общественное благо. Правитель (или правители), будучи ответственным за благосостояние общества, также является провозвестником блага. Таким образом, хотя закон и ведет происхождение от универсальных принципов справедливости, он зависит в плане своей действенности оттого, в какой мере он усиливается и проводится в жизнь правительством в каждой отдельной стране. Закон содержит в себе элемент воли, выразителями которой являются и сам разум, и правитель.

Разделяя вслед за Аристотелем формы правления на монархию, аристократию и демократию, Фома вполне естественно рассматривал первую как наилучшую из всех, полагая, что она в наибольшей степени воплощает единство цели и воли по сравнению с другими формами и поэтому лучше всего может служить задаче сохранения единства общества. К этому аргументу в Новое время будут обращаться все теоретики монархии.

Примечательной чертой политической теории Фомы является разработка им концепции «государства всеобщего благоденствия». Философ совершенно отчетливо видел, что функции государства не ограничиваются исключительно охраной формального порядка. Государство должно взять на себя заботу об экономической сфере общественной жизни. Оно должно контролировать торговлю, препятствовать получению несправедливых и чрезмерных доходов и, защищая справедливые цены и плату за труд, способствовать увеличению богатства своего народа.

Возможно, Фома Аквинский является первым теоретиком социального законодательства как основной функции государства. Он настаивает на необходимости того, чтобы король считал своим долгом обеспечение государства звонкой монетой и контроль над системой мер и весов.

Сочинения Фомы Аквинского явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии средних веков. По его мнению, светской власти подчинены лишь тела, но не души. Верховная, всеобъемлющая власть, в том числе и власть распоряжаться духовной жизнью людей, принадлежит Церкви. Насколько Бог выше человека, настолько духовная власть выше власти земного государя. Поэтому, делал вывод Аквинский, римскому папе - наместнику Бога на земле - должны, как «вассалы», подчиняться все светские государи.

Значение политической теории Фомы Аквинского, изложенное в работах «О правлении властителей», «Сумма теологии» и других, заключается прежде всего в том, что, оставаясь на типично средневековой точке зрения по вопросу о различных функциях и целях государства и церкви, он с особой силой защищал идею предела государственного вмешательства, отвергал претензию законодателей преобразовывать все и вся исключительно при помощи законодательных предписаний, устанавливая контроль над духовной и частной жизнью людей. Тем самым было высказано предостережение против иллюзий, овладевших умами политических теоретиков последующих эпох, когда духовная монополия церкви была подорвана, а ее организационная мощь сломлена в процессе роста крупных национальных государств в Западной Европе.

Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католической церковью, присвоившей ему титул «ангельский доктор». В 1323 г. его причислили к лику святых. В 1879 г. Учение (или схоластическая система) Фомы объявляется энцикликой папы Льва XIII «единственно истинной философией католицизма».

Говоря о своеобразии средневековой политической мысли, следует отметить, что если ядром мировоззрения европейского феодального общества была христианская религия, то для Арабского Востока таким мировоззренческим ядром стал ислам («путь к Богу»), который явился философской и политико-правовой основой для миллионов людей, живущих по всему миру.

С нашей точки зрения, наиболее полную и успешную попытку исследования ислама как цивилизационного феномена предприняли профессора Б. М. Теплов[2] и В. С. Нерсесянц[3].

Ислам, точно так же как и христианство, иудаизм, буддизм, порожден «своей» цивилизацией и оказывал (и оказывает) весьма большое влияние на ход дальнейшего ее развития. Однако исторической правдой является взаимозависимость, взаимопроникновение цивилизаций и их важнейшей составляющей - религий. Ветхий Завет является Священной книгой и для иудеев, и для христиан. Коран вобрал в себя многое из двух этих мировых религий. Так, содержание Корана преподносится как откровение единого Бога, доводимое до людей через его последнего посланника Мухаммеда (следовательно, ближе всех находящегося к истине). При этом Кораном не отрицаются другие посланники Бога — иудейские и христианские, однако в целом ряде случаев их «истины» перечеркиваются «более поздними откровениями Господа».

В первых переводах Корана на различные языки понятие «Аллах» переводился как Бог. Потом это слово («Аллах») оставили без перевода, что могло создать впечатление, будто у мусульман свой Бог. Между тем в Коране говорится: «Если вступаете вы в споры с людьми Писания, то приведите им доводы наилучшие. И не спорьте с теми из них, кто бесчинствует. Говорите: “Уверовали мы в то, что ниспослано нам (т. е. в Коран) и что ниспослано вам (т. е. в Тору и в Евангелие), Бог наш и Бог ваш - один и тот же (Бог единый), и предаемся мы Ему”».

Ислам как философское, религиозное и политико-правовое учение появился уже в нашей эре, и арабский мусульманский мир подарил человечеству многих философов и ученых, которые малоизвестны в нашей стране, но почитаются всеми образованными мусульманами. Открывает этот список аль-Кинди (800-870), мыслитель, который первым ввел в арабский мир наследие Аристотеля. Ученые Фараби (870-950) и Ибн Сина (980-1037), теологи аль- Ашари (873-935) и Абу Хамид Газали (1059-1111) и другие внесли свой вклад в сокровищницу арабской исламской мысли и идейный арсенал всей цивилизации.

Касаясь вклада мусульманских ученых в фундамент мировой цивилизации, напомним, что Ибн Сина (Авиценна) в 980 г. н. э. создал великий труд Аль-Канун (Закон), который был вплоть до XVII в. самой известной медицинской работой в средневековой Европе. Большое влияние оказали мусульманские мыслители на знаменитого христианского богослова Фому Аквинского (1226-1274). Титул великого историка Средневековья принадлежит по праву Ибн Хаддуну, проживавшему в XIV в. Джабир ибн Хайян известен как «отец химии». Само название «химия» взято с арабского «аль- кимийя». Термин «алгоритм» отражает имя ученого аль-Хаваризи- ми (на латыни - Алгоризам), предложившего математическую концепцию алгоритма. Его книга была основным учебником математики в европейских университетах вплоть до XVI в. Примеры можно множить. Несомненно и то огромное влияние, которое оказала на исламский мир западная цивилизация. Напомним, что труды Аристотеля сохранились благодаря переводам на арабский язык.

Появление ислама, согласно преданиям, связано с тем, что сорокалетнему и косноязычному (около 610 г.) Мухаммеду впервые стали являться видения, слышаться голоса. Он и его близкие уверовали, что слышимое и произносимое им в красивых, на арабском языке, стихах - слова Бога (Аллаха), а сам Мухаммед, таким образом, посланник Божий (Пророк), призванный нести людям пророческую миссию после Христа.

Ислам, как утверждал Мухаммед, послан на Землю для того, чтобы исправить то понимание о мироздании и путях совершенствования людей, которые были искажены священнослужителями иудаизма и христианства. Утверждение единства и единственности Бога, призывы не придавать ему никого в «сотоварищи» (отрицание Троицы, Богоматери, «боговоплогцения», «воскресения» и т. п.) повторяются в Коране не раз. Здесь же указывается и на то, что истоки ислама восходят к Аврааму.

Классический ислам в принципе не проводит национальных различий, признавая три статуса существования человека: в качестве «правоверного»; в качестве «покровительствуемого» (иудеи и христиане, они же «люди Книги, держатели Писания»); в качестве многобожника, который должен быть обращен в мусульманство. В исламе уже нет церкви как института, нет в строгом смысле слова и духовенства, поскольку он не признает какого-либо посредника между Богом и человеком, т. е. богослужение, в принципе, может совершать любой член мусульманской общины (уммы). Исламская вера (иман) понимается в первую очередь как свидетельство о вере в Аллаха. Простое произнесение в присутствии хотя бы двух мусульман формулы «Нет Божества, кроме Бога (Аллаха), и Мухаммед - посланник Божий», введенное словом «свидетельствую», делает любого по нации иноверца мусульманином.

Ислам призывает каждого мусульманина к учебе, к знаниям, считая это важнейшей его обязанностью и частью его человеческой миссии на Земле. Но он имеет и четыре основных предмета веры (следует просто верить в них):

  • 1) в единого Бога;
  • 2) в его посланников и писания. Коран называет пять пророков- посланников: Ноя, с которым Бог возобновил «союз» с людьми; Авраама - первого верующего в единого Бога; Моисея, которому Бог дал Тору для «сынов израилевых»; Иисуса, через которого Бог сообщил христианам Евангелие; Мухаммеда - «печать Пророков», завершившего цепь пророчества;
  • 3) в ангелов;
  • 4) в воскресение после смерти и судный день.

После смерти Пророка его суры были записаны и составили священную для мусульман книгу Коран. В 114 сурах (главах) Корана зафиксированы основные предписания для мусульман, касающиеся их повседневной жизни (пищевые запреты и пр.), семейных отношений, наследования имущества, правил торговли, раздела военной добычи, внесения и распределения налогов и т. п.; названы наиболее тяжкие грехи - ростовщичество, пьянство, азартные игры, супружеская неверность.

В Коране сказано, что человек не является собственником богатств и природных ресурсов, любое богатство принадлежит лишь Аллаху. Отсюда следует: 1) человек на время своей жизни является поверенным Аллаха по распоряжению ресурсами; 2) все мусульмане являются братьями, поэтому в своих отношениях исключают эксплуатацию; 3) процентная ссуда - это прямая эксплуатация братом брата. Главное отличие исламской финансовой системы от традиционной - отсутствие ссудного процента. Исламский банк берет (и предоставляет) деньги не на кредитной основе, а на инвестиционной - вознаграждение банка (вкладчика) не является гарантированным, а возникает вследствие (в случае) получения прибыли.

Государственность в раннем исламе мыслилась как эгалитарная (egalite - равенство) светская теократия, в которой:

  • 1) авторитетом в законодатательной области обладает только Коран;
  • 2) авторитетом в сфере права - каждый верущий, который знает и умеет толковать предписания Корана;
  • 3) исполнительная власть, одновременно гражданская и религиозная, принадлежит одному Богу и может осуществляться только через халифа (султана) - предводителя мусульманской общины, ее религиозного, административного и военного руководителя, под водительством которого община дает клятву послушания Богу.

Со смертью Пророка ситуация стала быстро меняться. Его первые преемники (Абу Бакр, Омар, Осман) носили титул заместителей (халифов) посланника Аллаха, сочетая светскую власть с религиозным руководством общиной. Однако уже при четвертом халифе Али среди мусульман возникли острые разногласия относительно порядка передачи власти в арабо-мусульманском государстве (халифате). Так произошел первый крупный раскол в исламе, в результате которого выделились три основных направления - суннизм, шиизм и хариджизм. Впоследствии в рамках каждого из них сформировались самостоятельные идейные течения и секты. Особенно они многочисленны в шиизме.

Основные расхождения между большинством из них сводятся к вопросам передачи власти в халифате и обрядовой практике. Верховная власть в халифате, по мнению суннитов, должна принадлежать халифам, избираемым всей общиной, шииты же признают законной лишь наследственную передачу власти потомкам пророка Мухаммеда по линии его двоюродного брата Али. В суннитском исламе отсутствуют церковь и священнослужители, аналогичные, например, христианским, а суннитские богословы (улемы) в отличие от шиитских, не пользуются правом выносить собственные решения по наиболее важным вопросам религиозной и общественной жизни, и, таким образом, их функции сводятся прежде всего к толкованию священных текстов. Среди суннитов существуют расхождения в вопросах вынесения решений по проблемам мусульманского права (фикха): суннитские законоведы представлены четырьмя религиозно-правовыми школами (мазхабами), каждой из которых отдается предпочтение в тех или иных районах распространения ислама.

Шиизм не представляет единого целостного учения или единой церковной организации. Многочисленные шиитские течения и секты связаны общими историческими корнями и основополагающими идейными положениями. Главное из них - признание четвертого халифа Али и его потомков единственно законными преемниками пророка Мухаммеда в качестве духовного и светского главы мусульманской общины (имама). Если для суннитов имам лишь руководитель молитвы, то шииты рассматривают его власть как проявление (эманацию) божественной благодати, переходящее по наследству от одного из потомков Али к другому.

В шиитских представлениях власть имеет божественную природу и не может зависеть от желания людей. Этими представлениями объясняется и особая роль духовенства в шиизме, высшие представители которого пользуются правом (в отличие от суннитских богословов и правоведов) выносить самостоятельные суждения по наиболее важным религиозным, правовым и общественным вопросам.

Наиболее обстоятельное учение о политике, государстве, власти в средневековой арабской политической мысли разрабатывалось Абу-ль-Валид Мухаммедом ибн Ахмедом ибн Рушд.

Арабский философ Абу-ль-Валид Мухаммед ибн Ахмед ибн Рушд (кратко Ибн Рушд; 1126-1198 гг.) в соответствии с аристотелевской традицией определяет человека как существо по природе политическое, так как человек не только не может в одиночку обеспечить себе необходимые для физического существования средства, но прежде всего потому, что лишь в человеческом общежитии возможно развитие добродетелей, хорошее воспитание и упорядочение жизни на основе закона. Он проводит различия между государством и обществом, полагая, что государство и есть некоторая система социальных отношений.

Гармоническое развитие государства как цельного организма осуществимо только в том случае, когда: 1) его возглавляет идеальный по своим личным качествам и знаниям человек; 2) в обществе четко проводится разделение труда и граждане специализируются в одном каком-либо искусстве, профессии, соответствующих их природному предрасположению к той или иной добродетели; 3) государство заботится о моральном и правовом воспитании молодежи и взрослых граждан.

Какими качествами должен обладать глава идеального государства, поскольку именно от него зависит в самой большой мере возможность обретения добродетелей гражданами? Этот глава, говорит Ибн Рушд, должен быть избираем из членов воинского сословия. Чтобы акт выбора не привел к разброду, лица, ответственные за его проведение, обязаны разъяснять гражданам, что все они братья, что все они сыны и дочери единородной матери- земли. Глава государства должен обладать физическим совершенством, любить теоретические науки, располагать хорошей памятью, отстаивать правду, быть несамолюбивым, великодушным, храбрым, решительным, красноречивым, проницательным, способным быстро схватывать суть дела и смысл высказываний. Кроме этих «прирожденных качеств» он должен иметь «приобретенное свойство», а именно не владеть ничем таким, что выделяло бы его из среды сограждан. Предводитель образцовой общины должен быть вождем и философом и иметь способность к толкованию шариата. Религиозных функций он выполнять не должен.

Какими же должны быть граждане идеального государства? Здесь, следуя за Платоном, Ибн Рушд делит граждан на три сословия: 1) одно дает материальные ценности; 2) другое обеспечивает защиту от врагов; 3) третье осуществляет обучение и воспитание граждан. Первое сословие включает в себя тех, кто посредством многообразных ремесел производит предметы, необходимые для поддержания жизни, а также торговцев. Второе сословие - это воины, которые после накопления достаточного опыта могут стать чиновниками, хранителями законности и порядка внутри государства. Третье сословие представлено мудрецами, философами, которые в силу познания истины и блага устанавливают законы и управляют всем государством.

В специализации граждан государство заинтересовано потому, что, во-первых, отдельный индивид не может быть наделен всеми добродетелями и, во-вторых, для приобретения своей добродетели человек нуждается в других людях, и поэтому он по своей природе есть существо гражданское, а люди должны помогать друг другу в достижении полного совершенства. В рассуждениях о политикоправовом режиме идеального государства у Ибн Рушда нет даже намека на идеалы демократии, а феодально-иерархическая структура общества для Ибн Рушда была не более чем воплощением правильного разделения труда. Ибн-Рушд также определяет категории «заблудших» государств. Эти категории в целом совпадают с «ложными» государствами Платона. Граждане таких государств попадают в плен стяжательства, жажды власти, чувственных наслаждений, эгоистических устремлений. Путь морального падения людей ведет от идеального строя к аристократии, тимократии, олигархии и демократии, которая неизбежно выливается в тиранию, худшим видом которой Ибн Рушд считает тиранию духовенства.

По мнению профессора Теплова, в своих комментариях к «Государству» Платона арабский мыслитель значительное внимание уделяет проблемам воспитания граждан идеального государства, внося в методику Платона поправку. Ибн Рушд рекомендует начинать воспитание с обучения искусству логики, а затем переходить последовательно к арифметике, геометрии, астрономии, музыке, оптике, механике, физике и, наконец, к философии. К тем навыкам и знаниям, которые должны быть прививаемы воинам, могут успешно приобщаться и женщины, так как необходимо обеспечить равноправие полов в интересах воспитания физически и духовно полноценного потомства, ибо именно женщина прежде всего ответственна за то, каким вырастет ее ребенок - будущий гражданин.

Для привития и развития добродетелей у граждан в идеальном государстве используются метод убеждения и метод принуждения. Убеждение также предполагает два способа обращения к людям — посредством поэтических и риторических речений, если дело идет о воспитании «широкой публики», и посредством доказательных бесед, объяснений, если дело идет о развитии добродетелей у «избранных». Принуждение необходимо главным образом для борьбы с внешними врагами и должно редко использоваться по отношению к собственным гражданам. Ибн Рушд сравнивает этот метод с «джихадом» - священной войной мусульман против неверных. А. В. Сагадеев в этой связи отмечал, что в комментарии к «Никомаховой этике», там, где заходит речь о необходимости исправления закона, если в нем обнаруживается порок, связанный со слишком общими формулировками, Ибн Рушд отвергает толкование джихада как войны, которую нужно всегда и повсюду вести с неверными. Мир, говорит он, предпочтителен всегда, а война нужна только изредка; что же касается мусульман, то, следуя этому общему требованию шариата, они сами натерпелись от джихада многих бед.

Актуальность этой темы связана с тем, что ислам («путь к Богу») явился философской и политико-правовой основой для миллионов людей, живших преимущественно на Среднем и Ближнем Востоке. Ислам распространился по всему миру. В настоящее время в США проживает шесть миллионов людей, принявших ислам, и они представляют, пожалуй, наиболее быстро распространяющуюся там религию. В Европе - миллионы мусульман, эмигрировавших из Турции, Албании, Северной Африки, Сирии, Ливана, Пакистана, Индии, Индонезии, Малайзии, Филиппин. Их число тоже не будет уменьшаться. В ряде стран постепенно вырисовываются контуры их компактного проживания. Что касается России, то на ее территории мусульманство имеет многовековую историю, в ходе которой регионы с компактным мусульманским населением либо добровольно присоединялись, либо были присоединены. Ныне в едином российском государстве проживает около 20 млн мусульман.

  • [1] См.: Философский энциклопедический словарь. М.: Политиздат, 1983.
  • [2] См.: Теплов Э. П. Политическая власть. СПб., 1993.
  • [3] См.: История политических и правовых учений / Под общ. ред. В. С. Нер*сесянца. 4-е изд. М.: Норма, 2007. С. 135-166.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >