Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Культурология arrow ДОИСЛАМСКОЕ ИСКУССТВО ИНДИИ
Посмотреть оригинал

ИКОНОГРАФИЯ ИНДУИЗМА

Говоря об иконографии индуизма, необходимо уточнить несколько особенностей сложения визуального канона на территории Индии. Оно приходится на V-VII вв., одновременно или даже чуть позднее всплеска антропоморфного искусства буддизма. В искусстве династий Маурьев и Шунгов встречаются скульптуры якш и якшинь, связанных с культом плодородия, которые исследователи рассматривают скорее как образцы сложения идеалов красоты и определенной художественной школы, нежели как ранние индуистские изображения. Однако нужно отметить, что на уровне текста (различных садхан, текстов эпосов и более ранних текстов вед) иконографические черты (пусть и видоизменяющиеся) различных божеств, в дальнейшем вошедших в пантеон индуизма, были прописаны. Таким образом, говоря об иконографии, мы должны учитывать этот факт, а также факт того, что у каждого божества, по сути, есть своя «иконографическая история», отсылающая нас к самым разным первым его упоминаниям. Наиболее распространенные образы в искусстве индуизма — изображения Шивы, Вишну, Ганеши, супруг Шивы Умы, Парвати, Дурги и Кали.

Шива (санскр. «благой, приносящий счастье») является третьим лицом Тримурти (триады Брахма — Вишну — Шива). По мнению исследователей истории и культуры Индии Г. М. Бонгард-Левина и А. В. Герасимова, Шива в качестве самостоятельного божества был включен в пантеон сравнительно поздно (около 200 г. до н. э.), однако истоки его культа уходят в глубокую древность[1]. На печатях, найденных при раскопках городов долины Инда (Ш-П тыс.

до н. э.), имеется изображение трехликого рогатого божества, окруженного зверями, в котором, как пишет английский ученый Дж. Маршалл, можно узнать прототип Шивы в его функции Па- шупати — «хозяина животных»[2]. В ведах нет упоминаний о Шиве как об отдельном божестве. Эпитет civa («благой, приносящий счастье») встречается начиная с Ригведы (начало I тыс. до н. э.) применительно к богу Рудре, которого специалисты в области мифологии называют прототипом Шивы. В брахманах (VIII в. до н. э.) Рудра имеет обычные эпитеты Шивы — Ишана или Ишвара (Владыка, Господь) и Магадева (Великий Бог). В Рамаяне (VI в. до н. э.) великий бог Шива занимает не столь высокое положение, как Вишну. В поэме Гариванша (II в. до н. э.) наблюдаются попытки примирить соперничество между Шивой и Вишну путем их отождествления. Шиваистские пураны провозглашают главенство Шивы. Так, ведический бог Рудра превратился в великого и могучего Шиву, третьего члена Тримурти.

Тримурги (санскр. «три формы», «тройственный союз», «обладающий тремя обликами») — Абсолют в трех взаимодополняющих формах, соотносимых с космогоническими функциями создания, сохранения и разрушения мира и с соответствующими тремя верховными божествами пантеона — Брахмой, Вишну и Шивой.

Согласно философской системе санюсья, три бога рассматриваются как воплощение трех гун (качеств): Брахма — это рад- жас (стройность, активность, действенность), Вишну — саттва (ясность, уравновешенность, сознательность), Шива — тамас (пассивность, бессознательность, инертность). В развитии этой философской концепции три бога как три гуны провозглашаются проявлением единой сути (пракриты)[3].

Шива — одновременно разрушитель и созидатель, поэтому его называют Махешвара («великий господин»), Махадева («великий бог»), Ишвара («господин»), Шанкара («благодеятельный») и Хара («уносящий»). В пуранах перечисляются 1008 имен Шивы. Одной из самых часто встречаемых форм в изобразительном искусстве является изображение Шивы Натараджи (ил. 51). Иконография этого изображения отражена в «Линга-пуране», где говорится о пустынниках, живших в Тарагамских лесах и проповедовавших учение, противное шиваизму. Шива хотел привести их к подлинной вере, но они прокляли его, а когда их проклятия не подействовали, развели жертвенный огонь, создали из него колдовством грозного тигра и послали его против Шивы. Тот ногтем мизинца содрал с него шкуру и надел ее, точно шелковое одеяние. Но отшельники продолжали приносить жертву до тех пор, пока не создали силой волшебства огромного змея. Шива обернул его вокруг своей шеи, как ожерелье. Наконец, на битву с ним вышло ужасное чудовище в образе злого карлика Мулайоки с огромной дубиной в руке. Шива придавил его кончиком пальца ноги к земле, сломал ему позвоночник и, встав на его спину, начал исполнять ганец победы добра над злом. Покоренные его мощью, красотой и быстротой танца и открывшимся их взору видом разверзшихся небес с богами и небожителями, которые с любовью смотрели на царя танца, отшельники пали перед ним ниц, поклоняясь. По преданию, этот танец Шива исполняет в центре вселенной, в золотом зале Чидам- барама, что также отражается в иконографии — Шиву окружает огненное кольцо. Другая грань смысла танца Шивы раскрывается в «Шиванрадошастотре»: каждый вечер, усадив свою супругу, мать трех миров, назолотой трон, украшенный драгоценными камнями, Шива танцует на вершине Кайласа на радость себе и на потеху богам. При этом Сарасвати играет на вине, Индра — на флейте, Брахма отбивает такт тремя цимбалами, Лакшми поет, Вишну бьет в барабан, остальные же смотрят на небесный танец и слушают музыку божественного оркестра[4].

Шиве принадлежат пять актов космической деятельности: шишти (творение), самхара (разрушение, рассеяние форм), стхи- ти (охранение), тиробхава (завуалирование в Майе, иллюзии, материи), аиуграха (освобождение). Одним из первых трактатов, посвященных искусству танца, является «Натья-шастра», или наука о драматургии, где утверждается, что ганец имеет божественное происхождение. Дошедшая до наших дней редакция «Натья-ша- стры» датируется большинством учёных III—IV вв. Согласно этому тексту, Брахма был творцом натьи, или драмы в Индии. Индра обратился к Брахме, чтобы тот помог устроить достойное времяпровождение богам. Брахма взял понемногу из каждой веды и создал танец. Он взял лиричное (патъя) из «Ригведы», выразительные жесты из «Яджурведы», музыку из «Самаведы», эстетический вкус (раса) и эмоциональное содержание из «Атхарваведы» и, сложив все это, получил танец. В космогоническом смысле танец Шивы — это символ движения и круговращения мира. Как высший бог, устанавливающий ритм вселенной, Шива в начале каждого периода танцем пробуждает миры к жизни и приводит их в движение, а в конце уничтожает их танцем разрушения. Сложный механизм влияния религиозно-философских идей на формирование эстетической мысли Древней Индии в значительной мере определил многослойный сакральный смысл танцев Шивы: могущественный бог созидания и разрушения предстает в них в образе космического творца как воплощение жизни и смерти, открывая людям «цели пути» — освобождение от земных иллюзий и достижение религиозного просветления, неся им идею о человеческом сердце как о центре Вселенной[5]. Именно этот образ (Шивы Натараджи) был выбран А. Кумарасвами для иллюстрации особенностей художественного мышления мастеров Индии и необходимости изучения искусства Востока сквозь призму мировоззрения каждого восточного региона, а не западноевропейской истории искусства[6]. Один из программных текстов этого индийского ученого так и называется — «Танец Шивы».

Космическая деятельность божеств трактована в индийских мифах в конкретных образах, а именно в образах семьи Шивы — его супруги и сыновей Ганеши и Сканды.

В ведах Ганеша как самостоятельное божество не фигурирует. В эпосе и пуранах он упоминается как сын Шивы и Парвати. Ганеша (Ганаиата) в индуистской мифологии — «владыка гаиы». Гана — одно из божеств, окружающих Шиву. Бог Ганеша — покровитель искусств и наук с ликом слона. Он устранитель препятствий и хранитель праведного образа поведения. Он царствует как сила справедливости, воплощение кармического закона Шивы во всех трех мирах[7].

Рождение Ганеши так описывается в одном из мифов. Как-то раз Парвати, мечтая о сыне, решила сделать себе куклу. Из пахучих масел, пудры, пота и нечистот она слепила фигурку человека с головой слона и ради развлечения бросила ее в Ганг. Фигурка мгновенно выросла. Шива принял это необыкновенное существо за своего сына и сделал его дарителем успехов и главою сонма карликов и духов[8]. Согласно другому мифу, Парвати, страстно желая иметь сына, прижала к своей груди одеяния Шивы, которые превратились в долгожданного ребенка. Затем Парвати повелела жрецам совершить обряды, полагавшиеся при рождении сына. Все боги пришли, чтобы поздравить Шиву и Парвати, и принесли дары новорожденному. Каждому из них Парвати показывала младенца, и каждый возносил хвалу его красоте. Среди гостей был владыка планеты Шани, сын Вивасвата, который не пожелал взглянуть на мальчика. «Почему ты не смотришь на мое дитя?» — спросила обиженная Парвати. Тогда Шани рассказал, что провинился перед своей супругой, за это она прокляла его, и теперь у него недоброе око. Однако Парвати пренебрегла его предупреждением. Но едва Шани обратил свой взор на лик малыша, голова у того отделилась от тела и упала на землю. Шива хотел помочь горю Парвати и попытался воскресить сына, приставил голову к телу, но тщетно. Шива взял голову в руки и погрузился в раздумья. Тут раздался голос с неба: «О, Шива, голова твоего сына загублена дурным оком, он уже не сможет жить с нею. Приставь к его плечам любую другую голову, и он оживет. Ты держишь в руках его голову лицом к северу; возьми же голову у кого- нибудь, почивающего лицом к северу, и она станет головой твоего сына». Тогда Шива послал своего верного слугу Нандина на поиски головы. Нандин отправился в путь и после долгих странствий по трем мирам пришел в Амаравати, столицу небесного царства. Там он увидел Айравату, слона Индры, и отрубил ему голову. Затем он вернулся домой, приставил ее к телу мальчика, и тот ожил[9]. Юный бог имел короткое тело, толстый живот, и за это его прозвали Гха- тодара (Толстобрюхий). Сарасвати, богиня мудрости, принесла ему в дар перо и чернила, и Ганеша стал богом учености; этим пером впервые записал он со слов мудрого Вьясы, сына Парашары, сказание о великой битве на поле Курукшетры. С милостью Брахмы он стал покровителем купцов и путешественников, торговых и иных предприятий. Брихаспати подарил Ганеше священный шнур через левое плечо, отличающий брахмана; Притхиви, богиня земли, пожаловала ему крысу в вечное услужение; с той поры Ганеша всегда ездит на крысе. Английский исследователь Э. Мур пишет: «Если индус строит дом, то перед этим он ублажает изображение Ганеши и устанавливает его на самом месте строительства или неподалеку; если он пишет книгу, то уже в самом начале отдает должное Ганеше, поскольку тот является покровителем буквально каждого письменного знака. Отправляясь в путешествие, он молит Ганешу о покровительстве, его изображение часто помещают на обочинах дорог, особенно на перекрестках. И сверх всего прочего, в индуистском пантеоне, возможно, нет божества, к которому бы столь часто прибегали и которое можно было бы столь часто видеть»[10]. Таким образом, сын Шивы Ганеша является проявлением двух аспектов космической деятельности Шивы — это стхити (охранение) и ти- робхава (завуалирование в Майе, иллюзии).

Супруга Шивы (гиакти) есть активная сила, или проявленная энергия Шивы, которая пронизывает все существующее[11]. Ее наиболее тонким аспектом является Парашакти, или Саччидананда, чистое сознание и первооснова всех форм. Эта божественная энергия развертывается как иччха-шакти (сила желания, воли, любви), крия-шакти (сила действия) и джияна-шакти (сила мудрости, знания). Из них появляются пять энергий: откровения, сокрытия, растворения, сохранения и сотворения. В йогическом мистицизме всех традиций шакти переживается в человеческом теле в трех аспектах: женская сила (ида-шакти), мужская сила (пингала-шак- ти), чистая андрогинная сила (кундалини-шакти)[12]. Тантрические тексты описывают десять проявлений («дасахамавидья») шакти — физического воплощения Вселенной, древнейшим из которых исследователи признают Деви (Деви —«божественная», индоиран. deva, daeva — «бог»). Почитание этой богини восходит к древнему культу богини-матери, засвидетельствованному в III тыс. до н. э. в Индии. В согласии с двумя основными аспектами Шивы, благим и губительным, Деви выступает то в кротком и милостивом, то в жестоком и грозном обличиях. Как благодетельница она Ума (санскр. «светлая»), Гаури (сапскр. «белая»), Парвати (санскр. «горная»), Аннапурна (санскр. «богатая пропитанием»), Джаганмата (санскр. «мать мира»). Губительный аспект богини выражают такие имена, как Дурга (сапскр. «труднодоступная»), Кали (санскр. «черная»), Чанди (сапскр. «гневная»), Бхайрави (сапскр. «ужасная»). Некоторые из этих имен постепенно обрели «независимость» от богини, став именами самостоятельных богинь и объектов почитания. Прежде всего это относится к Парвати, Дурге и Кали.

Происхождение Дурги исследователи возводят к Великой Матери, которая олицетворяла собой единение созидательных и разрушительных сил природы. Согласно пуранам, Дурга возникла из сверкающего пламени, которое изошло из уст Брахмы, Вишну и Шивы. Один из подвигов Дурги — это победа над асу- рами Шумбху и Нишумбху, которые на протяжении 10 тыс. лет занимались аскетическими подвигами и получили за это от Шивы неуязвимость: убить их не мог ни один бог. Обретя неуязвимость, они объявили войну богам. По совету Шивы боги призвали Дургу, рассудив, что раз асуров невозможно убить богу, значит, их сможет победить богиня-воительница. Шива оказался прав, и оба асура пали под ударами Дурги.

Если Дурга губительна только для асуров, то Кали несет гибель всему живому, не подготовленному для будущей жизни (санскр. «кала» — время). Кали — «черная» богиня, олицетворение грозного, губительного для неподготовленных аспекта напряжения божественной энергии. Черная богиня появилась на свет из почерневшего от гнева лица Дурги. По мифу, в конце кальпы Кали окутывает мир тьмой, содействуя его уничтожению (отсюда эпитет Калара- три — «ночь времени»). Только Шива мог, пристыдив, усмирить ее, как знак этого события Кали часто изображается с высунутым языком в знак стеснения.

Парвати — родившаяся заново Саги, первая жена Шивы (ил. 52). Она была дочерью Дакши и, несмотря на все доводы и запреты отца, не хотела себе другого мужа, кроме Шивы. Когда же отец отказался признать ее выбор и не пригласил Шиву на жертвоприношение, в котором принимали участие остальные боги, оскорбленная Сати потребовала, чтобы Шива помешал жертвоприношению, а сама, не стерпев унижения, бросилась в священный огонь.

В «Вайю-пуране» так описывается этот миф[13]. Шива сотворил из своих уст огненное существо Вирабхадру с тысячью головами, тысячью глазами и тысячью ногами, которое крепко держало тысячью дубин и тысячью копий раковину, диск и посох, светящийся лук и топор. У этого грозного существа, блиставшего страшной красотой, украшенного серпом месяца и одетого в обагренную кровыо тигровую кожу, были большое брюхо, широкий рот, из которого торчали ужасные клыки, длинные прямые уши, висячие губы и святящийся язык. Жемчужное ожерелье обвивало его горло, и гирлянда алых цветов ниспадала на грудь. Возникнув, оно упало на колени, воздело руки к голове в знак почтения Шиве и сказало: «Повелитель богов, скажи, что мне нужно сделать для тебя». Шива ответил: «Уничтожь жертвоприношение Дакши». Когда могучий Вирабхадра услыхал пожелание своего господина, он склонился к его ногам, а затем бросился вперед, словно вырвавшийся из клетки лев. Из пор своей кожи он создал сотни и тысячи мощных полубогов, отважных и сильных, как он сам. Воздух наполнился громкими криками, приведшими в изумление обитателей неба. Горы качались, земля дрожала, ветры бушевали, а глубины моря бурлили, огонь утратил своей блеск, солнце поблекло, а звезды погасли. Святые риши перестали петь гимны, боги и демоны онемели, и все покрыла густая тьма. Затем ив темноты с воинственными криками выбежали грозные существа, перевернули жертвенные котлы, разбили жертвенники и стали танцевать. Подобно ветру дико носясь с места на место, они разбрасывали жертвенные предметы и посуду. Они с остервенением поглотили, осквернили, разбросали огромное количество пищи, приготовленной для богов. Несмотря на то, что жертву охраняли все боги, она была уничтожена. Согласно «Линга-нуране» и «Бхагавата-пуране», Вирабхадра отрубил голову Дакше и бросил ее в огонь. Поэтому, когда успокоившийся Шива по просьбе богов оживлял мертвых, ее не смогли найти, и Дакше вместо нее посадили голову козла. Сама же Сати по воле богов в скором времени возродилась как прекрасная Парвати (Ума), дочь горного царя Химаванта. Ее история подробно излагается в «Матсья-пуране»[14].

Парвати еще в детстве решила, что выйдет замуж только за Шиву. Однако достичь этой цели оказалось труднее, чем она представляла. После смерти жены Шива сидел на Кайласе, погруженный в глубокое созерцание, и его нисколько не интересовали ни мир, ни красоты природы, ни пылкое почитание приверженцев. Ума полагала, что сумеет завоевать его суровым покаянием, и отправилась в неприступные горы. Там она сняла свои роскошные одеяния и драгоценные украшения, надела одежду из коры и стала купаться три раза в день в горном источнике. Сто лет она питалась листьями с деревьев, сто лег опавшими листьями и сто лет строго постилась. Боги желали брака Шивы с Умой, поэтому они послали на Кайлас Каму, чтобы он пробудил у Шивы стремление к жизни и любви. Кама согласился без радости, ибо боялся гнева Шивы. Он тихо приблизился к господину живых существ, который сидел между деревьев. Потом проник в его голову через уши и сделал так, что из мыслей его полностью исчез образ добродетельной дочери Дакши; созерцание прекратилось. Шива попытался вновь сосредоточиться, но Кама ему постоянно мешал. Наконец Шива обнаружил его присутствие и стал изничтожать его в себе силой аскетизма. С гневом покинул бог любви его тело, а Шива вновь погрузился в созерцание.

Тогда Кама вместе со своим союзником Весной создал чудодейственную стрелу из прекрасно пахнущих цветов и послал ее прямо Шиве в сердце. Но тот открыл свой третий глаз, и из него начали сыпаться искры, мгновенно превратившие Каму в пепел. Позднее Шива, смягченный горем Раги, жены Камы, вновь воскресил его. С тех пор Кама зовется Ананга — «Бестелесный».

В это время семь мудрецов пришли к Парвати и сообщили ей, что Шива просит ее руки. Она возвратилась в замок своего отца, так мечтая о встрече с любимым, что одна ночь показалась ей длинной, кактысяча лет. Пока во владении горного царя шли приготовления к свадьбе, Шива ехал на своем могучем быке Нанди в сопровождении столь большой свиты, что земля гудела. Такой славной свадьбы небо еще никогда не видало. Приехали все небожители и демоны, сам Брахма руководил свадебным обрядом. После свадьбы Шива вместе с Умой отправился на быке, быстром, словно ветер, на покрытую снегами гору Мандару. В рельефах Эллоры, Махабалипу- рами и других многочисленных памятниках изображение Шивы и Парвати или Шивы и Умы, сидящих в царской позе лалитасана, чуть касаясь друг друга, одни из самых часто встречающихся изображений. Парное изображение божеств характерно не только для храмовой архитектуры, иногда оно встречается и среди полей в знак благословения посевов, символизируя собой плодородие.

Образ Вишну в культуре Индии отражает одну из сторон Три- мурги — Охранителя Мира. Он стоит на страже мирового закона, его образ милостив и нежен. Как отмечают исследователи, его культ возник на севере Индии и связан с коренными верованиями ариев. Как самый прекрасный из богов с утонченной, спокойной улыбкой Вишну изображается возлежащим на змие мирового порядка и вечности Шеше. Согласно одной из легенд, творец мира Брахма родился из лотоса, выросшего из пупка Вишну. Многоголовый царь змей Шеша, на котором, как на троне, восседает Вишну, является воплощением божественной творческой силы, которая не была полностью реализована во время сотворения мира («шеша» обозначает «остаток»). Шеша подобен волнам на глади океана первозданных вод. Когда к концу очередного цикла своего существования Вселенная приходит к упадку и гибели, Вишну спит на свернувшемся кольцами Шеша, защищенный от всех опасностей капюшоном царя змей, пока не почувствует в себе сил проснуться и создать Вселенную вновь, начав новый цикл ее существования. Чаще всего Вишну изображают четырех- или восьмируким (в соответствии с четырьмя или восемью частями света, включая промежуточные). Основные его атрибуты — четки (акшамала) и жезл {гада) — символ власти, которую дает высшее знание, колесо {чакра), символизирующее вращение мира, так же как Колесо Дхармы, Колесо Времени и Кольцо Планет и раковина (шанкха), связанная символически с возникновением всего сущего из первозданных вод, поскольку она имеет форму спирали и является продуктом деятельности воды. Нередко раковина также выступает как реальный музыкальный инструмент и символически связывается с иервозвуком, из которого появляется новая вселенная (ил. 53). Стоящим Вишну также предстает с одной или двумя своими супругами Лакшми и Притхиви.

Его основная вахана — гаруда (человекоптица). Гаруда — существо, присутствующее также и в пантеоне буддизма. Он выступает как царь птиц и истребитель змей, олицетворяет разум, охватывающий тела всех созданий. Нет ничего быстрее и сильнее, чем разум. Вишну имеет множество воплощений {аватар), явленных для спасения людей в разные периоды истории. Часто встречаются в изобразительном искусстве аватары в виде Варахи (вепря), На- расимхи (человекольва), царевича Рамы и Кришны. Последний связывается с историческим лицом — предводителем рода Ядавов, а также фигурирует в «Махабхарате» как возничий Арджуны. Одновременно с этим в ряде сюжетов Кришна наставляет Арджуну. Акцент в изобразительной иконографии Кришны — его прекрасный облик, манящая красота которого возбуждает женскую любовь, но она же является и воплощением любви к богу на земле. Эти непростые нюансы можно увидеть в живописных образах Кришны, где он изображается играющим на флейте в окружении прекрасных гопи (пастушек) (ил. 54). Этот феномен нашел свое развернутое воплощение и в поэзии бхакти.

  • [1] Бонгард-Левин Г. М., Герасимов А. В. Мудрецы и философы Древней Индии.М„ 1975.
  • [2] Индийская мифология. М., 2004. С 17.
  • [3] См. об этом: Капиткар В. П., Коул Л. М. Индуизм. М., 2001.
  • [4] Котовская М. П. Синтез искусств: Зрелищные искусства Индии. М., 1982.
  • [5] Тюляев С. И. Искусство Индии : сб. ст. М, 1969. С. 87.
  • [6] Кумарасвами А. К. Цели индийского искусства / пер. II. Коротчиковой // Искусство. 2015. № з (594). с. 10-29.
  • [7] Субрамуниясвами С. III. Танец с Шивой: Современный катехизис индуизма. Киев,1997.
  • [8] Немировский А. И. Мифы и легенды Древнего Востока. М., 1994.
  • [9] Темкин Э. Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. М., 1985.
  • [10] Индийская мифология. С 135.
  • [11] Су брам у н ьясвам и С. Ш. Танец с Шивой.
  • [12] См.: Галта Р. Зеркало йогини: Йога индийского классического танца. СПб., 2004.
  • [13] См.: Журавлева Л. В. Боги, брахманы, люди. М., 1987.
  • [14] Индийская мифология. С. 65.
 
Посмотреть оригинал
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 
Популярные страницы