Механизмы функционирования этнических феноменов

В этническом сообществе в качестве регуляторов поведения людей выступают обычаи, ритуалы, моральные нормы, им приписывается ключевая роль в культуре. Они рассматриваются в качестве культурных механизмов и механизмов контроля выполнения членами общества определенных функций и поддержания совместности их существования.

Каждая этническая культура имеет особенности и собственную логику и только исходя из нее можно объяснить, что для данной культуры имеет принципиальное значение и остается неизменным, а что второстепенно и может легко модифицироваться.

Каждый этнос обладает внутренними механизмами, обеспечивающими его устойчивость, которые выражаются в особом распределении культурных черт и характеристик между членами этноса. Этносу присущи:

  • – определенные поведенческие и коммуникативные модели, типичные для всех членов;
  • – поведенческие, коммуникативные, ценностные, социально-политические модели и культурные элементы, свойственные только определенным группам внутри этноса – но распределение этих моделей внутри этноса не хаотично: в совокупности они образуют целостную структуру, которая имеет несколько важнейших функций: регулирует взаимоотношения между различными группами внутри этноса, способствует поддержанию его стабильности.

Одними из основных функций культуры является адаптивная и адаптирующая функции. В этом контексте культуру можно рассматривать как функционально обусловленную структуру, имеющую внутри явно выраженные механизмы самосохранения, способствующие как адаптации своих членов к внешнему – природному и культурно-политическому окружению (в этом адаптивная функция культуры), так и приспосабливанию внешней реальности к своим нуждам и потребностям (в этом адаптирующая функция культуры). Этнос же, в свою очередь, может рассматриваться как носитель традиции, которую можно представить как некое культурное ядро, неизменное при изменениях в обществе.

Адаптация – процесс взаимного приспособления между культурой и внешней средой, направленный на выживание и стабильность социальной системы. Адаптация – это процесс и результат установления такого способа взаимодействия между народом и окружающей средой, который позволяет народу выживать в этой среде и растить своих детей, чтобы численность народа если не росла, то, но крайней мере, оставалась бы стабильной. Культура же является основным механизмом, посредством которого человеческие коллективы адаптируются к окружающей среде. В культуре должны содержаться такие модели поведения, следование которым дает возможность человеку существовать наиболее рациональным для имеющихся географических и климатических условий образом. Эти поведенческие модели передаются из поколения в поколение в процессе социализации. Они непосредственным образом связаны с процессом жизнеобеспечения этноса и позволяют представителю этноса успешно адаптироваться к окружающей среде.

До 60-х гг. XX в. традиция в западной этнологии рассматривалась как нечто статичное и неизменное. В 1960-е гг. появляются исследования, в которых проводилась мысль о том, что любая культура, в первую очередь этническая, может сохраняться и развиваться, только модернизируясь. Модернизация стала рассматриваться не как антитеза традиции, а как, наряду с традицией, механизм функционирования культуры.

В 70-е гг. прошлого века в российской науке зазвучала мысль о том, что традиция и инновация, традиция и современность взаимосвязаны и взаимообусловлены и что традиции в равной степени относятся как к прошлому, так и настоящему. Традиция была определена как механизм самосохранения, воспроизводства и регенерации этнической культуры как системы и стала пониматься как один из механизмов изменения общества. Известный культуролог Э. Г. Абрамян писала: "Развитие культуры, в частности развитие этнической культуры, выражается в процессах инноваций и их стереотипизации. Под инновацией понимается введение новых технологий или моделей деятельности, а под стеоретипизацией – принятие этих моделей определенным множеством людей в пределах соответствующих групп".

Ученые пришли к выводу, что "важно не противопоставлять инновацию традиции в целом, а рассматривать ее как одну из сторон механизма функционирования традиции".

Традицию следует рассматривать как нечто, находящееся в постоянном движении, изменении; источник этого движения в ней самой: "динамика культурной традиции – это постоянный процесс преодоления одних видов социально организованных стереотипов и образования новых".

С. А. Арутюнов пишет: "Любая традиция – это бывшая инновация, и любая инновация – в потенции будущая традиция. В самом деле, ни одна традиционная черта не присуща любому обществу искони, она имеет свое начало, откуда-то появилась, следовательно, некогда была инновацией. И то, что мы видим как инновацию, либо не приживется в культуре, отомрет и забудется, либо приживется, со временем перестанет смотреться как инновация, а значит, станет традицией".

Важной в понимании механизмов функционирования культуры является концепция "центральной зоны культуры", выдвинутая С. Айзенштадтом. Этнологи утверждают, что при всех трансформациях жизни этноса, при любой смене инвариантов культурной традиции, присущей тому или иному этносу, неизменной остается "центральная зона" его культуры. До тех пор пока эта "центральная зона" не разрушена, этнос сохраняет свою идентичность.

Процесс кристаллизации новой культурной традиции в конкретных обстоятельствах смены культурных форм в результате изменения условий существования этноса представляет собой процесс адаптации культуры к новым условиям существования этноса. В нем выделяются три уровня адаптации:

  • 1) первичная культурная адаптация человека к миру, хаотичному и неизвестному, выработка в бессознательном таких парадигм, которые давали бы человеку принципиальную возможность активной деятельности в мире ("центральная зона");
  • 2) адаптация "центральной зоны" к меняющимся условиям существования этноса посредством "перекристаллизации" культурной традиции;
  • 3) адаптация каждой культурной традиции к реальному миру, например, посредством особенностей восприятия членом этноса окружающей действительности и недопущения в его сознание информации, противоречащей содержанию структурообразующих парадигм его культуры.

Внутриэтническое распределение культуры должно быть таким, чтобы обеспечить ее воспроизводство. "Энергетические" источники этнической культуры должны находиться не вне, а внутри нее. Внутри этноса должны быть люди, чувствующие в себе ответственность перед этносом за сохранение традиций.

Для того чтобы этническая культурная традиция нормально функционировала, внутри общества, носителя данной традиции, должно находиться некоторое, может быть, очень небольшое, количество носителей личностного сознания, которые живут одной жизнью с традиционным обществом, являясь гарантией его доброкачественности, поддерживают стабильность общества.

Носители личностного сознания, находящиеся внутри традиционного общества, влияют на его ценностную ориентацию. Но это процесс двусторонний. Поскольку носитель личностного сознания остается внутри традиционного социума, он принимает присущую данной этнической культуре систему координат, т.е. этнические константы, "центральную зону" этнической культуры. Он стыкует через свою личность этнические константы (как способ действия) и ценностную ориентацию (как цель действия), поддерживая чистоту и интенсивность и того и другого. На протяжении всей жизни этноса носители личностного сознания поддерживают "центральную зону" культуры в ее целостности, поскольку для них это способ связи со своим народом, способ изменять или сохранять ценностную ориентацию народа. Более того, в каждом традиционном обществе эти люди имеют свою "экологическую пишу" и свою особую функцию, которая, в конечном счете, есть функция советчиков.

Функционирование этнической культуры обеспечивается действием двух типов механизмов передачи традиций: внутрипоколенных традиций, действующих на протяжении нескольких лет или десятилетий и охватывающих лишь часть этноса (смежные возрастные группы); межпоколенных традиций, существующих на протяжении исторически длительного времени и выступающих механизмом передачи ценностей от поколения к поколению.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >