Древнеславянская религия

Изучение славянской религии затруднено тем, что ни одного аутентичного источника, восходящего непосредственно к религиозным сказаниям древних славян, до нас не дошло. Источниками для реконструкции славянского язычества выступают тексты древнерусских книжников ("Слово об идолах") или записки путешественников, сталкивавшихся с отдельными религиозными обрядами или их отголосками (Прокопий Кесарийский, Сигизмунд Гербенштейн, Олеарий и др.). Большое значение имеют и археологические находки, например знаменитый "Збручекий идол", называющийся так по месту его находки. Этот идол представляет собой четырехгранную каменную статую, покрытую изображениями, имеющими религиозный характер. Особый интерес представляет само деление статуи на три яруса, соответствующие трем уровням мироздания, согласно славянским религиозным представлениям, — подземному миру (царству мертвых), земному миру (царству людей) и небесному миру (царству богов). Располагались такие идолы в специальных сакральных местах — капищах. Кроме того, религиозными функциями могли наделяться и определенные деревья, например дубы, считавшиеся деревьями бога Перуна.

В древнерусском "Слове об идолах" указывается, что развитие религиозных представлений древних славян прошло три основных стадий: культ Рода и рожаниц, упыри и берегини, пантеон богов во главе с Перуном. Отечественный исследователь Б. А. Рыбаков выстраивает свою реконструкцию славянского язычества, исходя из данных этого источника, хотя другие исследователи не склонны с ним соглашаться, указывая на тенденциозный характер "Слова об идолах" (создан в монашеской среде), а также значительную отдаленность во времени от описываемых стадий развития религиозных представлений. Л. С. Клейн считает, что представленная в этом памятнике троичность религиозных представлений имеет не хронологический, а структурный характер. Иначе говоря, низшим уровнем религиозных представлений являлся культ рода (с маленькой буквы, в значении — семья, родственники), более абстрактный уровень образовывали духи — защитники и противники, а на самом высоком уровне абстракций существовали боги, представлявшие собой символическое воплощение определенного вида деятельности или природного явления, принципиально важного для жизни людей.

Пантеон славянских богов, насколько он может быть реконструирован по археологическим или литературным источникам, имел индоевропейские корни, хотя и с отчетливыми иранскими вкраплениями, на что указывает, например, существование двух богов, олицетворявших Солнце — Даждьбог (индоевропейский) и Хоре (иранский). Верховным богом-громовержцем являлся Перун (в литовских религиозных представлениях Перкунас). С ним была связана большая часть сохранившихся в отдельных суевериях и пережитках обрядов, например прыжки через костер в день летнего солнцестояния, символизирующие победу света над тьмой, жизни над смертью. Существовал целый ряд других богов: Белее — бог скота, Мокошь — покровительница домашнего хозяйства и особенно ткачества.

По мере становления славянских государств божества отдельных племен и родов, во избежание политического сепаратизма, начинали объединяться в специальные пантеоны. Такой пантеон был создан и князем Владимиром во время первого этапа его религиозной реформы. В Киеве было воздвигнуто общее святилище для целого ряда богов — Даждь-бога, Хорса, Симаргла, Стрибога и Мокоши. Главным из этих богов был провозглашен Перун, что позволило некоторым исследователям настаивать на чужеродном происхождении этого бога, который должен был "примирить" покровителей отдельных племен, составивших единое Древнерусское государство. В настоящее время более аргументированной (в том числе и с привлечением уникального осетинского эпоса, сохранившего остатки славянских верований) представляется версия о том, что оказалось узаконено уже существовавшее господство бога-громовержца — аналога греческого Зевса и римского Юпитера.

В X—XI вв. как восточнославянские, так и западнославянские верования оказались заменены христианством. На Руси этот процесс начался в 988 г. с крещения киевлян в реке Почайнс, впоследствии христианизации были подвергнуты и другие города, в то время как в сельской местности языческие религиозные обряды сохранялись на протяжении еще длительного времени. После принятия христианства произошло частичное слияние религиозных обрядов и функций языческих богов с христианскими ритуалами и пантеоном святых. Этот феномен получил название двоеверие. В этот момент на Руси начинают появляться заимствования из античной традиции, замещавшие остатки славянских верований. По мнению современных религиоведов, прекрасные русалки (от древнеримского праздника Русалии) заменили духов безвременно погибших и соответственно не захороненных по правилам утопленников, которые в славянской мифологии могли утаскивать под воду путников. Даже этнографические наблюдения конца XIX в. зафиксировали сочетание христианских и языческих элементов в обрядах вызывания дождя (когда священник проводил молебен, а потом, по просьбе крестьян, должен был совершить и языческие обряды над колосьями) и похорон (отпевание сопровождалось выносом покойника вперед ногами, чтобы он "не нашел" дорогу обратно).

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >