Начало систематического обучения и наук

Горожане отдавали детей в школы, так как образование становилось хорошим средством социального продвижения и сулило материальный достаток. Развитие королевских и городских административных органов создавало новые профессии, что обусловило востребованность школы нотариусов и стряпчих. Эти школы были организованы при церквях и соборах, создавались школы схоластики. «Scholasticus» — школьный, так называли философию в школах средних веков, схоластиками именовали учителей в монастырских школах, преподавателей теологии; впоследствии — всех, кто занимался науками, особенно философией. В середине XII в. в городских школах возникла необходимость разграничения функций преподавателей, разрешалось преподавать только обладавшим licencia docendi (правом преподавания), лицензией, врученной епископом. Они обучали в пределах города или епархии. Учащиеся городских школ готовились к будущим профессиям клирика; учили латынь и изучали Священное Писание. Более одаренные продолжали обучение свободным искусствам, а затем философии, которая имела четыре направления: теоретическое, практическое, логическое и механическое. Теоретическое включало: теологию, физику и математику; практическое состояло из морали или этики (персональной, экономической, политической). Логическое состояло из трех искусств — тривиум. Механическое включало навигацию, сельское хозяйство, медицину, обработку шерсти и т.д. В соответствии с собственными устремлениями учащиеся специализировались в изучении различных направлений у известных преподавателей: риторику и теологию изучали в кафедральной школе в Париже у Гильома де Шампо (1070—1121); диалектику и теологию — у Пьера Абеляра; грамматику и логику — у Бернара де Шантре (? —ум. ок. ИЗО) и Иоанна (Джона) Солсберийского; грамматику, этику, философию — у Гильома де Конш (Гильома Конхезия) (1100—1154); риторику — у Тьерри (Теодорика) Шартрского (? — ум. 1149 или 1155) в Шартрской школе. Логика (или диалектика) конкурировала с грамматикой и риторикой.

С XI в. «Аналитики» Аристотеля были переведены и способствовали развитию аналитических способностей. Абеляр прибыл в Париж около 1100 г., во время возросшего интереса к диалектике. Писание и сочинения Отцов Церкви были подвергнуты критическому анализу; здоровый скептицизм стал ступенькой на пути к знаниям, опираясь на понимание логики. В то время как в Париже царила диалектика, преподаватели Шартра предлагали изучение всего квадривиума. Этот интерес к наукам, которые изучались в Шартре с начала XI в., стимулировал греко-арабские переводы работ Евклида, Птолемея, Гиппократа, Галена и других эллинских и эллинистических ученых, сохранившихся в арабских рукописях в Южной Италии, Сицилии, Испании и постепенно попадавшие на север.

В средневековых школах сохранялся curriculum (куррикулум — учебный план), традиционный для римского образования и адаптированный Марцианом Капеллой, Боэцием и Кассиодором. Он состоял из первой ступени — тривиума — и второй — квадривиума. С XIV в. дети обучались началам грамоты в народных школах при поминальных часовнях. Развитие городов — центров ремесла и торговли — стимулировало появление средневековых городских школ, которые находились в общественном ведении цеховой администрации, а также частных школ. В это время возникло сословие профессиональных учителей, получавших за работу жалованье. Странники-школяры (scholaris), переходившие от одного преподавателя к другому, из одного города в другой, из страны в страну, по мере постижения доступных дисциплин сами становились учителями начальной школы. Странствующие проповедники составляли категорию учителей, они занимались духовно-нравственным воспитанием группы постоянных послушников, которые воспринимали свое ученичество как духовное паломничество. Основой средневековой образованности на протяжении тысячелетия оставалось изучение свободных искусств, ибо оно давало возможность перейти к высшему образованию, посвященному изучению философии и теологии. Благотворное влияние духовного просвещения привело к распространению христианства по всей Европе, однако западное духовенство трансформировало первоначальную нравственную цель воспитания: на первый план вышла схоластика и латынь как язык богослужения и науки. В школах ученики должны были заучивать сказанное учителем, не смея подвергать его слова критике (поскольку учитель опирался на безошибочный неколебимый авторитет Священного Писания). Поиск истины, которая считалась давно найденной, оказывался под запретом. В Средние века особое воспитание своим детям давало дворянство: в детях старались развить понятие о чести, заботились об их физическом развитии, знакомили с родным языком и литературой. Философское наследие Платона и Аристотеля было положено в основу теории воспитания в Средние века, когда безусловным благом стало считаться развитие духовности, стремление человека к Богу. Сформировалась система ценностей, в которую наряду с истиной, смыслом жизни, добром, достоинством, честью, а также прекрасным, возвышенным были включены право, справедливость, закон, долг. Особое значение приобрел процесс воспитания детей, направленный на восприятие ими системы ценностей, провозглашенной в Нагорной проповеди Иисуса Христа.

Философ, архиепископ Ансельм Кентерберийский (1033—1109), утверждал, что вера должна предшествовать познанию и сама по себе исключает всякое сомнение. Тем не менее, он требовал, чтобы от веры переходили к познанию. Преследуя педагогические цели, Ансельм в трактатах использовал форму диалога. Его девиз «вера ищет разумления» («fides quaerens intellectum»), который для него означал: деятельная любовь к Богу требует более глубокого познания Бога. Революцию в обучении совершил епископ Пьер Ломбард (Петр Ломбардский) (1096—1164), написавший «Четыре книги сентенций» (7—1150), — первый систематический учебник теологии, сборник библейских текстов вместе с соответствующими отрывками из святоотеческой литературы и многих средневековых мыслителей, практически всей области христианского богословия, как она понималась в то время. Он сделал многое, чтобы превратить изучение теологии из догмы в научный предмет, после чего стало возможным возникновение богословских школ в университетах.

Доминиканский монах, получивший образование в высших школах Парижа, Падуи и Болоньи, Альберт Великий (ок. 1193—1280), прозванный современниками Doctor Universalis (всеобъемлющий доктор), изобретатель логарифмов, стал знаменитым преподавателем теологии в Париже и Кельне, составил толкования философского учения Аристотеля. Альберт Великий изложил в тридцати восьми томах сочинений результаты своих научных исследований по логике, теологии, ботанике, географии, астрономии, астрологии, минералогии, алхимии, зоологии, физиологии и другим наукам[1].

В последующие века в университетах Оксфорда и Парижа созданы учебники, что позволило существенно улучшить преподавание дисциплин диалектики и этики. Появляются ростки светского обучения дворянства, хотя по-прежнему все санкционировано церковью, централизация религиозного контроля за образованием продолжалась до XIX в., в некоторых школьных системах католических стран Запада сохраняется и до сих пор.

  • [1] Альберт Великий. Об интеллекте и интеллигибельном. Антология средневековоймысли (Теология и философия европейского Средневековья) : в 2 т. Т. 2. СПб. : Изд-воРусского христианского гуманитарного института, 2001. С. 43—80.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >