Принятие христианства на Руси

Время показало, что язычество как государственная религия было лишено универсализма и не могло отвечать потребностям единого государства – Киевской Руси. Владимиру предстояло сделать исторический выбор – принять в качестве государственной религию монотеизма (единобожия), способствовавшую преодолению локальных связей и становлению сильной централизованной государственности. Такими религиями, известными на Руси, были католическое христианство в Западной Европе, православное христианство в Византии, мусульманство, или ислам, в Волжской Булгарин и иудаизм в Хазарском каганате.

Уже в IX в. на Руси было много христиан русского и варяжского происхождения, принявших православие в Византии. Почва для христианства была подготовлена еще во времена великого пути "из варяг в греки", с которым поздняя летописная легенда об Андрее Первозванном связывает маршрут его странствий. В середине IX в . в Киеве существовала церковь Св. Ильи Пророка. Христианская вера получала все большее распространение среди восточных славян.

Летопись сохранила внесенный позднейшими христианскими книжниками колоритный рассказ об испытании вер Владимиром, стремившимся оценить все достоинства и недостатки той или иной религии. В исламе (от араб, покорность) Владимира соблазняло многоженство, но не устраивал отказ от употребления вина и свинины. Русским послам также пришелся не по душе обычай подобострастного "кланянья в ропати" (от араб. рибад – караван-сарай, но иногда это слово переводят и как "мечеть"), совершенно неприемлемого в глазах свободолюбивой киевской дружины, видевшей в нем подавление личности и человеческого достоинства. Произвольность и изобилие бытовых запретов ислама также противоречили вековому укладу и традициям восточных славян.

Иудеи, поставленные в тупик вопросом Владимира "то где есть земля ваша?", вынуждены были признаться, что Бог разгневался на народ Израиля за грехи и рассеял их по всему свету. Древнерусской народности требовалось в тот момент территориальное объединение бескрайних лесных пространств, заселенных восточнославянскими племенами. Иудаизм с его прославлением избранного народа, скитающегося по свету и проходящего различные испытания, укрепляющие веру, не мог прельстить Владимира, стремившегося к объединению своих племен перед угрозой нашествия южных и восточных завоевателей.

Строгости католического поста, аскетизм богослужения, суровость романской архитектуры не нашли отклика в душе послов, посетивших "латинские" страны Западной Европы: "красоты не видехом никояже". И только греческий "философ" сумел достойно и убедительно представить все преимущества византийского православия.

Ослепительная красота собора Св. Софии в Константинополе, воздвигнутого в VI в. при императоре Юстиниане, настолько поразила прибывших туда русских, что они не знали, "на небе ли есмы были, ли на земле". Множество окон, прорезанных в основании огромного купола, в стенах и нишах, заливали светом украшенное мозаиками убранство храма и создавали впечатление, будто он сам излучает свет. Впечатление усиливали торжественность и роскошь богослужения. Восточное христианство с его богатыми ритуалами, наглядной изобразительной символикой, театральностью обрядовой стороны религии и особой праздничностью оказалось куда ближе приехавшим послам. Все увиденное убеждало в том, "что пребывает там Бог с людьми" и нельзя "уже здесь пребывать в язычестве, ибо кто вкусил сладкого, не возьмет в рот горького".

Византия с законным основанием называла себя преемницей Римской империи, но это был особый мир Восточной Римской империи, вобравший в себя культурные влияния и Востока, и Запада. После падения христианского Рима Византия стала как бы земным воплощением идеи нового всемирного христианского царства, "вторым Римом". Пышность и неслыханная роскошь константинопольского двора были своеобразным отражением гармонии и порядка, созданного Творцом во Вселенной. Земным носителем идеи богоизбранности Византии считался император. Помазание на царство было таинством, якобы уничтожавшим все грехи, совершенные до коронования.

Для Руси Византийская империя была не только богатым и могущественным соседом и соперником, но и идеалом централизованного государственного устройства. Владимир показал себя зрелым и дальновидным политиком, решив принять православие византийского образца. Определяющую роль в этом выборе сыграли, конечно, не соображения эстетического свойства, а обдуманные политические мотивы. Ни Хазарский каганат, ни Волжская Булгария не могли заинтересовать Владимира в качестве союзников, так как в конце X в. эти страны либо уже фактически сошли с исторической сцены (как Хазария), либо союз с ними не мог дать весомых политических выгод (как с Волжской Булгарией). Что же касается католиков, то, согласно их богословским постулатам, наместником Бога на земле является Папа Римский, и выбор западной ветви христианства означал бы для русского правителя обязательное признание превосходства власти Папы над своей. Подобная зависимость противоречила стремлению древнерусских князей к государственной самостоятельности. Сами же католические страны, слабые и раздробленные в тот момент, не вызывали у Руси политического интереса.

Для Византии, унаследовавшей многие черты восточных деспотий, была характерна сакрализация (обожествление) царской власти. Византийский император считался наместником Бога на земле, обладателем всей полноты власти. Выбирая православие, Владимир получил возможность объединить в своих руках высшую религиозную и светскую власть и тем самым неизмеримо возвысить власть великого князя по сравнению с прежним его статусом. К тому же союз с Византией, самой могущественной державой того времени, наследницей Римской империи, открывал заманчивые перспективы на международной арене. Христианское самосознание укрепляло веру князей, сравнивавших себя с византийскими императорами, в свое высокое предназначение. Византия и восточно-христианская церковь показали Древней Руси идеальный для того времени путь преодоления язычества, причем с максимальным сохранением традиций.

Принятию христианства Русью предшествовали события, связанные с разразившимся в Византии восстанием военачальника Варды Фоки, претендовавшего на императорский престол. Император Василий II попросил у Владимира помощи, пообещав выдать за него свою сестру. Посланная киевским князем дружина помогла Василию удержаться у власти, но с выполнением своего обещания император медлил, и только после того, как Владимир осадил Херсонес (Корсунь) в Крыму – самое северное владение Византии, состоялась женитьба Владимира на принцессе Анне. Бракосочетание было невозможным без крещения князя, и он крестился там же, в Корсуни. По возвращении в Киев, летом 988 г., князь велел прибывшим с ним византийским священникам крестить киевлян в водах Днепра, что положило начало длительному процессу крещения других земель Руси.

Таким образом, в 988 г. Русь приняла православие в качестве государственной религии. Уже в 989 г. Владимир, получивший прозвание Святой, заложил в Киеве храм Успения Богородицы – так называемую Десятинную церковь, на которой позднее была отпущена церковная десятина (см. ниже).

Принятие христианства стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации, оно способствовало созданию единой государственности и единой церковной организации. Учение христианства о едином Боге, освящающем власть одного государя, помогло Владимиру преодолеть деление восточных славян по племенным признакам, хотя некоторые основы сепаратизма сохранились, поддерживаемые местной знатью. Тем не менее центральная власть была укреплена, о чем говорит необычайный рост международного престижа, дипломатических, торговых, политических и культурных связей Киева. Уже в правление Владимира обычными становятся династические браки киевского великокняжеского дома Рюриковичей с правящими домами Европы.

Консолидирующаяся древнерусская знать отныне могла опираться на церковные каноны (законы), идеи и учреждения, пришедшие из Византии. Принятие православия способствовало возникновению и укреплению феодальной земельной собственности, как светской, так и церковной. Перевод и распространение на Руси византийских сборников законов, среди которых выделяется "Кормчая книга" (от "кормчий" – рулевой), известная в Византии как "Номоканон", ускоряли этот процесс.

С принятием христианства пришло понимание общности судьбы Руси и всего мира. Древнерусские писатели осознавали себя неотъемлемой частью современного им мира. В отличие от национальных религий христианство имеет интернациональный характер, способствует осознанию единства истории человечества: "Нет ни Еллина, ни Иудея... раба, свободного", "все мы одним духом крестились в одно тело", говорится в посланиях апостола Павла. Русь приобщилась к мировому культурному наследию через Византию, переживавшую в IX–XI вв. пик своего расцвета.

С принятием православия начала выстраиваться церковная иерархия, занявшая важное место в древнерусском обществе. Русская церковь изначально, по образцу греческой, зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в церковных вопросах. Источники умалчивают, когда появилась митрополия на Руси и кто был первым митрополитом, сколько епископов было первоначально. Известно, однако, что во главе церкви стоял киевский митрополит, назначаемый из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов.

Церковь в Древней Руси была не только господствующей силой в духовной жизни народа, но и влиятельной общественной и политической силой. Церковь имела обширные земельные владения, свои села и города, своих холопов и даже свои полки, а также свой суд и законодательство. Князья платили десятую часть налогов на церкви (десятину). Создававшиеся на Руси монастыри становились сильнейшими церковными организациями. Первым из них был Киево-Печерский ("печера" – пещера, в которой селились монахи) монастырь, основанный во второй половине XI в. Общее число монастырей в домонгольские времена доходило до 70.

Православной церкви пришлось вести упорную борьбу с дохристианскими верованиями. Сила и живучесть язычества на протяжении многих веков позволяют говорить о своеобразном двоеверии как историко-культурном феномене народной жизни на Руси. В отдельных областях языческие обряды и обычаи сохранились практически в неизменном виде вплоть до начала XX в.

До принятия христианства Киевская Русь была государством со своей языческой культурой, сословием руководивших обрядами волхвов (жрецов). Некоторые историки не исключают, что восточные славяне еще до принятия христианства могли иметь какое-то примитивное пиктографическое письмо – в одном из рассказов о славянских "письменах" упомянуты некие "черты и резы", т.е. простейшие знаки в форме черточек и зарубок (возможно, они присутствуют на каких-то имеющихся археологических находках). Впрочем, бесспорных подтверждений такой гипотезы не имеется. Постепенно славяне стали использовать для записи греческие буквы, но без всякой системы, "без устроения", т.е. не приспособив их к особенностям своего языка.

Создание славянской азбуки связано с именами Кирилла и Мефодия – "равноапостольных" просветителей, греков по происхождению, крестивших Болгарию, а во второй половине IX в. создавших старославянские алфавиты на основе староболгарского языка – кириллицу и глаголицу. Ученые долго спорили, какая из азбук появилась раньше. На сегодняшний день большинство специалистов считают, что сначала "солунские" братья Кирилл и Мефодий (из Солуни – нынешние Салоники) на основе греческого письма создали кириллицу, с помощью которой переписали первые церковные книги для южных славян и крестили Болгарию. Позже на основе кириллицы (скорее всего искусственно) оказалась сконструирована глаголица. Кириллический алфавит в России дважды подвергался серьезным изменениям – при Петре Великом и после октября 1917 г. В настоящее время древняя кириллица сохранилась как алфавит для языка православного богослужения – церковнославянского.

После крещения Руси получила небывалый стимул к развитию восточнославянская письменность. По выражению академика Д. С. Лихачева, "с христианством пришла письменность иного, высочайшего класса. Это была письменность с устроением, со знаками препинания, с разделением на слова, с определенной грамматикой". Настоящими носителями древнерусского просвещения становятся монастыри, где велось русское летописание и собирались богатейшие библиотеки рукописных книг. Киево-Печерский монастырь стал крупным центром древнерусской образованности, воспитывавшим уважение к книжности как к христианской добродетели. В основе школьного монастырского образования лежали принципы "энкиклиос педиа" (греч. "всеохватывающее обучение", отсюда слово "энциклопедия"), включавшие диалектику, риторику, грамматику и богословие.

Рукописные книги писались на пергамене – тончайшей телячьей коже специальной выделки. Древнейшей из книг, дошедшей до нас, является "Остромирово Евангелие", названное по имени его владельца – новгородского посадника Остромира. Она датируется серединой XI в. В домонгольской Руси бытовала в основном переводная литература византийских, античных и других иностранных авторов. Однако постепенно в XI–XII вв. стали появляться оригинальные сочинения древнерусских авторов: "Слово о законе и благодати" киевского митрополита Илариона, "Поучение" Владимира Мономаха, "Слово" и "Моление" Даниила Заточника. Основными жанрами древнерусской литературы были агиография (жития святых) и другая литература религиозного содержания. Но создавались и выдающиеся светские произведения, среди которых знаменитое "Слово о полку Игореве", которое большинство историков относит к домонгольскому времени (при этом некоторые исследователи полагали, что оно создано намного позднее, как подражание "Задонщине" – сочинению конца XIV в.).

С принятием христианства на Руси получило широкое распространение монументальное каменное зодчество. Первой каменной постройкой стала Десятинная церковь в Киеве, возведенная греческими мастерами. По примеру Константинополя в XI–XII вв. были построены храмы Св. Софии в Киеве, Новгороде и Полоцке, соединившие византийский канон с местными условиями и требованиями киевского князя. Шедевром древнерусской архитектуры принято считать Золотые ворота в Киеве. Во Владимире, Суздале, Смоленске, Ростове были возведены Успенские соборы, отличавшиеся величественностью и изяществом формы. Не случайно впоследствии при строительстве Успенского собора Московского Кремля был взят за образец Владимирский Успенский собор.

В различных областях использовались разные материалы для храмового зодчества: в Киеве, Смоленске и Чернигове – плинфа, т.е. плоский кирпич больших размеров, в Новгороде – кирпич и грубо отесанный местный камень, во Владимире и Суздале – точно подогнанные и гладко отшлифованные блоки местного "белого камня" (известняка). Белокаменная резьба с растительным и животным орнаментом, украшавшая стены Успенского и Дмитриевского соборов, Золотые ворота во Владимире и другие древнерусские сооружения, уникальна и совершенна по исполнению.

Из Византии пришли на Русь три основных вида изобразительного искусства – мозаика (красочный узор из кусочков смальты – мозаичного стекла), фреска (роспись на стене, выполненная специальными красками по сырой штукатурке) и икона (от греч. "эйкон" – образ). Первыми живописцами были греческие мастера, создавшие наиболее почитаемую на Руси чудотворную икону Владимирской богоматери (ныне хранится в Третьяковской галерее), мозаичную Богоматерь Оранту (от греч. оранта – молящаяся), фрески Киевской Св. Софии и другие непревзойденные шедевры. Византийская легенда о заступничестве Богородицы в борьбе с иноверцами способствовала тому, что на Руси Богородица стала почитаться как защитница русского воинства. В специальных школах при монастырях по византийским образцам учились первые русские мастера-живописцы.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >