Философия естествознания в России

Философия естествознания в России существовала во множестве вариантов: можно выделить позитивистские, социологические и космистские концепции. Петр Алексеевич Кропоткин (1842–1921) в книге "Взаимная помощь как фактор эволюции" (1907) приводит примеры помощи у животных одного и тоже вида и различных видов. Он поставил вопрос: действительно ли жизнь – это схватка, жестокая борьба на истребление? На самом деле, как он показал, животные чаще принимают угрожающие позы, по до истребления противника дело не доходит. Интересно, что марксисты увидели нечто вроде смертельной борьбы и внутри общества. Так возникло учение о классовой борьбе. Но действительно ли эволюция природы и общества предполагает гибельные поединки на выживание? Кропоткин привел многочисленные и неопровержимые примеры взаимопомощи среди животных. Дарвинизм в его классическом варианте подвергся критике. При этом выяснилось, что он на самом деле не привел ни одного факта, который свидетельствовал бы о появлении нового вида. Неодарвинисты, естественно, стали строить "эволюционные древа", которые показывали бы, как из общих предков появляется разнообразное потомство.

П. Кропоткин стремился обосновать этику данными естественной истории, а не религиозной метафизики. Отмечая, что Дарвин указывал на существование взаимного понимания между животными, Кропоткин пишет, что общественная жизнь порождает социальные инстинкты как у человеческих существ, так и у животных. Этот инстинкт содержит источники чувства доброй воли и частичного отождествления индивидуума со своей группой, которое является исходным пунктом всех возвышенных нравственных чувств. На этой основе развивается более высокое чувство справедливости или равных прав, равенства, а затем и то, что обычно называют самопожертвованием.

Русские натурфилософы не стали перепевать основные сюжеты эволюционной теории. Они внесли множество новых идей. Скажем, русские космисты (В. Соловьев, П. А. Флоренский, Η. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский и др.) говорили о мире как о "живом организме", как целостной одушевленной космической системе, о единстве человека и космоса, природного и духовного. В частности, родилось и такое убеждение, что объяснить происхождение человека только как природного существа с помощью эволюции не удастся. Космизм – это специфическое мировосприятие и мироощущение, которое исходит из преобладания вселенского над индивидуальным. В трактовке понятия "космизм" сразу наметились две тенденции: 1) понимание космизма как научного мировоззрения, как принципа культуры в широком плане; 2) трактовка его в общеметодологическом плане с теоретико-научных позиций. Во втором случае космизм выступает как принцип рассмотрения всего происходящего на Земле в тесном единстве с космическими процессами. Сама человеческая деятельность в этом смысле приобретает новые измерения: общепланетарное и внеземное.

Русская философия после 1917 года

После революции философия в нашей стране развивалась в разных направлениях. Известный философ Абрам Моисеевич Деборин (1881 – 1963) был с 1924 по 1931 г. директором Института философии. Его философские взгляды формировались под сильным воздействием диалектических идей Гегеля и социально-политических воззрений марксизма. Деборин обосновывал необходимость содержательно-предметного анализа диалектики. Он считал, что диалектический метод представляет собой философскую теорию, описывающую процессы внутреннего противоречивого развития, подчеркивая имманентность диалектики природным и историческим явлениям. В дискуссии 1920-х гг. по проблеме соотношения материалистической философии и естествознания Деборина и его сторонников называли "диалектико-формалистами". Деборин считал, что диалектические законы нужно внедрить в естествознание.

Марксисты, работавшие в русле официальной философии, считали, что их философия – диалектический материализм – исторически связана с его концепцией диалектического метода. Но в то же время философы этого курса показывали отличие их философии от гегелевской. Гегель считал, что основой мира является абсолютный дух. Марксисты же, будучи материалистами, рассматривали материю как единственную реальность. Н. О. Лосский отмечал, что в СССР государство принудительно поддерживает определенную философскую систему, а именно диалектический материализм. Вплоть до 1925 г. многие советские философы, особенно естественники, хотя и подчеркивали свою верность марксизму, недостаточно ясно представляли различие между диалектическим и механистическим материализмом. В 1925 г. была впервые опубликована рукопись Ф. Энгельса "Диалектика природы". Она разделила советских марксистов на "диалектиков" и "механистов". Тогда же разгорелась ожесточенная борьба на "два фронта": против "меньшевиствующего идеализма и механистического материализма". Основы диалектического материализма были ясно определены.

Марк Борисович Митин (1901–1987) занимался вопросами ленинского этапа в марксистской философии. Своим выступлением в газете "Правда" он положил начало "борьбе на два фронта в философии" – против "формалистического уклона" в философии (А. М. Деборин, Н. А. Карев и др.) и против философского "механицизма" (Н. А. Бухарин, И. И. Скворцов-Степанов). В трактовке последних мир состоит из непроницаемых движущихся частиц, единственной формой взаимодействия между которыми является толчок. Наши органы чувств реагируют на эти толчки посредством ощущений. Согласно этой теории, все познание в целом происходит из опыта, производимого толчками, и состоит только из ощущений. Диалектические материалисты рассматривали закон диалектического развития как закон, имеющий всеобщее применение. Поэтому не только мысль, но и все другие субъективные процессы, такие, как, например, воображение, подпадают под его действие. Но если субъективный процесс воображения не дает точного воспроизведения внешней реальности, подчиняясь, однако, тому же законам, субъективный процесс мышления также может не воспроизводить ее.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >