Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Религиоведение arrow РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Посмотреть оригинал

ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ

Ранние формы религии

Различные ранние религиозные формы, т. е. некие представления о сверхъестественном и связанные с этими верованиями ритуалы, в значительной степени составляли основу архаической культуры.

Возникнув десятки тысяч лет назад, древнейшие верования и ритуалы сохранились в религиях так называемых традиционных обществ, воспроизводящих элементы архаического образа жизни до сих пор. К этим религиям относятся религии коренного населения Австралии, Океании, индейцев Северной и Южной Америки, некоторых народов Африки и Азии, в том числе Сибири и Дальнего Востока.

В основе духовной культуры архаического и традиционного обществ находится неразрывное единство мифа и ритуала, т. е. представлений и связанных с ними действий, направленных на обеспечение жизнедеятельности человеческого коллектива (рода, племени).

Миф и ритуал.

Окружающий мир представлялся первобытному человеку в значительной мере однородным, он не осознавал полностью свои особенности и не отделял себя от природы. Очень часто человеческие качества переносились на окружающий мир, и наоборот, свойства и объекты космоса проецировались на тело человека. Нередко это происходило опосредованно через какой-либо вид предметов. Например, составные части, детали внутреннего пространства и юрты кочевника или стационарного жилища воспринимались как рот, руки и ноги, кости человека и т. д. Одновременно жилище считали как бы моделью космоса, т. е. той частью пространства, которую удалось освоить людям первобытной культуры.

Первобытные люди мыслили при помощи чувственных образов, им не были свойственны общие, абстрактные понятия. Не различались вещь и ее название, зверь и наименование породы, сам человек и его имя. Обобщение происходило на конкретно-чувственном уровне, а абстракция воспринималась как конкретное явление, которое становилось символом других явлений или предметов. Таким образом, идеальное воспринималось как материальное, часть заменяла целое, а причинно-следственные связи воспринимались как метафоры. Сталкиваясь с чем-либо новым, непонятным и непривычным, первобытный человек старался найти похожее на это новое, уже известное ранее ему самому или его предкам.

Загадки первобытного мышления стали открываться нашим современникам относительно недавно. Важные открытия в области мифологического мышления принадлежат К. Леви-Стросу. Он считал, что в основе архаического мышления лежали представления о «бинарных оппозициях», т. е. крайностях, внешне противоположных друг другу, но в сознании людей тесно связанных, именно с их помощью осмыслялся мир. В основе архаического мышления лежали представления о крайностях, внешне противоположных друг другу, но в сознании людей тесно связанных между собой, и с их помощью моделировался мир. Сначала человек постигал простейшие противоположности (левое/правое, верхнее/нижнее, теплое/холодное), а затем, используя их как инструмент, осознавал окружающее пространство (север/ юг, небо/земля, день/ночь) и сам человеческий коллектив (мужское/ женское, старшее/младшее, мы/они, жизнь/смерть). Мифология — это своеобразная система символов, главной функцией которой являлось осмысление окружающего мира и места человека в нем.

Каким же представлялся мир, осознаваемый мифологически? Обычно для того, чтобы объяснить устройство этого мира, рассказывался миф о том, как он создавался и как происходил этот процесс в первоначальную, мифическую эпоху (космогония). Причем течение мифического времени нельзя напрямую сопоставить с развитием времени эмпирического, т. е. того, которое мы можем измерить, то, к которому привык современный человек. Мифическое время может сжиматься, когда за мгновение произойдут многочисленные важнейшие события, а может и растягиваться сколь угодно долго.

В первоначальное мифическое время мастер-демиург создал землю, моря и горы, воду и огонь, а также планеты и человека. Этот мастер — кузнец, плотник или гончар. Вот почему для первобытного человека обычная бытовая вещь имела не только утилитарное значение, которое ей придают современные люди.

Акт творения в мифологическом сознании может восприниматься как акт рождения живого существа. Совершающий творение принимает различные обличья, так, например, в мифе жителей северо-востока Азии ворон клюет небо и добывает солнце и луну, а у полинезийцев их мифологический герой Мауи, воспринимавшийся в образе человека, поднимает небо, ловит солнце, определяет смену времен года, успокаивает ветер.

Созданный мир имеет вертикальную структуру и состоит обычно из трех сфер: верхней — небесной, средней — земной, нижней — подземной. Все три сферы соединены осью — мировым деревом, горой, телом человека и т. д. Горизонтально мир может делиться на четыре части по количеству стран света, существует и более дробное деление. Причем в сознании человека вертикальная и горизонтальная модели мира жестко не противопоставлялись друг другу, например одна из сторон света соотносилась с верхним миром, другая с нижним.

С представлениями о создании мира связаны мифы о происхождении человека, социального и кровнородственного коллектива, народа, человечества в целом. Человек создается демиургами из дерева, плодов, костей, глины, земли и т. д. Австралийцам-аранда творение человеческого существа представлялось как расчленение каменным ножом слипшихся комьев, которые находились на дне мирового океана.

Создание людей может проходить в несколько этапов: сначала появляются сами демиурги, затем обычные люди — мужчины, позднее женщины. В одних мифах из тела людей создавалась земля, в других, наоборот, все элементы созданной Вселенной имели антропоморфный, человеческий облик и происхождение людей — это лишь их выделение из бесконечного количества этих человекоподобных объектов.

Согласно мифам, нередко в творении мира и человека принимали участие близнецы, основатели родов, племен, народов. Нередко эти братья — антагонисты, доброе начало воплощается в одном из них, злое — в другом. Соответственно, один творит светлое и полезное, другой — черное и вредное. Близнецы могут представать и в зооморфном, т. е. подобном зверю облике. К реальной близнечной паре в архаическом обществе существовало особое отношение, так как считалось, что в рождении принимала участие сверхъестественная сила. Близнецов, а иногда и их родителей, изолировали от остального коллектива людей.

Таким образом, важнейшее свойство мифологического мышления — это неокончательное выделение человеком самого себя из сферы окружающей природы, нерасчлененность представлений о природе и человеческом сознании, во многом повлиявшая на специфику тех представлений и ритуалов, которые принято подразделять на различные компоненты, соотносимые с ранними формами религии. Причем эти членения не осознавались людьми архаического общества. Выделяемые формы религии более или менее универсальны, хотя у разных народов мира имели свою специфику. Тем не менее, такое разделение целостной системы может быть принято в целях упорядоченного изложения многообразных элементов первобытной духовной культуры, в котором фетишизм рассматривается как осознание человеком мира в его предметности, тотемизм — как осознание им кровнородственных отношений в качестве единственной известной ему системы социальных связей, а анимизм — как осознание им своей познавательной деятельности.

Особенности мифологического мировоззрения были связаны и со структурой первобытного общества, которое в значительной мере было лишено социальных и имущественных различий, присущих всем последующим эпохам.

Каждый народ складывал сказания о Солнце, Луне и звездах, а также о горах и реках, о скалах и озерах, о лесах и равнинах, о пустынях или о болотах, т. е. о видимых ему небесных телах и о тех местах, в которых жил. Представления о силе духов-хозяев и появившиеся позже представления о могуществе богов — покровителей природы воплощались в многочисленных ритуалах, которые совершались, прежде всего, с целью умилостивления обитателей иного мира. Люди полагали, что во время обряда их связь с духами или богами становится реальной и осязаемой. Стремясь понять, в чем причина смерти или сна, они пришли к выводу, что в каждом человеке есть его двойник, душа, которая может покидать тело человека. Из этих представлений постепенно развились более сложные верования о бессмертии души. Некоторые исследователи полагают, что первым религиозным общественным институтом был культ предков, т. е. почитание душ умерших. Вера в духов и душу была названа анимизмом (от лат. — «дух», «душа»).

Мало уяснить себе, что такое мир, человеческий коллектив, отдельный человек — нужно поддерживать необходимые, установленные отношения между людьми, объектами природы и тем самым обеспечивать свое существование. Обеспечение такого порядка производилось с помощью практических действий, тесно связанных с мифами, т. е. ритуалов.

Миф становился психологически реальным, «переживался» в ритуале, так как в нем символически воспроизводились события доисторического (мифологического) времени по упорядочиванию мира и регулярному воспроизведению этого порядка. Таким образом, особое значение приобрели ежегодно повторявшиеся календарные обряды, связанные с циклическими изменениями в природе и влиявшие на жизнь и хозяйственную деятельность человека архаической и традиционной культур. Мифология получила социальное значение, регулируя поведение людей и сплачивая их в единое социальное целое с помощью ритуала.

Исследователи выделяют два типа ритуалов: отрицательные, представляющие собой систему запретов или «табу» (от меланезийского — «запрет»), отделяющих сакральный (священный) мир от профанного (мирского), и положительные ритуалы, направленные на приближение к таинственному миру священного и на приобщение к нему. К этой группе ритуалов относятся, прежде всего, все виды магии, жертвоприношения, обряды, связанные с почитанием предков, а также искупительные обряды.

Обряды, связанные с этапами жизненного цикла человека (рождением, половым созреванием, заключением брака, смертью), называют ритуалами перехода, имея в виду перемещение человека из одного социального статуса в другой. Эти ритуалы считают инициациями (от лат. — «посвящение»), при этом каждая инициация состоит из трех ступеней: отделение индивида от занимаемого ранее места, переход через «порог» и восстановление, т. е. получение нового места. В некоторых случаях инициации отождествляются со смертью и новым рождением, в результате чего человек утрачивает старую идентичность и приобретает новую, поэтому эти ритуалы сопровождаются сменой имени.

Тотемизм. Одна из ранних форм религии, имеющая существенную социальную основу, — тотемизм. Тотемические верования основаны на идее кровного родства какой-либо группы людей, рода, фратрии, исключительно мужской или только женской части племени, а иногда и одного человека (часто вождя или жреца) с тем или иным тотемом. Тотемом (от слов «его род» — «тотем» — на языке североамериканских индейцев алгонкинов) — могло быть животное, растение (ворон, орел, змея, эму, кенгуру, банан, саго), явление природы (ветер, гроза, солнце) или даже иногда сложный образ (экспедиция за охрой, смеющийся мальчик). Тотем — это не дух, демон или божество, это родственник, предок. Первопредки человека нередко представлялись в тотемическом зооантропоморфном (т. е. с чертами и животного, и человека) облике. Например, обские угры (ханты и манси) считали, что одна из родовых групп их народа произошла от медведя. Некоторые группы эвенков также считали, что их предком был медведь. Народы Нижнего Амура (нанайцы, ульчи, нивхи, орочи, нигидальцы, удэгейцы) считали, что медведи — это «горные люди», которые, приходя домой, снимают шкуру и живут как обычные человеческие существа. Все эти народы избегали называть медведя прямым именем, а именовали иносказательно — «дедушка», «старик», «отец».

Считалось, что первопредки создали мир и все необходимое человеку. Например, согласно мифу папуасов, из головы сына змеи выросла играющая столь важную роль в хозяйственной и духовной жизни кокосовая пальма. Реальные или символические кровнородственные отношения человеческого коллектива переносились на окружающий природный мир. Чаще всего внутри одной тотемической группы браки были запрещены, т. е. она была экзогамна.

Часто человек получал имя своего тотемного предка. Функция связи людей и тотемов выполняется особыми сакральными предметами (у австралийцев — чурингами) — деревянными или каменными пластинами с криволинейным орнаментом, элементы которого и символизируют тотем. С тотемами связывали различные природные объекты, находящиеся обычно в пределах родовой территории, с этими объектами соотносили те или иные сюжеты мифологического повествования.

Тотем осмысляется как находящийся в тех или иных символических родственных отношениях с человеком, поэтому, как правило, его убийство или нанесение ему вреда запрещено. Этот запрет, или «табу», нарушался лишь в экстремальных обрядовых ситуациях, способствующих укреплению связей тотемного коллектива путем разнообразных приемов приобщения к тотему. Отношения людей и их тотемов строятся на принципах взаимовлияния — влияя на тотем в процессе ритуала, можно причинить кому-либо вред или, наоборот, оградить от опасности. Участники обрядовых церемоний «умножения тотемов» стремятся побудить зародышей тотемов к размножению.

Даже в рамках культуры коренного населения Австралии — так называемой классической культуры тотемизма, в сфере тотемических мифов и ритуалов существуют многочисленные различия. Единичные черты тотемических обрядов и представлений, например сюжеты о сожительстве человека и зверя, зафиксированы практически у всех этносов.

 
Посмотреть оригинал
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 

Популярные страницы