Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Религиоведение arrow РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Посмотреть оригинал

Шаманизм.

Само слово «шаман» заимствовано из языка тунгусо- маньчжурских народов. Шаман (от эвенкийского — «исступленный») — человек, который считается посредником между миром людей и миром духов. Совокупность ритуальных действий шамана принято называть камланием (от алтайского — «кам», т. е. «шаман»).

Шаманизм опирается на архаические преставления, связанные с анимизмом, т. е. с верой в наличие многочисленных духов, в том числе духов-предков, и с верой в существование души у человека и других существ. В шаманизме отождествляются микрокосм и макрокосм, т. е. природа и человек. Шаманизм как религия характеризуется наличием шамана в качестве посредника между людьми и духами, представлением о трехчастной модели мира и способностях шамана к путешествию по этим сферам, а также обрядовым действием — т. е. камланием. Некоторые исследователи считают шаманизм исключительно сибирским феноменом, однако его проявления существовали в культурах большинства народов.

По традиции шаманом становился тот, чьи предки были шаманами. Однако считалось, что духи сами выбирают человека для будущего шаманского служения. Шаманские мифы описывают это избранничество как развитие брачных отношений между будущим шаманом и избравшим его духом. Считалось, что духи погружают посвящаемого в сон, во время которого он символически умирает, духи расчленяют его тело, а затем создают заново. Прежний человек как бы умирает, а из его останков возникает другой, наделенный особыми качествами общения с духами, способный лечить, противодействуя духам болезни, предсказывать, отправлять душу умершего в предназначенное для нее место и путешествовать с нею по вертикальным и горизонтальным частям мира. Для такого путешествия было необходимо связующее звено между мирами, которое осмыслялось в виде лестницы, реки и дерева.

Шаманским космологиям свойственно трехчленное деление мироздания на верхний, средний и нижний миры, каждый из которых, в свою очередь, членится на несколько ярусов или слоев. Эти миры соединены мировым древом или космической рекой: ее исток, чаще всего, соответствует верхнему миру, а устье — нижнему. Обычно в шаманской мифологии отчетливо прослеживается отождествление положительного, светлого начала с верхом, небом и югом, а отрицательного, темного — с низом, миром мертвых и севером (или западом). Верхний мир населяется добрыми духами (часто во главе с верховным божеством), подземный мир — вредоносными духами и душами умерших, средний мир — людьми и многочисленными духами-хозяевами.

Шаману были нужны не только внутренняя сила и особые знания, которые он часто получал от своего предшественника, но и внешние атрибуты и, прежде всего, бубен, колотушка и костюм. Бубен — это не просто музыкальный инструмент, который шаман использовал во время камлания, хотя собственно музыкальные компоненты обряда имели немаловажное значение, например, различные звуки использовались для вызывания разных категорий духов. Бубен символизировал женское начало, колотушка, которой ударяют по музыкальному инструменту, — мужское, иногда бубен осмыслялся как модель космоса, кроме того, бубен — это жилище духов, помощников шамана. Одновременно он воспринимался и как транспортное средство: конь, олень, собачья упряжка или мифическое животное, на котором шаман путешествует по небесным, земным и подземным сферам. В этих путешествиях шамана подстерегают разнообразные опасности, и тогда бубен и колотушка выступают в качестве оружия.

У одних народов шаман участвовал в обряде в обычной бытовой одежде, у других имел некоторые специфические детали костюма, повязку либо маску, в ряде регионов шаманские действия производились только в специальном одеянии. Такой костюм нередко воспринимался как шкура зверя или оперение птицы, в которых, как считалось, перевоплощается шаман. В распоряжении шамана находится особая категория духов-помощников, именуемая часто в шаманских песнопениях его «силой», «свитой» или «войском». Нередко духи-помощники выступают в образе птиц, рыб или наземных животных — символов различных сфер мироздания.

Обычно камлание начиналось с того, что шаман призывал духов. Эти духи, считалось, могут иметь половую принадлежность, противоположную полу шамана, в некоторых случаях обряд отражал представление о наличии сексуальной связи между шаманом и духом. Иногда шаман-мужчина во время обряда надевал женский костюм, считая, что его дух — мужского пола. Эти представления, возможно, возникли в ту эпоху, когда шаманство было преимущественно женским занятием. Важно, что вступать в непосредственный контакт с духами шаман мог в состоянии транса или экстаза; для достижения этого нередко использовались галлюциногенные вещества.

Хотя ранние формы религии являются основой мировосприятия первобытного человека, эпоха архаики — это лишь время сложения и наиболее яркого их развития. Специфика мифологического мышления проявляется и в более поздние исторические периоды, практически до сегодняшнего дня. Мифы стали основой для развития искусства и литературы. Магия, мантика, шаманизм видоизменялись, при этом оставаясь устойчивыми компонентами культуры разновременных цивилизаций. Естественно, что в последующие периоды многие элементы архаических мифов и ритуалов не прекратили свое существование, а либо развивались независимо от новых религиозных систем, либо становились их неотъемлемыми элементами.

Вопросы для повторения

  • 1. Каковы основные черты мифологического мышления?
  • 2. В чем заключаются особенности тотемизма как ранней формы религии?
  • 3. Что такое магия?
  • 4. Каковы особенности шаманской ритуальной практики?

Рекомендуемая литература

Басилов В. Н. Избранники духов. М., 1984.

Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1985.

Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М., 1976.

Мифы народов мира. Т. 1. М., 1980. Т. 2. М., 1982.

Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М., 1984.

Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990.

Элбакян Е. С., Красников А. Н., Забияко А. П. Религиоведение. Словарь. М., 2007.

 
Посмотреть оригинал
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 
Популярные страницы