ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ В СОВРЕМЕННОМ СОЦИОГУМАНИТАРНОМ ЗНАНИИ

Первая и важнейшая из решаемых проблем при анализе культуры - это содержание самого понятия «культура». Сложность, многоаспектность и многоуровневость обозначаемого им явления служит причиной множественности его трактовок. Мы обратимся к наиболее распространенным из них.

Существующее в современном социогуманитарном знании многообразие трактовок в понимании культуры можно, на наш взгляд, условно сгруппировать в пять блоков исходя из того, на какой аспект культуры делается акцент: на сам процесс человеческой деятельности или его результаты, а также из того, субстратные, структурные или функциональные свойства культуры принимаются во внимание как сущностные.

Первый блок можно условно назвать результативным, в его рамках культура рассматривается прежде всего как совокупность результатов приспособления ли человека к природе, воплощения ли своих сущностных сил и качеств или созидательной деятельной активности. Исходным здесь является представление о принципиальном отличии человека от животных и в формах отношения к природе, и в способах жизнедеятельности, и в базовых сущностных характеристиках. Этот блок составляют адаптационный, реализационный, деятельностно-продуктивный подходы.

В свете адаптационного подхода культура представляется мощной адаптивной системой человеческого рода, совокупностью способов вписывания, встраивания человека в природные структуры, приспособления к ним. Человек находит формы жизнеосуществления, отличные от животных, «удлиняет», «утяжеляет», совершенствует свои естественные органы, ищет искусственные приемы защиты от холода, жары и т.д. Он изобретает способы добывания пищи, технологии взаимоотношений с сородичами и соседями, формы организации совместной жизни, методы управления социальным, а не животным сообществом, находит возможности защититься от хищников, обезопасить себя от разливов рек, облегчить приготовление пищи, упорядочить процессы хозяйствования, воспитания детей, коллективное разделение функций, иерархию групп, изобретает новые способы передвижения, общения, передачи информации. Человек изыскивает пути обращения к сверхъестественному, получая оттуда помощь, вступает во взаимоотношения с духами природы, а также научается оперировать заменителями предметов - образами и смыслами. Человек изобретает и совершенствует жилище, орудия производства, оружие, способы фиксации и передачи опыта, накопления богатства и многое другое. Все это составляет культуру как форму приспособления человеческого рода, человека к природе.

Реализационный подход в понимании культуры акцентирует внимание на сущностных свойствах человека, реализацией, воплощением которых и является культура. Исходный тезис здесь: человек - существо разумное, производящее, творческое, свободное, социальное. Культура же предстает как результат человеческих устремлений утвердиться перед лицом Вечности и Бесконечности, объективироваться, самовыразиться, достичь свободы, совершенства, гармоничного комфортного бытия, устроить жизнь по законам разума и социально-коллективной необходимости, реализовать свою жажду познания и соприкосновения с божественным, таинственным, выразить свои эмоции.

Но человек понимается и как существо агрессивное, необузданное, подчиненное диктату инстинктов и своеволия. Тогда культура - результат сублимаций, переведения отрицательных, разрушительных импульсов в положительные, созидательные, социально приемлемые и одобряемые, система самоограничений, запретов, «способов насилия над самим собой». Культура при таком понимании предстает как итог обуздания человеком своей собственной природы.

Деятельностно-продуктивный подход в понимании культуры выражается в формуле «Культура - это все, созданное человеком», это вторая природа, надстроенная над первой - натурой. Здесь теоретико-инструментальным оказывается понятие артефакта - искусственно произведенного. К артефактам относят и сформулированные человеком мысли, и рожденные им идеи, найденные средства и способы действий, социальные технологии, формы коллективного бытия, а также изменения в собственном физическом и духовном облике.

Следование такому пониманию культуры предполагает выделение культуры материальной и духовной, социальной и физической, ремесленной и земледельческой, религиозной и светской и т.п. Логическим следствием такого понимания культуры являются диффузионизм и прогрессизм в трактовке общекультурного процесса: изобретенное в одном месте заимствуется другими людьми, проживающими в другом месте, культурные изобретения распространяются, проникают в другие ареалы и тем самым становятся общим достоянием. Так как изобретения постоянно накапливаются, способом культурного бытия является прогресс, т.е. направленное непрерывное движение от убогого - к совершенному, от простого - к сложному, от примитивного - к развитому.

Второй блок подходов в понимании культуры может быть назван структурным. В его рамках культура понимается как часть общества: этап исторического пути, уровень социального бытия или сфера социальной жизни, т.е. как определенная подсистема общества и социальной жизни. К нему мы относим этапно-исторический, уровневый и социалъно-сферный подходы.

Этапно-исторический подход в понимании культуры трактует последнюю как определенный этап в развитии человечества, который достигается, до которого человечество дорастает. Культурному этапу бытия, собственно культуре предшествует период дикости. В несколько ином аспекте эту мысль выражает деление истории на варварский и цивилизационный этапы бытия. Дикость - этап истории, когда человечество еще пуповиной связано с природой, зависит от нее, ведет полуприродное примитивное существование. Это родоплеменное, первобытное, первобытно-общинное, «примитивное» общество в других наименованиях.

Коллективное бытие, деятельность, социальные функции и сферы здесь еще не дифференцированы. Для этапа дикости характерен также синкретизм мысли и действия (наглядно-действенное мышление), отсутствие письменности. Это этап дописьменной культуры, дологического мышления, когда образная мифическая система служит универсальным регулятором жизнедеятельности. Хозяйство охотническое или собирательное. Переход от дикости к культуре происходит, когда человечество преодолевает синкретизм бытия, свою сращенность с природой и переходит к развитому, дифференцированному, культурному бытию. Маркирующие признаки этого перехода - предмет размышления сторонников такого понимания культуры.

Социально-уровневый подход в понимании культуры заключается в разделении всей жизни общества на культуру и цивилизацию как два уровня: духовно-ценностный и материально-технический. В рамках этого подхода размышляли О. Шпенглер, Н. Бердяев, С. Франк. Во взаимоотношении культуры и цивилизации в данном подходе выделяются два аспекта: динамический и статический.

Первый заключается в том, что культура предшествует цивилизации либо как органическое, живое состояние - механическому, мертвому, и в этом плане цивилизация - «труп культуры»; либо как духовно-творческий проект бытия, выраженный в смыслах, целях, идеалах, - материальному, организационному и потребительскому овладению жизнью, властвованию над бытием, реальному наслаждению жизнью.

Второй (статический) аспект взаимоотношений культуры и цивилизации в том, что и та, и другая в каждой культуре существуют одновременно. Это не этапы, а структуры, уровни бытия. Культура - высшая сфера духовных дерзаний, цивилизация - низшая сфера материального, технического, организационного бытия. Эти уровни все больше дивергируют и находятся в состоянии противоборства. Победа или преобладание одной влечет за собой поражение и истощение другой. С.Л. Франк утверждает: «Старое, логически смутное, но психологически целостное и единое понятие “культуры” как общего комплекса достижений человечества, то как будто стройное, согласованное и неразрывное целое, в состав которого входили и наука, и искусство, и нравственная жизнь, умственное образование и жизненное воспитание, творчество гениев и средний духовный уровень народных масс, правовые отношения и государственный порядок, хозяйство и техника, - это мнимое целое разложилось на наших глазах, и нам уяснилась его сложность, противоречивость и несогласованность. Мы поняли, что нельзя говорить о какой-то единой культуре и преклоняться перед ней, разумея под ней одинаково и творчество Данте и Шекспира, и количество потребляемого мыла или распространенность крахмальных воротничков, подвиги человеколюбия и усовершенствование орудий человекоубийства, силу творческой мысли и удобное устройство ватерклозетов, внутреннюю духовную мощь человечества и мощность динамо- машин и радиостанций. Мысли, когда-то намеченные нашими славянофилами и ныне повторенные Шпенглером о различии между «культурой» и «цивилизацией», между духовным творчеством и накоплением внешнего могущества и мертвых орудий и средств внешнего устроения жизни, отвечают какой-то основной правде, ныне нами усмотренной, как бы сложно и спорно ни было теоретическое выражение этих мыслей»1.

Представление о культуре как уровне целостной общественной жизни отражается в понятии «социокультурное бытие», акцентирующем момент слитности и неразрывности материальной (социальной) и духовной (культурной) жизни общества, пронизанность социального культурным, реализационно-продуктивный характер первого по отношению ко второму: вся социальная жизнь и деятельность людей - реализация духовных смыслов, ценностей, идеалов.

Социалъно-сферный подход содержит понимание культуры как определенной сферы общественного бытия, социальной жизни. Это сфера художественно-досуговой деятельности и жизни общества. Такое понимание культуры закреплено в названиях отделов администраций «комитет по культуре и спорту», в названии вузовской учебной специальности «социально-культурный сервис и туризм», в содержании и назначении телевизионного канала «Культура», в стандартных рубриках всех средств массовой информации «Новости культуры», «Культурная жизнь», в выражениях «остаточное финансирование заведений культуры», «работник культурной сферы», в названиях высших учебных заведений «институт культуры», «академия искусстваи культуры», средних учебных заведений «культурно-просветительское училище», отделов «культтовары» в торговых заведениях. Ясно, что при таком подходе ни политическая, ни экономическая, ни социальная сферы жизни общества в понятие «культура» не включаются.

Третий блок подходов в понимании культуры можно назвать функциональным, в него мы включаем системнорегулятивный, константно-трансляционный, нормативно-стандартный подходы.

В них культура рассматривается преимущественно сквозь призму отношений «общество - человек», в которых культура выполняет роль посредника с функциями упорядочивающего, направляющего воздействия на поведение людей, составляющих единое общество, научающего правильному поведению, санкционирующего и контролирующего это поведение, а также функцией интеграции и консолидации людей в социальные общности. В рамках именно этих представлений проводятся аналогии культуры с генетически запрограммированным поведением животных, культура рассматривается как совокупность социальных инстинктов и навыков, как механизм регуляции, упорядочивания общественной жизни и ее воспроизведения путем трансляции социального опыта совместной жизни.

Системно-регулятивный подход в понимании культуры особо распространен в социологии, где культура рассматривается как сложный разветвленный механизм обеспечения совместного существования людей, являющийся условием социального, общественного, коллективного бытия.

Культура здесь предстает как совокупность средств регулирующего, управляющего, регламентирующего воздействия на человека. В этом подходе базовым является тезис о том, что человек, его поведение, его жизнь - результат общественного регулирующего воздействия, а сам он - продукт определенной общественной системы.

В рамках этого подхода в понимании культуры выделяются два заметных акцента. В одном случае (что воспроизводится в большинстве наших современных отечественных работ по социологии) акцент делается собственно на регуляторы поведения: анализируется воздействие права, морали, религии, церкви, государства, обрядов и обычаев, идеологии и искусства на человека, способы упорядочивания его поведения. В состав культуры при таком аспекте рассмотрения входят социальные институты, социальный контроль, социальные организации... Другой же акцент, который в большей степени характерен для западной социальной и культурной антропологии, делается на результаты этого регулирующего воздействия. Культура предстает как «наученное поведение», обязательное для всех членов социального сообщества, как «заученные образцы поведения и результаты этого поведения», как «совокупность средств, способов, форм, образцов и технологий, которые вырабатываются в совместной жизни для поддержания определенных структур деятельности и общения».

Для константно-трансляционного, или традиционалистского, подхода в понимании культуры важно то, что социальный опыт людей передается, воспроизводится, остается в большой степени неизменным, несмотря на постоянную смену поколений. Культура в этом подходе понимается как традиция, т.е. как воспроизведение собственной квинтэссенции в средневековом значении этого термина: идеального первообраза конкретного социума, его наиболее существенных и значимых черт. Этот подход предполагает анализ конкретных культур в диалектике устойчивости и изменчивости, постоянного и преходящего, культуру при этом составляет только неизменное сущностное ядро или сущностная схема. Культура предстает при таком рассмотрении как совокупность констант. Это могут быть правила поведения, алгоритмы действий, способы социального соединения, модели отношения к божественному, к власти, приоритетность духовного или материального, ценности, образ жизни или образ мыслей и многое другое. Это черты и элементы идеального типа социума, и все исторические события в его жизни при этом подходе рассматриваются сквозь сетку констант и в отношении к ним. В.А. Абушенко, например, отмечает: «Традиция обеспечивает воспроизводство в системах настоящей (“живой”, “непосредственной”) деятельности апробированных и выдержавших испытание временем образцов прошлого (“мертвой”, “овеществленной”) деятельности, т.е. она детерминирует настоящее и будущее прошлым, уже сбывшимся и выступающим как сумма условий любой социокультурной активности»2. Ясно, что трансляции, передаче подлежит самое ценное и значимое, результат длительной и тщательной селекции, то, что создает «самость» культуры, определяет ее лик. При утрате констант, нарушении, разрыве традиции данное сообщество утрачивает свою аутентичность, трансформируется в нечто иное или вовсе рассеивается, распыляется, превращая этнокультурное сообщество в этнографический материал.

При нормативно-стандартном подходе культура понимается как набор определенных стандартов, эталонов, которым соответствуют, или должный уровень, до которого дорастают. При таком понимании культуры имеют смысл выражения «культурный молодой человек», «бескультурщи- на», «Дом высокой культуры быта», «культура потребления спиртных напитков». Для этого подхода характерно отождествление культуры и воспитанности, культуры и образованности, внимание к внешним формам проявления: «на вид - культурные люди» или «культурно отдыхаем».

В рамках этого понимания культура может быть высокого и низкого уровней, а люди и их действия могут быть культурными и некультурными. К культуре в первую очередь относятся этикет, изысканность, такт, знание правил и следование им. Здесь возможны такие ситуации, например, когда под правовой культурой молодежи понимают в первую очередь не отсутствие правонарушений и следование закону, а знание правовых кодексов, системы юридических органов, их функций.

Этот подход в понимании культуры отражает и фиксирует факт наличия в обществе эталонной культуры или, вернее, эталонного ее варианта как жесткой детальной регламентации поведения и облика человека. Этот регламентирующий комплекс, с одной стороны, упорядочивает и укрепляет социум, с другой - делает его низкомобильным, неотзывчивым на ситуационные изменения. Особенно же велико значение эталонного варианта культуры в процессе социализации и инкультурации личности: сначала человек должен усвоить, принять культуру на уровне аксиом, императивных требований, а уже затем на их базе строить свое личное вариабельное поведение, как, например, хиппи, которые знали, что культурный человек всегда ходит в хорошо начищенной обуви, но решили, что сверхкультурный человек должен ходить босиком.

Четвертый блок подходов в понимании культуры в целом может быть наименован субстратным, так как во всех его подходах культура отождествляется с определенным носителем ее. Этот блок составляют ценностный, семиотический, информационный подходы. Здесь культура понимается как совокупность духовных кодов, смыслов, текстов, некая информационная программа, которая диктует человеку, людям восприятие происходящего в определенном свете, ориентирует поступать так, а не иначе, оценивать и интерпретировать окружающее заданным, априорно данным способом, как некая ценностно-смысловая, символическая матрица, «паутина значений», система кодов и шифров, которые человек воспринимает, расшифровывает, усваивает и строит свою деятельность, сообразуясь с ними, подчиняясь их регулирующему, диктаторскому дискурсу. Культура предстает в подходах этого блока как аксиосфера, семиос- фера, инфосфера.

Для сторонников ценностного подхода в понимании культуры последняя представляется аксиологической системой, совокупностью ценностей. Правда, сами ценности при этом понимаются по-разному. Например, согласно одной из позиций, ценности - это то, что является важным и значимым для человека: «Культура есть осадок, отложение духовной жизни человечества; и, смотря по тому, чего мы ищем и что мы ценим в этой жизни, те или иные плоды или достижения жизни мы будем называть культурными ценностями» (С. Франк). Или же: «Культура - это материальные и социальные ценности любой группы людей, независимо от того, идет ли речь о дикарях или цивилизованных людях» (У. Томас). Или же: «Смысл существования определяется теми культурными ценностями, которые хранит и многообразно видоизменяет субъект развития. Эти ценности составляют некоторое органическое единство; и его мы и называем культурою» (А. Карсавин)3.

В приведенных выше высказываниях ценности рассматриваются как посюсторонние явления. С другой позиции, ценности - это трансцендентные сущности, абсолютные и идеальные. Они задают смысл человеческой жизни и лишь относительно реализуются в его поступках и действиях, стремлениях и намерениях. Культура, таким образом, предстает как совокупность высших ценностей Добра, Красоты, Истины, Справедливости, Блага, она - область недостижимых идеалов, а общество, вся социальная действительность - более или менее приближенное к идеальному образцу культуры образование.

Третья, промежуточная между указанными, позиция: культура - это все то в феноменальном относительном мире, что устремлено, направлено, соотнесено с ценностями из мира ноуменального, тогда в культуру включаются и ценностно-ориентированные социальные явления и действия.

С точки зрения семиотического подхода, культура - это определенная символическая реальность, человек здесь предстает окруженным сетью символических, знаковых отношений и зависимостей, которые составляют некую маркированную действительность - семиосферу. Характерным для этого подхода является высказывание: «Культуру можно понимать как комплекс систем символов, посредством которых члены общества ориентируются в окружающей их действительности и определяют свои отношения друг с другом. Они состоят не только из средства выражения и общения, каковым является язык, но и из идей, знаний, и формулирующих экспрессивных символов, являющихся средством демонстрации позиций и прочих оценивающих концепций» (Т. Парсонс). Или кратко: «Культура - совокупность символов и правил символического функционирования» (Э. Кассирер)4.

«Явления культуры, - пишет А. Кармин, - это знаки и совокупности знаков (“тексты”), в которых “зашифрована” социальная информация, т.е. вложенное в них людьми содержание, знание, смысл»5. Символический интеракционизм трактует культуру как производство символов, обмен ими и их перманентную взаимную интерпретацию.

Лингвокультуролог В. Маслова, например, утверждает следующее: «Хотя культура - знаковая система (подобно языку), но она не способна самоорганизовываться; как уже отмечалось нами, язык и культура - это разные семиотические системы»6.

Сторонники символического подхода в понимании культуры фиксируют тот непреложный факт, что культура знакова, символична, и если семиосфера и не исчерпывает всю культуру, то по крайней мере составляет значительный ее объем.

Согласно информационному подходу в понимании культуры, она - особый тип информационного процесса, форма аккумуляции, хранения и передачи информации, огромная всеохватывающая инфосфера. Среди сторонников этого подхода считается, что информация запечатлевается, содержится не только в словах, книгах, дисках, картинах, но буквально во всех явлениях, предметах, действиях: в скульптурах, архитектуре, мебели, одежде, орудиях труда, посуде, песнях, танцах, обрядах, жестах, хозяйственных сооружениях, могилах, предметах туалета, украшениях и т.д.

Для этого подхода типичны высказывания: «Культура - это процесс передачи информации», «Жизнь человека общественного - это производство и потребление информации» или «Культура - это социальная информация, которая сохраняется и накапливается в обществе с помощью создаваемых людьми знаковых средств». Подавляющая часть коммуникативистики исходит из понимания культуры как информационного процесса, здесь при анализе культуры возникают вопросы, кто передает информацию, как передает, в каком виде (на каком носителе), кто ее воспринимает, как воспринимает и т.п. В рамках этого подхода в понимании культуры принята периодизация истории культуры на дописьменную, письменную и массово-коммуникационную, а также социально-антропологическая этапно-историческая типология человека: «слушающий» - «смотрящий» - «слушающий и смотрящий».

В рамках этого подхода в понимании культуры рассматриваются особенности информационных процессов в локальных социумах, исследуются шумы и искажения, которым подвергается информация в трансформативном обществе.

Пятый блок подходов можно, на наш взгляд, назвать процессуальным, так как культура в их понимании - это прежде всего процесс производства, игры, нравственнорелигиозного совершенствования. Его составляют подходы духовно-производственный, игровой и религиозно- восхожденческий, в которых культура понимается как определенный вид духовно-творческой деятельности человека. Базовым отношением для этих аспектов понимания культуры является отношение «человек - деятельность - общество», в рамках которого возникает, по мнению приверженцев анализируемых направлений, особый пласт общественной жизни, ее срез, который и составляет культуру.

Духовно-производственный подход в понимании культуры представляет ее как процесс производства духовной продукции. Генетически связанный с марксистской методологией этот подход рассматривает культуру с точки зрения производства, распределения, обмена и потребления духовной продукции. В нем важным является исследование отличий духовной продукции от материальной, социальностатусного положения производителей духовной продукции, особенностей разделения труда при этом, социальный заказ на продукцию определенного свойства.

Историко-культурный процесс, специфика культурных эпох или локальных культур рассматриваются с позиций определения «собственников духовных благ», отношений владения, пользования, распоряжения духовной продукцией, а также ее целевого назначения.

В рамках этого подхода к пониманию культуры исследуется проблема узурпирования права на духовное производство, наемного, зависимого, обслуживающего статуса интеллигенции, взаимоотношения интеллигентов как творцов культуры, субъектов духовного производства с господствующим классом, а также проблема «художник и власть», т.е. свободы самого духовного творчества.

Игровой подход в понимании культуры состоит в признании исходной посылки, что собственно человеческая жизнь, в отличие от животного существования, или культурная жизнь (культура), в отличие от обыденной, простой, «одномерной» - это игра. Люди играют с природой (Д. Белл), со смыслами (Г. Гессе), друге другом (Й. Хёйзинга, Э. Берн), друг перед другом и сами для себя (X. Ортега-и-Гассет), добровольно и принудительно принимают на себя роли, проигрывают предписанный сценарий (Дж. Мид, Р. Линтон, Р. Дарендорф, И. Гофман).

В философских культурологических концепциях больший акцент делается на свободном, независимом от прагматических соображений характере игры, творящей культуру, ее надобыденности, праздничности, озорстве, азарте, состязательности в переборе вариантов творчества действительности. В социологических и в социально-психологических игровых концепциях культуры подчеркивается предписанный, заданный или конвенциональный характер игры. Здесь игра - тоже иное измерение реальности, это сфера условностей, избыточности, излишней нарочитой атрибутики. Но все это не изобретается отдельной личностью, роли расписаны, сюжет действа определен. Человек культуры - актер, усваивающий социальные роли и исполняющий их с большим или меньшим успехом. Для игры люди изобретают символику, инсценируют социально значимые действия. В этих социальных играх определены амплуа (социальноповеденческие типажи), запрограммирован драматизм действий (социодрама). В том и в другом случаях культура - это надприродная и надпрагматическая реальность, со своими условностями, символикой, правилами, целями. Способ бытия этой реальности - игра.

Религиозно-восхожденческий, или теологический,

подход в понимании культуры представляет ее в аспекте духовно-нравственной деятельности человека по совершенствованию себя и общества. Здесь культура рассматривается в рамках оппозиций «небесное - земное», «божественное - человеческое», «сакральное - профанное», «духовное - материальное», «душевное - телесное». К культуре относятся только первые определения: небесное, божественное, сакральное, духовное, душевное. Культуру составляет процесс преображения, заключающийся в подчинении земного, человеческого, мирского, материального - небесному, божественному, священному, духовному. Это процесс восхождения к Абсолюту, приближения к Богу. И. Ильин, например, рассуждает так: первохристиане думали, что надо принять Христа и отвергнуть мир. Цивилизованное человечество наших дней принимает мир и отвергает Христа. Верный же исход в том, чтобы принять мир вследствие принятия Христа и на этом построить христианскую культуру. При этом наука, искусство, государство, хозяйство - суть те духовные руки, которыми человечество берет мир для его одухотворения, т.е. для создания культуры.

Задача самой культуры в этом ее понимании - в приближении Царствия Божьего, т.е. в совершенствовании личности, ее духовном восхождении и в одухотворении мира. Для Царствия Божьего не безразлично, что делается в его преддверии, поэтому призвание человека - быть на земле сотрудником в строительстве Дома Божия, отмечали наши религиозные мыслители. Путь к Царствию Божию - это лестница, у которой вершина на небе, а основание на земле. Низшие и средние ступени - это исторический этап перехода от «зве- рочеловечества» к «богочеловечеству». Движение в этом направлении и составляет культуру.

Подчеркнем, что это наиболее распространенные подходы в понимании культуры, и можно четко видеть, что они либо антропоцентричны, либо социоцентричны. Мы же склонны к тому, что понимание культуры должно быть культуроцентричным. С точки зрения этой позиции, культура - особый тип реальности, существующий в виде самостоятельных органических систем, имеющих свои элементы, свой неповторимый строй, свои законы функционирования и развития, свои жизненные истоки, жизненные силы и жизненный путь. Это виталистское понимание культуры, которое имеет достаточно глубокую и мощную традицию в социогуманитарном знании.

Идеи витализма в философии и социологии культуры четко обозначаются со второй половины XIX в., когда: а) возникают культурология и социология как самостоятельные науки; б) оформляется парадигмальная оппозиционность так называемых сциентистской и гуманистической перспектив в социогуманитарном знании. Особенно рельефно это проявилось в контрапунктности просветительского и романтического темпераментов. Просветительский дух воспринимал мир как атомистическую машину, превозносил просвещенность разума, поднимал на щит четкую предсказуемость статичных абстракций. Романтический же дух воспринимал мир как единый организм, превозносил невыразимость вдохновения, поднимал на щит неисчерпаемую драму человеческой жизни и глубину его души. Оценка человека просветителями основывалась на признании непревзойденности его разума, интеллектуальных способностей постигать и ставить себе на службу законы природы. Романтики же превозносили творческие и духовные устремления, художественное воображение, способность личного самовыражения7.

В это время формируются две картины мира. В одной природа предстает разлинеенной, препарированной, суммированной, детерминистски просчитанной и в целом как природа-механизм. В другой - немеханическая, синкретичная, необъяснимая и загадочная, неисчерпаемая в своих глубинах природа - организм. Соответственно определяются и методы исследования. О. Шпенглер писал о Гёте: «У него миру как механизму противостоял мир как организм, мертвой природе - живая, закону - образ... Вживание, наблюдение, сравнение, непосредственная внутренняя уверенность, точная чувственная фантазия - таковы средства раскрытия таинств движущихся явлений»8. В первом случае мир видится одномерным и однозначным в своей материальности и последовательности явлений; в другом - видимая природа и видимая история предстают как оформление и воплощение душевной стихии, проявление неких движущих сил: «...отправляясь от непосредственного чувства жизни, мы начинаем замечать, что вся картина окружающего мира есть функция самой жизни, отражение, выражение, символ живущей души...»9. В векторе противостояния просвещенческому рационализму находятся также онтологизм и логицизм В.Ф. Эрна. Он критикует и отрицает просвещенческую абсолютизацию человеческого разума, редуцированного к рассудку, имперсонализм в форме «меонизма», критическую отстраненности разума от бытия, оторванность субъекта от объекта. Им русский мыслитель противопоставляет приоритетность божественного Логоса, персонализм, в рамках которого «Бог - Личность, Вселенная - Личность, Церковь - Личность, Человек - Личность», органичность и целостность процесса постижения действительности. В его понимании «культура есть концентрация и высшая творческая организация самых глубинных стихий жизни»10.

Витализм получает развитие в философии жизни. У Ф. Ницше «воля к мощи» - космический, природо- и со- циогонический принцип. Она равна мощи жизни и истолковывается как способность: а) преодолевать препятствия, противостоять невзгодам и б) произвольно самовыражаться, реализовываться, утверждаться. Это и «само бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия...». Воля к мощи - это жизненная сила культуры.

«Жизненный порыв» у А. Бергсона - это принцип развития и творчества, основание и жизненная сила «творческой эволюции», ее энергетический источник и скрытая сущность.

У Г. Зиммеля сила является атрибутом «самого потока жизни», образующего застылые формы - культуру, которая в его определении «более-жизнь» и «более-чем-жизнь», и сметающего эти формы, когда они становятся тесными, чтобы создать новые. Жизнь, таким образом, употребляет силы на создание культуры и ее преобразование. Жизнь у него и носитель силы, и сама сила, создающая и разрушающая наличные формы бытия.

Парадоксально, что философия жизни - порождение рационалистической, просветительской Европы, в то время как в религиозно-мистической по своей природе и сущности России культурвитализм проявился как результат реализации другой тенденции - развития позитивной социологии. Естественно-научный подход к анализу культуры вызвал к жизни органицизм, притом в форме не редукционизма, а эвристической аналогии. Согласно последнему, культуры - живые организмы, «исторические индивидуальности», имеющие свой органический строй, задатки развития, возрасты, законы жизни и законы смерти. Этот подход заявлен и реализован в работах Н.Я. Данилевского, Н.Н. Страхова, К.Н. Леонтьева, позднее он нашел свое развитие в трудах зарубежных мыслителей О. Шпенглера и А. Тойнби.

Н.Я. Данилевский пишет: «Ход развития культурноисторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения - относительно краток и истощает раз и навсегда их жизненную силу»11. У культурно-исторических организмов можно, согласно Н.Я. Данилевскому, определить этапы или возрасты развития. Можно сказать: «Здесь заканчивается его детство, его юность, его зрелый возраст, здесь начинается его старость, здесь его дряхлость»12.

Н.Н. Страхов оценивает Россию и Европу Н.Я. Данилевского как «очерк анатомии и физиологии человечества» и, возражая В.С. Соловьёву, который единым духовнофизическим организмом признает человечество, а культурноисторические типы определяет как «живые и деятельные органы человечества», подчеркивает, чтобы что-то называть организмом, необходимо идентифицировать черты органического строения, что весьма затруднительно сделать относительно человечества в целом»13.

К.Н. Леонтьев, рассматривая жизнь государств, народов и культур, определяет в качестве главного закона «триединый процесс», который свойствен «не только тому миру, который зовется собственно органическим... он ясен... в жизни племен, государственных организмов и целых культурных миров» - это органический процесс движения от первоначальной простоты к цветущей сложности и от нее - ко вторичному смесительному упрощению14.

Плодотворным для культурвитализма оказалось соединение идей философии жизни с культурным, органициз- мом. Например, для О. Шпенглера культуры - живые существа высшего порядка. «Человеческая история, - пишет он, - не что иное, как итоги огромных отдельных жизней», культур, которые мы признаем “действующими и мыслящими индивидуумами высшего порядка”»15. В основе всякого исторического процесса, по мнению Шпенглера, лежат черты, присущие индивидуальной жизни: рождение, смерть, юность, старость, продолжительность жизни. «Высокая культура - это бодрствование единого громадного организма, который делает носителями единого языка форм с единой историей не только нравы, мифы, технику и искусство, но и входящие в него народы и сословия»16.

Представление о локальных цивилизациях как формах проявления жизни дает английский мыслитель А. Тойнби. Человечество, согласно его учению, не представляет собой живого целого, но стихия его жизни образует такие отдельные социально-культурные системы, которые в большой степени аналогичны живому организму и по заданной конечности своего существования, и по органическому, а не механическому строю, и по этапам развития, сходным с жизненным циклом живых организмов, и по функциям социальной структуры, аналогичным функциям органических тканей.

Так, например, он утверждает: «Взаимозависимость и обоюдные обязательства между различными частями поддерживают здоровое равновесное состояние любого организма. Как только происходит сбой и какие-то клетки организма начинают неконтролируемо расти, над организмом нависает смертельная угроза. Очевидно, разрушительная работа, производимая частицей или клеткой, вырвавшейся из своего естественного ритма, связана с неспособностью всего организма приспособиться к новой динамической силе. Мы уже не раз показывали на конкретном эмпирическом материале, что нельзя без ущерба игнорировать вызов, брошенный социальному организму какой-либо новой силой. В подобной ситуации удастся сохранить социальное здоровье, только приспособив старые структуры к новым элементам. А это часто равносильно замене всей старой структуры»17. Эти цивилизационные системы - результат «чуда самовыражения Жизни», критерий их роста - неуклонное движение в направлении самоопределения. Именно в рамках этой логики А. Тойнби рассматривает жизненные силы цивилизаций, залоги их жизненности и динамичности, а также механизмы жизнеосуществления.

Органический характер культуры подчеркивает и американский социолог культуры А. Крёбер: культура обладает жизненным циклом, растет, достигает расцвета (наполнения), а затем умирает. Она проходит свой жизненный цикл, движимая импульсом заложенной в ней «культурной энергии». Отличает же культуру от биологических организмов то, что она не наследуется человеком генетически, а усваивается от других индивидов, что придает ей «суперорганическую сущность»18.

Вариацией кулътурвиталистского эвристического органицизма являются трактовки культуры в философии и социологии русского неохристианства, выделяющих социальное тело, душу и дух народа, ставящих в качестве главной задачи отыскание того, что одухотворяет конкретное социальное тело, дает ему соединительную и динамическую силу, сообщает интенции развития. Национально-культурные образования при таком подходе рассматриваются как личности, как моральные существа, имеющие свое самосознание, индивидуальный духовный строй, свое призвание, задание в мире, верховный долг, свои склонности, достоинства и недостатки, обладающие особым в каждом случае даром Божьим и своим неповторимым ликом.

Еще один вариант культурвитализма можно определить как метафорический, когда в трактовке культуры авторы не исходят из собственно виталистских оснований, но используют понятия «жизнь культуры», «жизненный путь», «дух и плоть культурного организма», «социальное тело», «культура-индивидуальность», а причины, вызвавшие ее генезис, доминантные элементы системы, значимые принципы их соединения, структурообразования, приоритетные цели и направленность развития, источники социокультурной динамики, тенденции и цели развертывания системы в пространстве и во времени именуются как «творческие созидательные силы», «органическая взаимосвязь элементов», «живые силы народа», для характеристики же кризисных ситуаций используются термины «болезнь», «агония», «социокультурная патология», «дряхление», «слабость», «нежизненность» и другие им подобные.

Так, Питирим Сорокин, автор оригинального варианта системного социологического подхода к анализу культуры, в работе «Социальная и культурная динамика» пишет: «Все важнейшие аспекты жизни, уклада и культуры западного общества переживают серьезный кризис... Больны плоть и дух западного общества, и едва ли на его теле найдется хотя бы одно здоровое место или нормально функционирующая нервная ткань» (курсив наш. - Т.С.)19. И далее «...творческие силы западной культуры увядают и отмирают...». Или: «Всякая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство или индивидуальность (выделено нами. - Т.С.), все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную ценность»20. Аналогично обстоит дело у П.Б. Струве, который, например, в статье для сборника «Из глубины» употребляет словосочетание «жизненные силы» как очевидно ясное понятие-образ. Он пишет: «На том пепелище, в которое изуверством социалистических вожаков и разгулом соблазненных ими масс превращена великая страна, возрождение жизненных сил (выделено нами. - Т.С.) даст только национальная идея в сочетании с национальной страстью»21.

В решении вопроса о происхождении культурных организмов в культурвиталистской традиции существует два наиболее значимых варианта ответов - мистический и естественно-исторический. Первый вариант представляет процесс возникновения культуры как разворачивание в пространстве и во времени души культуры, ее прасимво- ла, как всплеск жизненной культурной энергии, воплощение жизненного порыва или Замысла Божьего, т.е. во всех случаях как результат сил метафизических, сверхприродных и сверхсоциальных. Второй вариант ответа предполагает обращение к антропологическим и социальным явлениям и процессам в поисках причин возникновения культуры.

Мы в понимании культурогенеза придерживаемся естественноисторического подхода. Для нас очевидно, что в процессе становления и развития собственно человеческой жизнедеятельности люди вырабатывают, изобретают средства общения, формы социального соединения, разделяются по видам деятельности и социальным функциям. У них возникает «общность»: общепринятый язык, правила совместной жизни, общность мировоззрения, общность целей, единство устремлений и другое, что и составляет собственно культуру. Это единство культуры и народа. Культурно-народное единство имеет свойства органической системы, это культура- организм, культура-индивидуальность.

Далее встает вопрос, как изучать культуру, что в ней исследовать, дабы получить ответы на вопросы, какова она, какие процессы в ней происходят, исходя из какого критерия оценивать те или иные тенденции ее развития и какие технологии применять по ее совершенствованию. На эти вопросы призвана ответить социология как наука, которая и возникла в ответ на потребность в адекватном теоретическом инструментарии сканирования, диагностирования, рецептуры и прогностики общественного состояния и общественного развития.

Вопросы и задания для самоконтроля

  • 1. В чем причина многообразия трактовок в понимании культуры?
  • 2. Попытайтесь перечислить основания для выделения подходов в понимании культуры.
  • 3. Какие подходы к пониманию культуры включают субстратный блок?
  • 4. В чем сущность социоцентрического понимания культуры?
  • 5. Кто из мыслителей формулирует и развивает виталистский подход к пониманию культуры?
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >