Философская система Гегеля

Философию Г. Гегеля историки философии называют «панлогизмом» - по аналогии с «пантеизмом», о котором говорил Спиноза. Пантеист Спиноза учил, что нет ничего, кроме природы, и нет бога, отдельно существующего от природы; природа и есть бог, творящий все, в том числе - и себя самого; поэтому все есть бог и все есть природа. Панлогист Гегель говорит, что не существует ничего, кроме Мирового Разума (Идеи, Мирового Мышления), который творит себя, творит природу и творит историю мыслящего человечества. Нет никакого бога, о котором ранее говорили теологи - бога, который имел бы какие-то личностные черты и существовал бы до возникновения природного мира и человечества. Мировой Разум - это есть своего рода философский аналог Бога-твор- ца, создающего природу и человеческую историю. Гегель пишет: «...Разум - здесь мы можем продолжать пользоваться этим выражением, не выясняя точнее его отношения к богу - является как субстанцией, так и бесконечной мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой - проявлением этого ее содержания. Разум есть субстанция»™.

Итак, все, что только есть - есть Разум. Он - Абсолют. Он - субстанция. Но это - в отличие от субстанции Спинозы - деятельное начало, которое непрестанно трудится, воплощая себя в материи (здесь Г. Гегель следует И. Г. Фихте). На этот Разум можно посмотреть трояко. Можно рассматривать его следы в природе. Можно рассматривать его следы в человеческой истории. Такой подход любят ученые, которые предпочитают иметь дело с чем-то наблюдаемым, осязаемым, зримым. Но осязаемость нс означает реальность, которую ученые привыкли ставить превыше всего. Гегель использует библейский пример: если мы видим на безлюдном берегу моря цепочку следов, то нам не важны следы сами по себе - мы должны постичь по следам, кто - невидимый для нас! - прошел по песку. Следы не меняются, они - мертвый, застывший результат, а нам надо постичь живой, хотя и не данный в непосред- [1]

ственном наблюдении процесс. Природа и человеческая история - это следы, которые оставлены в материи диалектически развивавшимся Мировым Разумом. Этот пример, однако, плох тем, что предполагает существование отдельного от материальных следов Разума, а это - неверно. Разум полностью растворяется в действии, воплощаясь в материи, и вне материального воплощения не существует. Он существует лишь в тот момент, когда оставляет материальный след, и тут же движется дальше, оставляя другой след - и так до бесконечности, в соответствии с планом, который определен внутренней диалектической логикой его развития.

Представленная Гегелем в работе «Энциклопедия философских наук» структура его философской системы выглядит так:

  • 1) «логика» как наука об идее в себе и для себя;
  • 2) «философия природы» как наука об идее в ее инобытии;
  • 3) «философия духа» как идея, возвращающаяся в самое себя из своего инобытия.

Если не прибегать к крайне сложному для неподготовленного читателя языку Г. Гегеля, то можно сказать, что логика - это описание саморазвития Мирового Разума, не отягощенного материальными воплощениями. Мыслящая субстанция - Мировая Мысль - развивается как бы в беседе с собой, следуя диалектическому методу, выраженному триадой «тезис - антитезис - синтез». Так она создает все понятия, определяя сама себя.

Философия природы - это учение о том, как Мировая Мысль отпускает себя в «свое иное» - в немыслящую природу. Природа не мыслит сама, т. е. не обладает самосознанием, но воплощает в себе Мировую Мысль.

Философия духа - это возвращение Мировой Мысли к себе: из немыслящей природы она возвращается к человеческому мышлению, которое воплощается в истории и в культуре.

Но эти три части системы на самом деле - вовсе не части, потому что Абсолют как Всемирное Целое не знает и не может знать частей; все различия трех частей системы - это лишь разные определения самой идеи. В первом случае речь идет об Идее самой по себе, во втором - о воплощении той же Идеи в природе, в третьем - о воплощении той же Идеи в истории и культуре человечества.

Система Г. Гегеля не знает частей - она неделима, целостна, едина, представляет собой одно и то же. Просто человеческий ум не может схватить ее сразу целиком - и приходится давать три способа описания Мировой Мысли.

По той же причине нельзя полагать, что части системы описывают разные стадии процесса, одни из которых были раньше, а другие - позднее по времени. Например, нельзя считать, что вначале была логика, а потом философия природы и философия духа, т. е. что Мировая Мысль, подобно богам религий, существовала где-то в наднебесье, в «умном месте», как идеи Платона, и только затем воплотилась в природе и в истории человечества. Нет, Мысль как Субстанция не существует отдельно от природы и человеческой истории. Для нее - как и для бога - нет ни пространства, ни времени. Ум бога охватывает все и сразу. И только человек, который может постигать все только по частям, последовательно, имеет пространство и время как свои априорные формы чувственности, описанные И. Кантом.

  • [1] Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории. СГ16., 2000. С. 64. 130
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >