Единство гуманизма, науки и морали как решающий фактор преодоления духовного кризиса человечества

Итак, надежда на спасение, на развитие, прогресс человечества все-таки есть, она коренится в духовной культуре. Она коренится уже в самой современной действительности. Почему наши современники так остро, так болезненно говорят о кризисе духовных ценностей, так настойчиво апеллируют сегодня к гуманизму? Именно потому, что они уже осознают опасность, осознают угрозу. Апелляция к гуманизму — это реакция на угрозу человеку. Не только выдающиеся мыслители, все большее число людей осознает, что над человечеством висит угроза самоуничтожения. Человек чувствует себя под угрозой, несмотря на растущую способность удовлетворять свои материальные потребности, несмотря на свою «преобразовательскую» активность.

На рубеже XX и XXI вв., второго и третьего тысячелетия рухнула, казалось бы, незыблемая социально-экономическая система, которую ее приверженцы называли социализмом. Казалось бы, капитализм, антипод социализма, может торжествовать. Его апологеты, действительно, торжествуют; все, история закончилась, капитализм вечен, непреходящ.

Однако все большее число людей осознает кризис, крах всей капиталистической системы ценностей. Но ведь осознание кризиса ценностей — это вместе с тем глубинное осознание людьми «неправильности», «несправедливости» социальных отношений, общества, в котором они живут.

Современная капиталистическая «цивилизация» действительно обезличивает формы социальной жизни, обезличивает самого человека. Люди превращаются в функции технобюрокра- тического аппарата, утрачивают субстанциональное содержание своей жизни. К. Ясперс был прав, говоря об этом.

Ясно, что такая социально-духовная ситуация, способствуя усилению гуманистических устремлений мыслящих людей, вместе с тем, побуждает и философов-профессионалов «вернуться» к проблемам человеческого индивида, его судьбы и места в обществе.

Прежде всего, что такое человеческий индивид? Наука и опыт доказывают, что человеческий индивид — продукт эволюции общества, подчиняющийся общим законам развития природы и общества. Но главное — человеческий индивид — продукт самосози- дания. Он — творец истории и самого себя. Преобразуя условия своего существования, человек формирует, создает себя самого как личность.

Аристотель сформулировал идею гуманизма: человек — животное рациональное, человек — животное политическое (общественное). Другими словами, человек является человеком прежде всего благодаря разуму и благодаря своей жизни в обществе. Общество — условие физического существования человека и его интеллектуального и нравственного развития. Вместе с тем, человек должен постоянно применять свой разум к себе и к обществу с тем, чтобы самому совершенствоваться и совершенствовать социальные условия своей жизни и жизни других людей.

Правда, некоторые мыслители исходили из разрыва между человеком и историей. Так, даже великий гуманист И. Кант в работе «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане» писал: «Отдельные люди и даже целые народы мало думают о том, что когда они, каждый по своему разумению и часто в ущерб другим, преследуют свои собственные цели, то они незаметно для самих себя идут к неведомой им цели природы как за путеводной нитью и содействуют достижению этой цели, которой, даже если бы она стала им известна, они мало бы интересовались»1.

Эта идея Канта получила развитие в «Философии истории» Гегеля: «Но в самом всемирно-историческом процессе... всеобщее все же содержится в частных целях и осуществляется благодаря им». Поэтому «можно назвать хитростью разума то, что он заставляет действовать для себя страсти, причем то, что осуществляется при их посредстве, терпит ущерб и вред. Ибо речь идет о явлении, часть которого ничтожна, а часть положительна. Частное в большинстве случаев слишком мелко по сравнению со всеобщим: индивидуумы приносятся в жертву и обрекаются на гибель. Идея уплачивает дань наличного бытия и бренности не из себя, а из страстей индивидуумов»[1] [2].

К. Маркс и Ф. Энгельс признавая, что законы истории действуют объективно, подчеркивали, что, тем не менее, люди сами делают свою историю. Конечно, они делают ее не так, как им вздумается, при обстоятельствах, которые не сами они выбрали, а которые непосредственно имеются налицо, даны им и перешли от прошлого. Но в любом случае не история, а именно человек, действительный, живой человек творит историю; «история - не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека».

Опыт истории подтверждает также вывод Маркса о том, что человеческая эмансипация будет полной только тогда, когда реальный, индивидуальный человек впитает в себя абстрактного гражданина; когда в качестве индивидуального человека в своей повседневной жизни, в своей повседневной работе и в своих отношениях с другими людьми он станет родовым существом, когда он признает и организует свои собственные силы как общественную силу и больше не станет отделять эту общественную силу от себя самого как политическую силу.

Конечно, что касается отношения к природе, то Маркс и Энгельс «не вышли» за традиционное понимание взаимоотношения человека и природы; с их точки зрения, человек — господин, преобразующий, подчиняющий природу. Однако в данном случае они подчеркивали, что человек должен бережно относиться к природе, рассматривать ее, как свое «неорганическое тело». Безусловно, современная ситуация требует корректировки концепции гуманизма, сформулированной классической европейской философией. Конечно, гуманизм — это позиция, которая стремится все теоретические и практические проблемы решать с точки зрения перспективы человека, утверждения его свободы и достоинства. Но надо иметь в виду, что гуманизм, провозгласивший человека целью развития, постепенно пришел к обожествлению принципа Laisser-faire, laisser passer (фр. — пусть все идет, как идет), т.е. превратился в оправдание индивидуализма. Сегодня же в центре системы ценностных координат должен находиться человек мыслящий, человек ответственный, свободный, разумно, творчески и нравственно относящийся к жизни, природе, труду, культуре, обществу. Человек, верящий в единство человеческого рода, в способность улучшить и самого себя, и человечества.

Собственное счастье человек должен видеть отнюдь не в том, чтобы обладать многим. Вспомним, что сказал И. Кант, размышляя о жизни Сократа: «Есть различие между тем, кто мало в чем- нибудь нуждается потому, что ему мало чего недостает, и тем, кто мало в чем-нибудь нуждается потому, что может обойтись без многого»; «зрелый, обладающий опытом разум, ставший мудростью, устами Сократа среди ярмарки всевозможных товаров радостно восклицает: сколько здесь ненужных мне вещей!» Человек должен стремиться, не к превосходному над другими людьми, а к солидарности с ними. Человек должен ответственно осознать, что все негативные последствия научно-технического прогресса и прежде всего экологическая катастрофа, перед которой оказалось человечество, — результат деятельности самих людей, их бездумно-хищнического отношения к окружающей природе, к среде своего обитания.

Примечательно, что наши далекие предки интуитивно чувствовали, что человек — часть природы. В сущности, природный и социальный мир воспринимался ими как единое целое. Подчиняться вселенской необходимости было высшим назначением человека.

Человек, конечно же, — мера всех вещей. Но человек «ничто без объекта», без окружающего его мира. Л. Фейербах справедливо говорил, что по объекту мы можем узнать человека и его сущность. В объекте обнаруживается сущность человека, его истинное объективное Я.

Человек должен осознать свою ответственность за окружающий его мир, гармонизировать свои отношения с природной, он должен понять, что цивилизация выступает как органическое единство природы и общества. Один из теоретиков гуманизма Джулиан Хаксли отмечал: «Имели место две критические точки в прошлой истории эволюции. Первая была отмечена переходом от неорганической фазы к биологической, вторая от биологической к психосоциальной. Ныне мы вступаем в третью фазу, характеризующуюся осознанностью целей эволюции».

В свое время наш соотечественник В. И. Вернадский (1863— 1945) увидел путь к гармонизации отношений общества и природы в становлении ноосферы, под которой понимался им этап разумного управления биосферы.

Вернадский отвергал алармистские оценки реальной действительности: «Мне представляются эти оценки следствием недостаточно глубокого проникновения в окружающее. Мы еще не преодолели, еще не изжили старые философские и религиозные навыки, научная мысль еще не вошла в жизнь».

Ученый считал, что эволюция биосферы идет в направлении усиления эволюционного процесса живого вещества. Человек создает в биосфере новую геологическую силу; биосфера переходит в новое эволюционное состояние — в ноосферу, перерабатывается научной мыслью социального человечества. Научная мысль — это новая геологическая сила, созданная в биосфере. И этот процесс, - процесс полного заселения биосферы человеком, обусловленный научной мыслью, — неотвратим.

Вернадский был убежден, что государства, идейно не признающие равенства и единства всех людей, борются за безнадежное дело. Процесс создания ноосферы из биосферы — процесс стихийный, природный, он сильнее, чем человеческая история. И он приведет к единению человечества.

По мнению Вернадского, современный человек все более понимает, что он житель планеты и что он и может, и должен мыслить не только в аспекте отдельной личности, семьи или рода, государств и их союзов, но и в планетарном аспекте.

Как очевидно, ученый высоко ценил науку, ее достижения. Наука — благо, наука глубоко демократична, наука — общечеловеческое достояние. Открытия науки преступными людьми могут быть использованы и во вред человеку. Поэтому, безусловно, высока моральная ответственность ученого за свои открытия. В этой связи Вернадский считал, что идея создания «научного мозгового центра» человечества выдвигается всей человеческой жизнью.

Моральное обновление человечеетва Вернадский связал с позицией интеллигенции. Интеллигенты — это люди, которые не ломаются бурей, прямо смотрят в глаза происшедшему, пересматривают все устои своего общественного верования, подвергают все критике, ни перед чем не останавливаясь, продумывают все искренне и до конца. Подлинные интеллигенты — творцы и созидатели: «К сожалению, русская интеллигенция не такова. Многие ее представители захвачены чувством апатии, безразличия, обломовщины, серой будничной жизнью... Спасение России заключается в поднятии и распространении образования и знания. Только на таком пути возможно совершенствование общества, достижение правильного государственного управления. С образованием связаны такие великие творения человеческого духа, как философия, наука, религия, искусство», — утверждал Вернадский.

Особую роль в развитии человека, в становлении личности, Вернадский придает философии. В истории человечества философия сыграла и играет великую роль: она всегда исходит из силы человеческого разума и человеческой личности. Философия, будучи «учительницей жизни», всегда подчеркивала и подчеркивает, что главная цель воспитания — осмыслить жизнь и цель жизни. Оно должно готовить людей для жизни, создать личность в обществе. Воспитание должно показать человеку, убедить его, что его задача заключается в доставлении наивозможно большей пользы для окружающих, в работе над познанием, развитии и улучшением человечества.

Наряду с этим нельзя забывать, что жизнь всегда кончается, что она — «временная, земная», и что человек здесь, в этой жизни, должен достигнуть возможно большего счастья. Оно состоит как в умственном и художественном кругозоре, так и в материальной обеспеченности; умственный кругозор — наука; художественный — изящные искусства, поэзия, музыка, живопись, скульптура и даже религия — мир человеческой фантазии, мир идеалов и т.п.

При этом, Вернадский убежден: «Нельзя отложить заботу о духовном мире, о вечном и великом на то время, когда будет достигнута для всех возможность удовлетворения своих элементарных нужд. Иначе будет поздно. Мы дадим материальные блага в руки людей, идеалом которых будет — “хлеба и зрелищ”. Неужели учитель может удовлетвориться, когда он будет воспитывать Скалозубов, Молчалиных, жадных до денег банкиров, развратных жуиров, обжор, эгоистов».

Наука, искусство, благосостояние — все это зависит от каждого человека. Поэтому, так или иначе, все, что делается в обществе и государстве, «ложится» на каждого. Каждый человек должен быть общественным деятелем. Каждому должно быть присуще общественное понимание и общественный стыд.

Говоря о воспитании личности, В. И. Вернадский вводит понятие — «гигиена мысли». Стремление к гармонии и чувство гармонии создается этим путем. Надо не позволять себе думать о всем дурном, что пришлось сделать, «нельзя отвлекаться исключительно в сторону личных, мелких дел, когда кругом стоят густою стеною великие идеалы, когда кругом столько поля для мысли среди гармоничного, широкого, красивого, когда кругом идет борьба за то, что сознательно сочла своим и дорогим наша личность».

В конечном счете, три фактора, подчеркивает Вернадский, обуславливают развитие личности, ее образование и воспитание.

  • 1. Развитие знания и его научной организации. Страна, которая не работает самостоятельно в области научной мысли, которая только усваивает образование — чужую работу — есть страна мертвая.
  • 2. Демократизация общественной и государственной жизни. Единственная возможность сделать культуру прочною — это возвысить массы, сделать для них культуру необходимостью: «Для меня один выход для достижений и развития высших форм сознания — это устройство общества в демократию. Демократическое государство требует участия всех граждан в управлении. А это участие может быть сознательным только при владении всеми гражданами грамотностью и известным минимумом образованности. Иначе демократия будет лишь на словах, и всегда будет сильная возможность всяких царизмов и т.п. В возможно быстром и полном проведении обязательного обучения я вижу один из краеугольных камней прочности демократического строя».
  • 3. Распространение единой культуры на весь земной шар. «Я глубоко убежден в единстве человеческой истории. Вот что больше всего меня волнует теперь: идея братства как форма борьбы и жизни... Я смотрю на все с точки зрения ноосферы и думаю, что в буре и грозе, в ужасе и страданиях стихийно родится новое прекрасное будущее человечества», — уверен Вернадский.

В современных условиях культурная эволюция все в большей мере должна учитывать естественную эволюцию природы. Причем, как отмечает К. Г. Юнг, подобная традиция существует; она присуща восточному человеку, индийцу, например. Во всяком случае, в йоге, считает Юнг, «удивительно совершенным образом сливаются воедино физическое и духовное. К сожалению, мы, на Западе, — полагает философ, — не находим... и следа того единства этой природной целостности, которая столь характерна для йоги. Индиец никогда не забывает ни о теле, ни об уме, тогда как европеец всегда забывает то одно, то другое»[3].

Разумеется, надо учитывать также, что процессы деградации природы, всей окружающей среды не знают территориальных границ. Люди, народы, нации, государства должны осознать, что сегодня нужна общая, единая концепция выживания. Она должна базироваться на ясном представлении, что человечество едино, что оно живет на одной планете Земля, которая уязвима, как никогда прежде.

Для этого нужен новый международный экономический, социальный и культурный порядок. На смену зависимости и господству должны прийти независимость и взаимозависимость, должна утвердиться солидарность между людьми и народами.

Итак, чтобы прогресс завтра нас «не раздавил», мы должны сегодня соединить гуманизм, науку и мораль, должны смотреть на прогресс с точки зрения человечности и универсализма.

Нам надо осознать, что сциентизм, технократизм, лишенные человечности, вырождаются в бескрылый прагматизм. Они чреваты обессмысливанием прогресса. Вместе с тем, важно учитывать, что и гуманизм, отвергающий научный поиск, также утрачивает свое реальное содержание. Наука, несмотря на известную амбивалентность ее достижений, способствует пониманию истины, усиливает способность человека прогнозировать и контролировать ситуацию.

Но возможно ли соединить науку, мораль и гуманизм? Возможны ли «зрячий» прогресс, «нравственный разум»? Возможны. Все большее число людей, осознав, что «закон» современной цивилизации: все больше производить и все больше потреблять — несостоятелен, обращаются к «вечным», «абсолютным» духовным ценностям. Гете сказал однажды, что все эпохи, в которых царила вера в абсолютные ценности, в абсолютный смысл, всегда были блестящи и продуктивны. Сегодня проблема заключается во многом в том, чтобы обрести, найти ценности и идеалы, придающие высокий смысл жизни человека.

В сущности для античности само бытие было истиной. Логос пронизывал все бытие; человеческий разум был частью космического разума. В средневековье человек также был устремлен к Абсолютному, с ним соотносил все свои поступки. Что касается конкретных вещей, то они в чувствах и сознании античных людей и людей средневековья воспринимались как нечто преходящее. Поэтому главное для современного человека — вернуться к осмысливанию сущего, к поиску истины бытия (М. Хайдеггер).

Т. Адорно и М. Хоркхаймер были правы: счет преступлений, совершенных людьми особенно в XX в. непомерно велик. Поэтому, действительно, после Освенцима и Хиросимы стыдно безапелляционно твердить о прогрессе, оптимизме и гуманизме. Можно ли, например, сегодня со всей уверенностью утверждать, что термоядерной войны никогда не будет? Можно ли надеяться, что богатые люди и богатые государства откажутся от своих эгоистических интересов и помогут слабым «встать на ноги»? Можно ли надеяться, что человечество спасет себя от угрозы экологической катастрофы?

Конечно, в современных условиях быть слепым оптимистом - глупо, но быть пессимистом еще более нелепо. В свое время английский философ, писатель и поэт Г. К. Честертон хорошо написал о различии между оптимистом и пессимистом. Оптимист преображает мир больше, чем пессимист. Это кажется парадоксом, но причина проста. Пессимиста зло приводит в ярость, оптимиста — удивляет. Реформатору необходим дар удивления. Для него мало признать действительность мерзкой — ее надо признать нелепой, ненормальной, достойной смеха, а не слез. Пессимисты вряд ли могут ругать зло — они не видят его на неприглядном, темном фоне. Зла нет, потому что все зло. Оптимизм в любом случае дает надежду.

Ведь если в прошлом, совсем недалеком прошлом, война была, по сути, нормой жизни человечества, никто не выступал против войны как таковой (а многие видные философы ее восхваляли и оправдывали), то ныне война встречает осуждение самых широких слоев общества.

Когда Кант выдвинул идею вечного мира, он был, в сущности, одинок; это был голос вопиющего в пустыне. Теперь об этом говорят почти все. Когда Наполеон в Египте расстрелял без суда пленных и, более того, развязал агрессивную европейскую войну, никому в голову не пришло после его поражения потребовать суда над ним. После Второй мировой войны был создан международный военный трибунал, который осудил фашистских военных преступников,

Еще один убеждающий пример: растущая активность женщин. Установки мужская психологии — свобода, индивидуализм, борьба, героизм, женской — забота, милосердие, любовь и т.д. Очевидно, выдвижение женщин на арену социально-политической жизни, их приход в политику и власть принесет меньше «силовых» решений, больше объединения, больше сочувствия и терпения.

Все это все-таки внушает надежду.

Примечательно и то, что многие ученые по-новому смотрят на свою деятельность, видят цель науки не в том, чтобы ответить на вопросы: как, почему? — но и размышляют о том, что несут ее достижения человечеству. Американские биологи Дж. Шапиро, Л. Эрон и Дж. Биквит, которым удалось впервые изолировать единичный ген, понимая, к каким опасным последствиям для воздействия на генетический материал живых организмов может привести это открытие, сразу же обратилась с письмом к коллегам, в котором предостерегали о возможности злонамеренного использования их открытия.

Так что в современных условиях создаются предпосылки для смены стиля мышления человека, для его ориентации на органическое единство гуманизма, науки и морали.

Гуманизм, наука и мораль означают единый культурно-философский порыв, который содержит ответ на фундаментальные (в кантовском смысле) вопросы нашего бытия: что такое человек? Что он может знать? Что он должен делать? На что он может надеяться?

Важно запомнить

Гуманизм, наука и мораль должны стать ядром современного образования. Образование должно указать людям на опасные тенденции современного общественного развития, на глобальные проблемы, на долгосрочные и краткосрочные задачи людей. Оно должно раскрыть людям эфемерность сиюминутного эффекта. Образование должно помочь людям разрешить противоречие между свободой человека и научно- техническим прогрессом; научить человека управлять этим прогрессом. Оно должно помочь людям договориться относительно целей и средств устойчивого развития.

Образование должно помочь людям окончательно отбросить принцип «человек человеку волк» — «homo homini lupus est»; ему на смену должно прийти новое понятие «человек человеку друг» - «homo homini amicus est».

Образование должно указать на опасность забвения уникального характера каждой личности, показать вместе с тем, что ее внутренний рост и расцвет достигают апогея в тот момент, когда ее свобода органически сливается с ответственностью перед другими людьми, когда она нравственно определяет свое отношение ко всему окружающему миру.

Вопросы для самопроверки

  • 1. В чем коренятся причины социально-духовного кризиса XX в.?
  • 2. Разум и «технический разум» — в чем суть их противопоставления?
  • 3. Как вы понимаете тезис о «нсподлинном бытии» человека в современном мире?
  • 4. В чем суть концепции «коммуникации людей» К. Ясперса?
  • 5. Что представляют четыре идеала культуры но А. Швейцеру?
  • 6. Какие факторы обуславливают образование и воспитание личности по В. И. Вернадскому?
  • 7. Можно ли соединить гуманизм, науки, мораль и каким образом?

Практические задания

  • 1. Определите основные идеи современных философов относительно сегодняшнего социально-духовного кризиса человечества (причины, пути преодоления).
  • 2. Составьте таблицу основных гуманистических ценностей.
  • 3. Определите, какие гуманистические, моральные и научные ценности могут стать ядром современного образования.
  • 4. Напишите эссе о четырех идеалах культуры Л. Швейцера.

  • [1] Кант И. Соч.: в 6 т. Т. 6. С. 7, 8.
  • [2] Гегель Г. В. Ф. Соч. М., 1956. Т. 8. С. 25, 32.
  • [3] Юнг К. Г. Архетип и символ. М.: Реннесанс, 1991. С. 228.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >