Смысл жизни человека.

Человек может покорить Авидью и познать реальность, если вырвется из бесконечного круга перевоплощений и освободится от своей кармы (закона справедливости: все, что происходит с нами в этой жизни, есть результат предшествующей).

Схема 7.2. Древнеиндийская философия. Философия Веданты

Мы не можем изменить реальность. Но мы можем уменьшить наши страдания, вызванные нашими желаниями, познавая и понимая ее. Истинное познание — высшее благо, ложное познание — несчастье. Познание реальности — цель нашей жизни. Истинному познанию мешает эгоизм — величайшее зло и помогает любовь и сострадание — величайшее благо. В борьбе с эгоизмом человек должен опираться на долг и обязанности, т.е. на то, что помогает ему уменьшить значение своего я.

Избавляться надо не от жизни, а от нашей зависимости от эгоизма. Истинная свобода — расширение и просветление нашего знания до знания Атмана. Если причина наших страданий в ложном знании, Авидье, то свобода человека — в разрушении ложного знания, преодолении всех эмпирических различий между субъектом и объектом, связей с целями существования, изгнании Авидьи.

Изучение Веданты, освобождение от кармы посредством нейтрализации прошлых ошибок, постоянная борьба с Авидьей — единственный путь к состоянию полной свободы (мокши) от невежества.

Буддизм (от «Будда» — буквально: «свергнувший невежество», «просветленный») — религиозно-философское учение о достижении нирваны (состояния полной свободы от страданий). Одна из современных мировых религий. Противоположен Веданте, так как утверждает способность человека к самостоятельному освобождению. Одна из поговорок буддистов гласит: «Никто не может победить человека, если он сам победил себя».

Буддизм — этическая концепция. Все, что выходит за пределы этики, буддисты отказываются обсуждать. Бессмысленны, по их мнению, следующие вопросы: вечен или не вечен мир? конечен или бесконечен мир? едина или не едина душа с телом? бессмертен или смертен познавший истину?

Земная жизнь — иллюзия. Пока человек отягощен земными заботами, он находится в состоянии неведения, что ему нужно делать, чтобы достигнуть совершенства. Основная проблема для него — поиск истинного пути к спасению. Ее решение составляет содержание «четырех благородных истин», открывшихся Будде.

  • 1. Жизнь в мире полна страданий.
  • 2. Страдания имеют причины.
  • 3. Страдания можно прекратить.
  • 4. Есть путь к прекращению страданий.

Страдание — следствие изменчивости, невечности существования, иллюзии бытия человека в этом мире, его неотвратимой смерти.

Преходящий характер бытия, неведение и ложные желания — причины телесных и душевных страданий. В жизни нет ничего, за что следовало бы ее ценить, «ибо все, что существует, когда его приобретаешь, оказывается недостаточным».

Страдания можно прекратить, если человек найдет в себе силы остановить колесо жизни (закон причинности): из жажды жизни рождается неведение, из неведения — страдания и смерть. Если воля к жизни — причина всех страданий, в ее отрицании — наше спасение.

Спасение от страдания — в совершении Восьмеричного пути: от правильного понимания четырех благородных истин к правильной решимости (стремлению преобразовать свою жизнь в соответствии с четырьмя истинами), правильной речи (воздержанию от лжи, клеветы), правильному действию (подчинению страстей, искоренению иллюзий), образу жизни (привычке честно трудиться и внутренне очищаться), правильному усилию (борьбе с соблазнами, дурными мыслями), правильному вниманию (подчинению себе своего ума и эмоций) и правильному сосредоточению (освобождению от своей телесности, достижению полной невозмутимости и безразличия).

Правильный результат спасения, называемый нирваной, — состояние вечного блаженства. Представляет прекращение цикла рождений, полное растворение в объективном целом, абсолютную потерю индивидуальности, избавление от эгоизма, ложных желаний, совершенную отрешенность от всего, что привязывает человека к материальной жизни, — тела, ума и чувств.

Схема 1.3. Древнеиндийская философия. Философия буддизма

Древнекитайская философия, как древнеиндийская и древнегреческая, возникла примерно в VI—V вв. до н.э. Этот период китайской истории отмечен формированием новых экономических отношений, появлением денег и частной собственности, развитием производительных сил и ростом научных знаний, а также сильной государственной междоусобицей, что способствовало появлению людей, желающих приобрести специальные знания. Философия, длительное время развивавшаяся анонимно, становится авторской. Древнекитайская философия связана с именами Конфуция и Лао-цзы.

Если в Индии философские школы соотносились с Ведами, то в Китае — с конфуцианским учением. Есть у древнекитайской философии и другие отличительные черты.

• Взгляд на природу, человека и общество как единый универсум, все элементы которого взаимосвязаны и находятся в динамичном равновесии.

ю

  • • Ориентированность на практическое решение социально-политических проблем. Отсюда минимальный интерес к сверхъестественному и максимальный к этическим и юридическим проблемам. Первостепенное внимание китайские философы уделяют способам управления государством и самоусовершенствования человека.
  • • Исключительный акцент китайских философов на проблемах и обобщении опыта китайской цивилизации.
  • • Отсутствие интереса к логическим проблемам доказательства и опровержения, к естественнонаучным проблемам.
  • • Превращение философии из независимого интеллектуального и духовного явления в государственную идеологию (конфуцианство).

Из философских систем Древнего Китая наиболее значительными являются две — даосизм и конфуцианство.

Даосы считали, что не только Вселенную, но и любую общественную систему нельзя привести в порядок искусственным образом. Лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается, управляя страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. Общественный идеал даосов — патриархальная, непросвещенная жизнь.

Конфуций сделал акцент на сознательном формировании привилегированной касты управляющих — «благородных мужей». Новые управляющие опираются на силу традиции и личного примера. Семья — модель государства. Патерналистские отношения являются базисными для всех государственных структур. Главное правило государственно-человеческой морали — «золотое правило нравственности»: чего не желаешь себе, того не делай другим.

Схема 1.4. Древнекитайская философия. Общая характеристика

Следует указать на принципиальное различие между древнеиндийской и древнекитайской философиями. Исходным, общим тезисом для обеих является признание изначальной несвободы человека. В этом — неустранимая причина страданий человека. Но если индийские философы искали пути индивидуального решения этой проблемы, то китайские, как правило, пути коллективного решения.

и

Даосизм (от «Дао» — буквально: «путь») — религиозно-философское направление древнекитайской философии. Основатель — мудрец Лао-цзы (старик (лао), ставший ребенком (цзы) после соприкосновения с философией, VI—V вв. до н.э.). Основная работа — «Дао дэ цзин» (Книга о Дао и дэ).

Дао — то, что все рождает, и одновременно высший закон бытия. Дэ — земное проявление Дао и закон симметрии, гармонии противоположностей Дао. Ци — жизненная сила, энергия Дао, которая способна сгущаться и разрежаться наподобие воздуха. Ци делится на ян (бытие, светлое начало) и инь (небытие, темное начало) — противоположные проявления Дао в земном мире, которые постоянно переходят друг в друга.

Схема 1.5. Древнекитайская философия. Даосизм

Основных проблем четыре:

  • • Что такое Дао?
  • • Какому закону подчиняется Дао?
  • • Что такое человек?
  • • Как стать мудрецом?

Дао — первооснова всех вещей, начало всех начал. Рождает все вещи, но само не имеет ни рождения, ни смерти. Бестелесно, безымянно, пусто и неисчерпаемо. Не имея формы и содержания, Дао скрывает в себе все. Не действуя активно, все совершает. Дао нельзя определить рационально. Всякое определение Дао условно, относительно и не соответствует истинному Дао. Абсолютно самодостаточен. Подчиняет себе все, сам подчиняется только самому себе. «Человек следует законам Земли. Земля следует законам Неба. Небо следует законам Дао. Дао следует самому себе».

Дао движется по великому кругу: от Предела — абсолютного Небытия, Пустоты и Покоя к дэ, своему земному проявлению, и обратно. Все земное также подчиняется круговому движению: за ян следует инь; за инь — ян. Бытие и небытие взаимно порождают друг друга. «Возвращение есть действие Дао, слабость есть средство Дао».

Человек имеет две натуры: естественную, истинную, связанную с подлинным Дао (тянь), и искусственную, основанную на человеческом дао (эгоизме, жэнь). Между ними большое различие: «Небесное Дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао — наоборот, оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято». Во власти человека следовать истинному Дао или человеческому.

В зависимости от соответствия тянь и жэнь существуют три категории людей:

  • • испорченные люди: полное отрицание тянь (полное доминирование жэнь);
  • • настоящие люди (гармония тянь и жэнь); «тот, в ком природное и человеческое не побеждают друг друга, и называется настоящим человеком»;
  • • мудрецы (полное отрицание жэнь, полное доминирование тянь).

Мудрец — человек, отказавшийся от эгоизма, отбросивший ложные

желания, «забывший себя». Мудрец достигает абсолютной свободы и становится полностью подобным Дао. Ничего не делая, он достигает всего. Недеяние и достижение всего — высшая степень свободы человека.

Конфуцианство — социально-политическое учение, проповедующее неразрывную духовную связь человека, семьи и государства. Возникновение связано с легендарным мудрецом Кун Фу-цзы (буквально: «учитель Кун»), известным как Конфуций (VI-V вв. до н.э.). Конфуций — автор книги «Лунь юй» («Беседы и наставления»), которую образованный китаец еще в детстве выучивал наизусть и руководствовался ее правилами и советами всю жизнь.

Конфуций родился в эпоху междоусобицы, разделения Китая на враждующие государства, когда каждый князь хотел быть императором. Набравшись опыта работы в качестве чиновника, решил стать духовным учителем всего китайского народа. Разработал программу гармоничного общества, основанную на создании единых правил поведения в семье и на государственной службе. Управление государством должно основываться не на страхе или насилии, а на почтении к старшим по возрасту и правителям, уважении к традициям. Правители и чиновники должны соответствовать качествам «благородного мужа». Государство должно.стать для всех одной большой семьей. Воспитание молодежи должно строиться на противопоставлении «благородного мужа» «низкому человеку». Народ, недовольный распрями правителей и произволом, поддержал реформу Конфуция.

Схема 1.6. Древнекитайская философия. Конфуцианство

Основные проблемы философии Конфуция:

  • • Что такое «благородный муж» и как им стать?
  • • Какие правила составляют основу гармоничного государства?

Социальная жизнь основана на управлении и разделении на «управляемых» и «управляющих». Управление эффективно и вызывает уважение, если управляющие не просто занимают руководящие должности, а обладают нравственными качествами «благородных мужей»: в своих поступках они проявляют чувство самоуважения и личной независимости, что придает им индивидуальность; с чувством ответственности исполняют поручения и приказы вышестоящих, что делает систему управления надежной; управляя народом, демонстрируют чувство доброты, что делает их учителями, духовными наставниками; решая проблемы народа, проявляют чувство справедливости, что создает им авторитет. Благородный муж во всех делах соблюдает принцип середины (избегает крайностей).

Самая большая проблема для Конфуция — как заставить «управляющих» исполнять свои обязанности по правилам «благородных мужей». Он находит решение. Древнекитайские традиции и обычаи, по которым веками живут обычные люди, должны принять характер правовых законов для всего государства. Это означает, что государство должно превратиться в одну «большую семью», император — в «отца», чиновники — в «старших братьев». Как «малая семья» основана на почтительном отношении жены к мужу, сына к отцу, младшего брата к старшему, точно на таком же уважении и почитании должно создаваться и функционировать государство. Закон без почтения и уважения к его исполнению — не закон. Насилие и страх также не могут быть основой ни «малой семьи», ни «большой». Такой основой, считает Конфуций, может быть закон: «Не делай другому того, чего себе не пожелаешь».

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >