Политические теории европейских мыслителей XIX – начала XX в. Отражение в них социально-политических реалий

Политическая мысль XIX в. в Европе продолжала развивать сложившиеся ранее направления и традиции, в том числе традиции локковского либерализма, учение о республике и роли законов в жизни общества Ш. Л. Монтескье, а также учение об общественном договоре, чаще всего в его толковании Ж. Ж. Руссо. В то же время появились новые направления, отразившие реалии своего времени и обосновывавшие свои способы совершенствования политической жизни общества и деятельности государства.

Одному из таких направлений положил начало английский мыслитель, философ, юрист и экономист Иеремия Бентам (1748–1832). Это теория утилитаризма вообще и политического утилитаризма в частности. В центре этой теории находится понятие "пользы", под которой Бентам понимал свойство того или иного предмета приносить человеку благодеяние, выгоду, удовольствие, добро и счастье или предупреждать вред, страдания, зло и несчастье. Из этого перечня он выделил два исходных чувства – удовольствие и страдание – и назвал их "верховными властителями", управляющими поведением каждого человека.

По Бентаму, для человека совершенно естественно стремление получать удовольствия и избегать страданий, т.е. действовать с пользой для своего существования во всех областях жизни – политической, экономической, духовной и т.д.

Он исходил из того, что истинным, т.е. объективно заданным и жизненно обоснованным в отношениях между людьми, является только принцип пользы. Любые другие принципы, по сто мнению, ложны.

На основе подробного анализа принципа пользы Бентам попытался создать более обоснованную, отвечающую реальному положению вещей систему права. Этому он посвятил свои фундаментальные труды "Введение в основания нравственности и законодательства", "Принципы законодательства" и некоторые другие. Его "реалистическая концепция права" базировалась на его же учении о реальных интересах людей. Содержанием их интересов объявляется все та же польза в ее различных проявлениях. Тот или иной интерес выступает как основа соответствующей правовой нормы. Совокупность же интересов людей предстает как основа действующего в обществе права. Такова утилитаристская концепция права И. Бентама. Она отвергает теорию естественного нрава, истолковывая действующее право и законодательство как производные от интересов людей.

И. Бентам обращал внимание на то, что люди не всегда осознают свои собственные интересы. В других случаях, осознавая свои каждодневные экономические интересы, они нередко не осознают свои интересы как представителей определенных социальных групп и общества. Поэтому они и не задумываются об этих общих интересах, выступающих одновременно как интересы каждого из них. И хотя для Бентама на первом плане стоял отдельный человек с сто личными интересами, он считал, что предпосылкой реализации многих из этих интересов является реализация их общих интересов как представителей соответствующих социальных групп и общества.

Поэтому неизбежно встает вопрос о сочетании личных интересов людей с интересами социальных групп и всего общества. Данный принцип и лег в основу разрабатываемой Бентамом системы права и законодательства. Он много раз повторял, что целью законодательства является достижение "общего блага", с которым связано благо многих отдельных людей. "Возможно большее счастье возможно большего количества членов государства", – так сформулировал Бентам основную цель законодательства и деятельности государства. Такова была и главная установка его "деонтологии", или учения о морали.

Благополучие и счастье человека, по Бентаму, совсем не исключают его богатства, нажитого честно и законно. Он высказывался против абсолютного равенства в области имущественных отношений, защищал частную собственность. Абсолютное равенство недостижимо, однако достижимо равенство относительное. И Бентам защищает это "относительное равенство", которое, по его мнению, "дает возможность во много раз увеличить общую сумму счастья в стране". "Чем равномернее распределение богатств, тем больше общая сумма счастья", – считал он.

Таков один из основных принципов уравнительной утилитаристской теории равенства Иеремии Бентама. Как показала практика общественного развития, эта теория не оказалась ни истинной, ни полезной. Уравнительное распределение не стимулировало сколько-нибудь существенно развитие производства и лишь уравнивало людей на уровне бедности. При этом оставались не востребованными многие творческие способности человека.

Бентам ставил проблему безопасности существования личности в обществе, характеризуя ее как основу цивилизации и всякого общежития. Он подчеркивал, что безопасность личности должна обеспечиваться исполнением государственных законов, активной деятельностью государства. Именно оно должно обеспечивать защиту политических прав и свобод личности, "ее существование, довольство и счастье". Бентам всесторонне обосновал роль в этом конституционного права.

Из "умеренного демократа", готового на известные компромиссы с монархией и аристократией, Бентам постепенно превратился в "демократа непримиримого, не терпящего никаких ограничений демократического принципа". По предложению некоторых вождей Французской революции он изложил свои взгляды на структуру парламента, принципы и наиболее эффективную процедуру его работы. Этому посвящен его блестящий труд "О тактике законодательных собраний" (1791). Бентам исходил из того, что парламент как орган народной власти должен быть по возможности простым по своей структуре, составу депутатов, а также по процедуре обсуждения и принятия законодательных актов. Но самое главное – парламент должен иметь "наибольшее количество точек соприкосновения с народом" и выражать его интересы.

Бентам решительно выступал за установление возможно большего контроля со стороны народа за деятельностью парламента, за широкую гласность в освещении его работы. Он писал, что гласность "удерживает членов собрания (парламента. – Примеч. авт.) в границах долга", обеспечивает "контроль публики" (народа. – Примеч. авт.) за сто работой. Это первое, по его словам, преимущество гласности. И он указывал еще на три ее преимущества: она гарантирует доверие народа и его согласие на законодательные мероприятия; дает возможность избирателям действовать сознательно; позволяет собранию пользоваться знаниями всего общества.

И. Бентам не поддерживал идею деления парламента на две палаты, при котором "вопрос, принятый даже единогласно в одной палате, может быть отвергнут большинством одного голоса в другой". Более того, возникнут противоречия и даже ссоры между палатами, замедлится прохождение в парламенте законодательных актов, что нанесет вред его деятельности и интересам народа. К тому же более сложный парламент и его аппарат будут и более дорогостоящими.

Кроме того, Бентам обосновал положения о несовместимости деятельности одновременно в качестве депутата и чиновника исполнительной власти, а также о периодических выборах в парламент, что должно обеспечить приток в него свежих сил и препятствовать тому, чтобы депутаты превращались в чиновников и бюрократов. Бентам выступал за установление всеобщего избирательного права.

Особое место в труде Бентама отводится "президенту собрания" (парламента. – Примеч. авт.). По мнению Бентама, президент должен быть единым, постоянным и "всегда подчиняться собранию". Он не должен исполнять никаких других обязанностей, кроме свойственных своей должности. Президент избирается собранием и сменяется им.

В ряде глав указанной работы Бентама подробно рассматриваются и сегодня не потерявшие своей актуальности организационные и процедурные вопросы работы законодательного собрания, в том числе: о прениях (свободных и ограниченных); о трех чтениях законопроектов, т.е. троекратном их обсуждении; о поправках (отменяющих, дополняющих, заменяющих и др.); о голосовании (открытом и закрытом); о комитетах собрания; о кворуме, т.е. установлении числа депутатов, требуемого для признания правомочности собрания, а также некоторые другие вопросы.

Следует по достоинству оценить вклад Бентама в теорию и практику буржуазного парламентаризма на заре его становления и в целом в развитие политической и правовой мысли своего времени.

Существенный вклад в развитие политической науки XIX в. внес французский ученый Алексис Токвиль (1805–1859). Он известен как крупный теоретик либеральной демократии. Его взгляды сформировались под влиянием глубокого изучения им опыта французской политической истории и развития государственности США в конце XVIII и первой половине XIX вв. В результате появились его труды "О демократии в Америке" и "Старый порядок и революция".

А. Токвиль глубоко исследовал Французскую революцию 1789 г. и последующую за ней историю Франции. Он характеризовал эту революцию как "социальную и политическую", которая была способна, свергнув монархию, привести к созданию демократической республики. Однако "этого сразу не случилось". Токвиль пытался осмыслить причины данного обстоятельства, а также "общие свойства" и значение этой революции. В фундаментальном труде "О демократии в Америке" он всесторонне анализировал политическую жизнь молодой буржуазной республики США, механизм функционирования американской демократии. Ее основные достоинства Токвиль увидел в решении проблем равенства и свободы граждан, которое определяет содержание всей политической жизни общества и обеспечивается деятельностью различных политических и правовых учреждений. В этом он видел "образ самой демократии", отправную точку ее подлинного существования.

По признанию Токвиля, "его самая прекрасная мечта относительно политической жизни" заключается в восстановлении духа свободы и религии. В США он нашел осуществление этой мечты. Он высоко оценивал роль протестантской религии в становлении свободы и демократии в этой стране: "Через протестантизм и в протестантизме развивалась свобода Нового Света, это он парил над судьбами молодой демократии". Согласование между политикой и религией, "раз установленное, продолжало существовать".

Особенно подчеркивал Токвиль значение сочетания политического и правового равенства людей и их свобод. Если при этом их гражданские и политические права и свободы обеспечиваются законом и деятельностью государства, то это и есть настоящая демократия. Таковы исходные положения его теории либеральной демократии. Обоснование в ее рамках роли закона в регулировании политических, экономических и других отношений между людьми выражает идеи правового государства.

Защита свободы и равенства людей характеризовалась Токвилем как основная цель демократии, реализующей "принцип верховной власти народа".

При необходимости эта власть должна быть достаточно сильной и воплощаться в деятельности столь же сильного государства. Последнее защищает общие интересы нации и создаст условия для осуществления интересов различных социальных слоев и отдельных граждан.

Важное место в работе Токвиля отводится анализу проблемы разделения властей. Он высоко оценивал механизм осуществления этого принципа в США, выделяя при этом роль судебной власти. Считал, что в США "судья есть одна из важнейших политических сил", облеченная "громадной политической властью". Значительное влияние американских судей на политическую жизнь общества Токвиль объяснял, в частности, тем, что "...американцы признали за судьями право основывать свои решения больше на Конституции, чем на законах... Они дозволили им не применять тех законов, которые будут им казаться противными Конституции. [Тем самым] американский судья выводится на политическую арену".

Высокое место в государственной иерархии США занимает Верховный суд. Токвиль считал это важным для реального обеспечения принципов демократии. Он подчеркивал, что без этого Конституция США была бы мертва. В самом деле, к "союзным судьям" обращается исполнительная власть, защищаясь от вмешательства законодательного собрания, и законодательная власть, защищаясь против мероприятий исполнительной власти. Союз – чтобы заставить штаты повиноваться ему, штаты – чтобы устранить излишние притязания союза; общие интересы, вступая в борьбу с частными; консервативные взгляды, противодействуя демократическому непостоянству. Власть этих судей чрезвычайно велика, но это есть власть, основанная на общественном мнении. Они всемогущи, пока народ соглашается повиноваться закону.

Вместе с тем Токвиль говорил и о недостатках функционирования американской демократии. Основные из них он сводил к следующим: при власти большинства не всегда бывает защищено меньшинство; чрезмерные государственные расходы, которые демократия охотно выплачивает с помощью богатых; разросшийся государственный аппарат, прежде всего аппарат исполнительной власти; неустойчивость законодательства из-за частой смены законов; неустойчивость администрации из-за ее смены с каждым новым президентом; лихоимство чиновников и т.д.

Однако, несмотря на отмеченные им недостатки демократии, Токвиль всецело выступал за сохранение ее как формы государственного устройства и государственного правления, ибо только демократия, считал он, отвечает подлинным интересам большинства членов общества, его различных слоев. При этом Токвиль отмечал решающую роль Конституции США в обеспечении существования демократии, деятельности всех ее политических и правовых институтов. "В Америке Конституция есть источник всякой власти", – писал он. Она господствует над законодателями так же, как и над простыми гражданами. Она есть первенствующий закон и не может быть отменена никакими законами.

И сегодня вопрос о роли конституции в политической и правовой жизни общества и о ее соблюдении гражданами и правителями любой страны звучит весьма актуально.

Токвиль считал вполне удачным установленный Конституцией США способ регулирования отношений между федеральными ("союзными". – Примеч. авт.) органами государства и штатами. Он заключается в том, что различные штаты, составляющие союз, сохраняют самоуправление. При этом не теряется "единство нации", укрепляется союз штатов и власть федеральных органов. Штаты "не только согласились на то, чтобы союзное правительство издавало для них законы, но чтобы оно же само и приводило в исполнение свои законы". Токвиль обратил внимание на то, что союзное правительство управляет не просто штатами, а их гражданами, адресует непосредственно им принимаемые законы и разного рода требования. И власти штатов не могут их отменить. Это показывает силу союзной или федеральной власти и ее прочное влияние на жизнь штатов.

Немаловажное значение имеет поднятая Токвилем проблема "формирования национального духа", своего рода патриотического политического сознания народа в процессе создания им нового, защищающего его интересы государства. В современной политологии эта проблема обозначена как формирование политической психологии и идеологии того или иного народа, отдельных социальных слоев и групп. Токвиль отмстил, что "...республиканский дух, нравы и привычки народа", которые зарождаются и развиваются в отдельных штатах, распространяются затем по всей стране. Равнодействующей этого процесса становится формирование общего национального духа всего народа.

В этом же основательном в научном отношении труде "О демократии в Америке" Токвиль обосновывает свой вывод о том, что чувства и идеи исповедующих демократию народов "ведут их к централизации власти". И это, по его мнению, нисколько не противоречит демократии. Напротив, усиливающая свои позиции центральная власть более эффективно реализует общие интересы всех штатов и создает лучшие предпосылки для осуществления интересов каждого отдельного штата и в конечном счете – каждого гражданина США.

Концепция либеральной демократии Алексиса Токвиля была поддержана многими теоретиками и политическими деятелями Западной Европы и Америки.

В первой половине XIX в. появилась так называемая позитивистская концепция развития общества и соответствующая теория его политической жизни. Она была изложена прежде всего в работах французского мыслителя Огюста Конта (1798–1857). Он писал, что позитивизм представляет собой "особый способ мышления", направленный на "согласование наблюдаемых фактов", выяснение отношений между ними. Никакой созерцательности или умозрительности, присущих в той или иной степени всем известным ему концепциям общественного развития, Конт не допускал. Главное – это научное выяснение реальных исторических фактов, выявление их связей и соотношений. Это касается изучения всех общественных явлений, в том числе политических.

О. Конт называл свое учение об обществе также "новой политической философией", толкуя понятие "политическая" как тождественное понятию "общественная" или "социальная".

В то же время он придавал анализу ряда общественных явлений определенный политический смысл.

"Новая политическая философия" О. Конта базируется на следующих основополагающих тезисах:

  • • общество представляет собой целостную социальную систему;
  • • данная система закономерно развивается от низшего своего состояния к высшему и от простого к сложному;
  • • в основе этого развития лежит развитие сознания людей и их познавательной деятельности;
  • • политическая деятельность людей определяется их политическим сознанием и направлена на укрепление общества как целостной социальной системы;
  • • в зависимости от политического сознания людей формируется соответствующий государственный строй, решаются проблемы гражданских прав и свобод граждан.

Конт положительно относился к развитию буржуазного общества, которое, по его мнению, дает широкий простор развитию науки и промышленности и тем самым способствует повышению благосостояния общества, его всестороннему качественному совершенствованию. Понятно, что основными задачами государства становятся защита и обеспечение развития нового общественного строя. Эти задачи лучше может решить буржуазная республика. К такому выводу пришел Конт, анализируя эволюционное развитие общества, в том числе "естественные законы политических явлений".

Одним из таких законов является, по Конту, расширение свободы творческой деятельности людей, ибо такая деятельность лежит в основе развития общества. Это касается и свободы политической деятельности, которая, однако, не должна превращаться в анархию, разрушающую "социальный порядок", в том числе политический и правовой. При этом Конт постоянно подчеркивал, что для подготовки людей к активной творческой деятельности в экономической, политической и духовной сферах общественной жизни необходимо введение "общего образования для всех мужчин и женщин". Образование должно стать "общим достоянием всех людей с обыкновенными способностями". По мнению Конта, в этом заключается важная закономерность развития общества.

Еще одним "естественным законом политических явлений" Конт считал социальное неравенство. Он исходил из того, что в нормальном состоянии люди "распадаются на классы сообразно с неравенством их способностей – природных или приобретенных, что и вызывает необходимость находиться одним под управлением других". Как видим, социальное неравенство толкуется Контом как естественное и неизбежное. В этих условиях политические деятели должны правильно регулировать отношения между различными социальными группами в интересах сохранения стабильности в обществе.

При этом они должны исходить из следующего естественного закона развития политической жизни общества: социальное господство должно основываться прежде всего не на силе и даже не просто на разуме, а на нравственности. Именно она, по Конту, определяет "границы политической деятельности", которая должна быть направлена на достижение "общественного блага", осуществление интересов общества и сообразовываться с интересами различных социальных слоев и групп, а также отдельных личностей. На это должна быть направлена и деятельность государства. С этих позиций Конт критиковал созданное Наполеоном государство, основанное на насилии и войнах. Он был убежден в том, что политики вне нравственности быть не должно.

Роль правительства он видел, в частности, в сохранении порядка и поддержании мира. Никакой власти народа Конт не признавал и считал, что интересам современного ему общества более всего отвечает власть промышленников, торговцев и банкиров, которую он характеризовал термином "социократия". Однако он подчеркивал, что власть эта должна быть использована прежде всего для достижения благосостояния общества и создания в нем гармонических отношений между отдельными людьми и социальными группами.

Гармония в обществе, как утверждал Конт, – это прежде всего наилучшее сочетание интересов различных личностей и социальных групп. При этом значение политической власти и достоинство политиков состоит в мудром согласовании интересов социальных субъектов. Еще одно проявление социальной гармонии заключается в том, что "политические учреждения, с одной стороны, нравы и идеи – с другой, гармонируют между собой".

В гармонии общества Конт видел основное условие сто стабильности, возможность нормального существования и развития в нем каждого сословия, народа, человека. Он считал, что социальной гармонии и стабильности можно достигнуть с помощью науки, которая должна найти и обосновать механизм взаимодействия между всеми частями общества, согласования интересов всех социальных слоев и личностей с интересами общества.

Позитивистское направление в политологии было продолжено английским мыслителем Гербертом Спенсером (1820–1903). В духе позитивизма он указывал на необходимость познания сложной системы связей причин и следствий в общественной жизни. Общество рассматривалось им как биосоциальный организм, сочетающий в себе биологические и социальные свойства. С подобных позиций социобиологического синтеза им истолковываются все общественные явления, в том числе политические. Так же в духе позитивизма Спенсер указывал на определяющую роль сознания людей в их общественной жизни. В частности, он обращал внимание на роль позитивного, или научного, сознания в развитии политической жизни общества, считал, например, что позитивная законодательная деятельность государства может "изменять не только действия людей, но даже их натуру".

Он недвусмысленно выразил свое отношение к теории "нравственного чувства" в политической и иной деятельности людей, которой придерживались, как уже говорилось выше, американские просветители XVIII в., прежде всего Томас Джефферсон. Спенсер считал, что в человеке действительно есть некий нравственный "руководящий инстинкт", который "заставляет нас одобрять поступки, называемые хорошими, и чувствовать отвращение к тем, которые мы считаем дурными". Однако, замечает он, нравственные задачи не решаются этим инстинктом по вдохновению. И он не может заменить логику. Применительно к политической жизни общества это означает необходимость логического обоснования той или иной политики, т.е. формирование соответствующей политической идеологии.

Спенсер постоянно призывал к тому, чтобы в анализе политических и других явлений жизни общества придерживаться "объективного метода", т.е. исследовать их такими, какими они выступают в самой действительности, не поддаваясь субъективным переживаниям, освобождаясь "от тех чувств, симпатий и антипатий", которые могли бы помешать спокойному и точному наблюдению условий развития этих явлений. В данном случае речь идет об уяснении зарождения и развития "главных политических учреждений", прежде всего государственных. Для этого, по мнению Спенсера, необходимо осознать те факторы, которые обусловили их развитие, и те ступени, которые они в этом развитии проходили. В оценке же этих политических явлений, исходя из их пользы для общества, Спенсер считал возможным применение "субъективного метода", т.е. оценивать их с позиций понимания этой пользы теми или иными субъектами. Стоит особо подчеркнуть, что учение о методе познания общественных явлений составляет важнейшую особенность социальной философии и политологии позитивизма.

Г. Спенсер широко известен как автор органической теории общества, которую он изложил, в частности, в сочинении "Научные, политические и философские опыты". Он представил общество как систему взаимосвязанных биологических и социальных факторов. Чтобы придать наглядность этой теории, Спенсер приводил ряд любопытных сравнений. Так, правительство в государстве уподоблялось им мозгу человека: подобно тому, как мозг "руководит" жизнедеятельностью организма, правительство руководит жизнедеятельностью общества, исчисляя и балансируя интересы взаимодействующих между собой сословий и политических партий. В другой работе он сравнивает "нервно-мускульный аппарат" организма с "правительственно-военной организацией", обеспечивающей защиту общества и государства от внешних и внутренних врагов. И делает такой вывод: с развитием и усложнением общества его "политический аппарат" увеличивается в размерах и усложняется новыми добавочными частями, служащими для добавочных (прежде всего вновь возникаемых. – Примеч. авт.) функций.

В своем учении о свободе человека, его гражданских и политических правах Спенсер исходил из основных постулатов теории естественного права. Свободу человека он рассматривал как его неотчуждаемое право, которое дано ему от рождения и должно охраняться государством на протяжении всей его жизни. Спенсер писал, что закон справедливых социальных отношений заключается в правиле: каждый человек свободен делать все, что он хочет, если он не нарушает равной свободы другого человека.

В этом проявляется "закон равной свободы", на котором основывается справедливость. Равная свобода и справедливость – таково, по Спенсеру, основное начало деятельности людей, их отношений между собой и функционирования государства.

Исходя из указанного выше "основного начала", Спенсер развивал "систематическое учение о естественной справедливости" и о правах человека. Он писал о присущем каждому человеку "инстинкте личных прав", который заставляет его "требовать для себя столько же естественных преимуществ, сколько требуют другие", а также "отстаивать свою естественную свободу" и "естественные права".

Ряд глав работы Спенсера "Социальная статика" посвящен подробному анализу прав человека на жизнь и на личную свободу, на пользование землей (частная же собственность на землю характеризовалась Спенсером как противоречащая естественной справедливости и закону равной свободы), а также прав собственности на орудия и средства производства (кроме земли) и любое другое имущество, на интеллектуальную собственность, являющуюся продуктом духовной деятельности человека (научной, художественной и др.), на свободу слова ("право свободного слова"), на свободное передвижение по стране и т.д. Рассматриваются права женщин и права детей, политические права граждан государства.

Из закона о равной свободе, который обосновывал Спенсер, следует, что "все члены общества должны обладать одинаковыми политическими правами" и иметь одинаковые возможности влиять на законодательство. А это может обеспечить лишь демократическое правление. Оно есть "единственное, которое можно допустить с нравственной точки зрения, – единственное, которое не преступно по своему существу". По Спенсеру, суть демократии выражают такие понятия, как "свободные учреждения", "гражданские свободы", "самоуправление" и т.п. Он вел речь "об устойчивости демократических учреждений и об их силе, заключающейся в поддержке народа, если он реально пользуется гражданскими и политическими свободами и правами.

Эффективность деятельности государства зависит, по мнению Спенсера, прежде всего от таких факторов, как складывающиеся отношения между различными социальными группами; способы регулирования отношений социального неравенства, которые неизбежны; соблюдение гражданских и политических свобод граждан; установление гармонических отношений между личностью и государством.

Позитивистский подход О. Конта и Г. Спенсера к анализу социально-политической проблематики своего времени в немалой степени способствовал ее научному исследованию и становлению политологии как самостоятельной науки.

Принципиально иначе решали проблемы политической жизни общества немецкий мыслитель и общественный деятель Карл Маркс (1818–1883) и его последователи. Общим с позитивизмом было только то, что К. Маркс, подобно

О. Конту и Г. Спенсеру, подходил к обществу как к целостной социальной системе, усматривая основную роль политических институтов общества и государства в укреплении этой системы, и стремился к ее научному анализу. Однако этот анализ проводился с материалистических позиций.

С точки зрения Маркса, в основе возникновения и развития политических явлений лежит не сознание людей, а их общественное бытие.

При этом в первую очередь указывается не на естественные условия их жизни, а на социальные, которые, по Марксу, определяют специфику общества как саморазвивающегося социального организма. Понятно, что для теории естественной справедливости и естественного права в марксизме места нет. В нем речь идет о социальной справедливости и социальных правах людей.

По словам ближайшего соратника Маркса Фридриха Энгельса (1820–1895), марксизм конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий находит в экономическом развитии общества, в изменениях способа производства и обмена, в вытекающем отсюда разделении общества на различные классы и в борьбе этих классов между собой.

Непосредственным объективным основанием существования политических явлений марксизм объявляет классы, порожденные способом производства, и классовую борьбу. Другой выдающийся последователь Маркса, русский мыслитель и революционер Владимир Ильич Ленин (1870–1924) определял политику как отношение между классами. Можно сказать, что в рамках марксизма возникла и оформилась классовая теория политики.

В этой теории политическая свобода личности характеризуется как ее свобода от социального угнетения, возможность активно участвовать в политической жизни общества, свободно выражать свои политические взгляды и столь же свободно проявлять свою волю. Маркс, Энгельс, Ленин и другие марксисты выступали за предоставление такой свободы широким массам людей наемного труда, подчеркивая, что политика – дело миллионов, и считали, что достижения в этом определяются в немалой степени соотношением классовых сил в том или ином обществе.

Главную роль в завоевании социальной свободы марксисты отводили рабочему классу. Маркс и Энгельс писали, что, освобождая себя от угнетения буржуазии, рабочий класс освобождает тем самым весь народ от разных проявлений социального гнета, создает условия для свободной жизнедеятельности каждой личности. Этим решаются проблемы се экономической и политической свободы и в конечном счете вся совокупность ее гражданских прав и свобод.

С позиций классовой борьбы рассматривается марксизмом и проблема социального и политического равенства. Его не может быть между эксплуататорами и эксплуатируемыми. Основной предпосылкой реального достижения социального и политического равенства является, по Марксу, завоевание рабочим классом и всеми трудящимися политической власти. В этом случае решается вопрос о социальном и политическом равенстве рабочего класса, крестьянства и трудовой интеллигенции. Таковой оказалась основанная на марксистском учении практика реального социализма. Политическое равенство понималось как равенство условий для политической деятельности каждого человека, в том числе для его участия в деятельности законодательных и исполнительных органов государственной власти.

С точки зрения марксизма, главный вопрос политики есть вопрос о власти, прежде всего государственной. И это не случайно. Обладание государственной властью открывает возможности тем или иным политическим субъектам влиять на все стороны жизни общества и тем самым утверждать свое политическое господство.

С классовых позиций рассматривается марксизмом вопрос о природе и сущности государства.

Государство есть продукт и проявление непримиримости классовых противоречий. Государство возникает там, тогда и постольку, где, когда и поскольку классовые противоречия объективно не могут быть примирены.

Государство характеризуется как орган господства одних классов над другими: рабовладельцев над рабами, помещиков над крепостными крестьянами, буржуазии над наемными рабочими. При этом подчеркивается, что государство всегда находится в руках экономически господствующих классов, которые, кроме прочего, могут содержать его, экономически обеспечивать функционирование государственного аппарата.

Марксизм выделяет такие основополагающие признаки государства, как публичная власть и территория, на которую эта власть распространяется. Современные марксисты называют и такой признак государства, как государственный суверенитет, т.е. состояние независимости данного государства от других государств и его способность осуществлять верховную власть в своей стране.

Через всю марксистскую политологию проходит учение о классовых интересах, в том числе политических. С ними непосредственно связаны политические интересы наций, других субъектов, прежде всего политических партий. Согласно марксизму, объективно в интересах того или иного субъекта, будь то класс, политическая партия, нация и т.д., все то, что способствует его самоутверждению в обществе, т.е. упрочению его положения в системе экономических, политических и других отношений и государственных институтов. Отсюда вытекает вопрос об осознании этим субъектом своих подлинных интересов, в том числе политических.

Речь идет об осознании того, что объективно способствует упрочению положения субъекта в обществе и государстве, а что противостоит этому, что выгодно ему в данном отношении, а что невыгодно. С этих же позиций следует осознать и интересы других субъектов. В политике постоянно требуется разбираться в том, кому выгодна та или иная политическая ситуация, чьим интересам она отвечает. Маркс, Энгельс и Ленин обращали внимание на то, что нередко за иными фразами политиков и их теоретическими выкладками скрываются их подлинные интересы: говорят одно, а думают и действуют совсем иначе. Часто политики выдают свои узкоклассовые и партийные интересы за всеобщие интересы нации или народа, чтобы получить их поддержку. Поэтому о том или ином политике следует судить по его делам.

Таковы вкратце некоторые основные положения марксистской политологии. Это учение имело и имеет многочисленных последователей во многих странах мира и стало политической идеологией коммунистических партий. Многие его положения были догматизированы и в таком виде применялись на практике в социалистических странах. Абсолютизация классового подхода помешала многим политикам-марксистам этих стран проводить более гибкую политику в отношении различных социальных слоев общества, прежде всего интеллигенции, бывших предпринимателей, зажиточных крестьян, а также в отношении религии и церкви. Все это в определенной степени сказалось на развитии и исторических судьбах бывших социалистических государств.

Оригинальную концепцию развития общества и государства создал австрийский мыслитель Людвиг Гумплович (1838–1909). Его относят к представителям так называемого социологического направления развития политической мысли. По его мнению, в основе развития общества, в том числе происходящих в нем политических процессов, лежит деятельность определенных социальных групп. Поэтому именно их деятельность и должны прежде всего изучать такие науки, как социология и политология. Он писал, что социальная группа не подвержена всевозможным случайностям, ее развитие идет по определенному пути, отличается строгой закономерностью и в то же время она свободна от главного недостатка "среднего человека", она не является ни фикцией, ни абстракцией. "...Все мы принадлежим к той или иной социальной группе и все мы в своем поведении, сознательно или бессознательно, руководствуемся интересами группы, в состав которой мы входим".

В социологии "индивидуум опускается до положения ничего не значащего нуля", то же самое и в "государственной науке", ибо "даже самый могущественный государственный деятель есть лишь слепое орудие в невидимых, но всемогущих руках его социальной группы".

Одно из основополагающих положений концепции Гумпловича гласит: "Социальное развитие вообще, а правовой и государственный порядок в частности, являются результатом борьбы между различными социальными группами".

Социальная группа объявляется им основным элементом социальной эволюции. При этом подчеркивается, что социальная группа, или сообщество людей, отличается своей организацией, которая "прибавляет некоторое количество силы, необъяснимое из суммы индивидуальных сил".

Л. Гумплович исходил из того, что в процессе борьбы между собой различных социальных групп, организованных на основе их главных жизненных интересов, устанавливается тот или иной государственный строй. В своем фундаментальном труде "Общее учение о государстве" он обосновывает положение, согласно которому государство возникло "путем насилия одних племен над другими", завоевания и порабощения сильными племенами более слабых. "Победители образовали правящий класс, а побежденные и порабощенные – класс рабочих и служащих".

Исходя из основных идей развиваемой им теории насилия, Гумплович определял государство как "естественно возникающую организацию властвования, предназначенную для охраны определенного правопорядка". Властвование трактуется как господство одних социальных групп (классов, сословий) над другими.

Властвующие – с одной и подвластные – с другой стороны, правящие и управляемые, – вот вечные и неизменные признаки государства.

Понятно, что в рамках теории насилия Гумпловича идеи свободы и социального равенства выглядят как неосуществимые. Он считал их "по существу ошибочными и шаткими". По его мнению, "всякое право есть... упорядоченное неравенство". И вообще считал "безумством верить, что может существовать право, равное для всех". В свете этих положений вполне логично сто скептическое отношение к идее правового государства. Он многократно подчеркивал в своих трудах, что до сих пор в истории торжествовал не справедливый закон, а государственный порядок, основанный на насилии.

Правда, Л. Гумплович выражал слабую надежду на то, что в условиях современной цивилизации возможны перемены к лучшему, что рост образования и духовной культуры народа может привести к обузданию эгоистических интересов индивидов и социальных групп. Это будет способствовать установлению гармонических отношений между ними, расширению гражданских прав и свобод, что приведет к более или менее полному осуществлению идеалов либеральной демократии. Большую роль в этом Гумплович отводил государству. В то же время он отмечал, что осуществление указанных идеалов возможно лишь в отдаленном будущем.

Значительное влияние на развитие политической мысли в Европе в конце XIX – начале XX вв. оказал выдающийся немецкий государствовед и юрист Георг Еллинек (1851 – 1911). Он характеризовал политику как прикладную, практическую пауку и прежде всего как "учение о достижении определенных государственных целей". Поскольку государственные цели выражают интересы определенных социальных групп, постольку, считал Г. Еллинек, политические исследования всегда носят "партийный отпечаток". Перефразируя известное высказывание Фомы Аквинского о том, что наука должна стать служанкой богословия, Еллинек утверждал, что в современном обществе политика стала служанкой политических партий.

Выступая как "учение об искусстве государственной деятельности", политика решает практические проблемы "сохранения или преобразования существующего порядка", указывает на способы достижения целей государства. Отсюда, по Еллинеку, возникает проблема соотношения политики как прикладной науки и общей теории государства.

Г. Еллинек поставил задачу изучения государства как социального и юридического явления. В первом случае исследователь должен обратиться "к реальным, объективным и субъективным явлениям, из которых слагается конкретная жизнь государств". Речь идет об анализе экономических, национальных и духовных факторов существования государства, деятельности различных социальных сил, их идеологии, политических и иных настроений и т.п. Во втором случае анализируется "юридическая сторона государства", установленный в нем "правовой порядок", а также совокупность тех правовых норм, на которых основан данный порядок и которые, следовательно, должны осуществляться в деятельности государства и его граждан.

Еллинек глубоко и всесторонне обосновал теорию правового государства. Согласно его теории "связанности государства правом", деятельность государства должна регулироваться "прочными правовыми нормами". Последние обязательны для всех органов государства и могут изменяться "только в установленных правовых формах". Еллинек провозгласил, что правопорядок, ограничивающий деятельность государства соответствующими законами, "есть его (государства. – Примеч. авт.) собственный порядок". Только в этом случае становятся значимыми заявления о правах и обязанностях государства по отношению к своим гражданам.

В связи с этим Еллинек ставит и обосновывает проблему верховенства права по отношению не только к гражданам, но и к государству. Чтобы практически реализовать идею верховенства права, необходимо придерживаться соответствующих принципов, направленных на обеспечение "правового порядка" в государстве. Это прежде всего:

  • • свобода личности, которую должны охранять и защищать государство и существующий правовой порядок. Данный принцип, по Еллинеку, лежит в основе подлинно правового политического строя;
  • • народное представительство в системе законодательных учреждений. В этом случае законы будут отражать интересы широких слоев населения и работать "ради общего блага";
  • • господство закона над остальными государственными актами (постановлениями правительства, местных властей и т.д.). Благодаря этому "все акты власти, которые не суть законы, основываются на законе и вращаются в пределах закона".

Особое значение Еллинек придавал конституции как основному закону государства. Конституция, по его мнению, должна отражать сложившиеся политические и правовые отношения между людьми и изменяться соответственно развитию данных отношений, фиксируя происходящие в них изменения. В свою очередь соблюдение конституции выступает как важнейший принцип существования правового государства.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >