Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Философия arrow Философия

Апофеоз разума в философии Нового времени и Просвещения

Философия Нового времени, формирование которой было подготовлено мыслителями Возрождения, еще резче обозначает разрыв научно-теоретического познания с религией и теологией. Если в эпоху Средневековья безусловный приоритет принадлежал истинам веры, к Новому времени на передний план выдвигается требование научиться читать и понимать "книгу Природы". Общая ориентация на практическую эффективность научного знания в философии Нового времени была реализована в двух вариантах – эмпиризме и рационализме, конкурентная борьба между которыми во многом определила духовную атмосферу эпохи в целом. Характерным представителем эмпиризма был англичанин Фрэнсис Бэкон, рационализма – француз Рене Декарт.

Эмпирики полагали, что теоретический разум должен ограничиваться регистрацией и упорядочиванием чувственно воспринимаемых фактов.

Рационалисты, напротив, исходили из того, что познание должно быть организовано в соответствии с некими "врожденными идеями", содержащимися в разуме до всякого опыта.

Таким образом, дилемма эмпиризма и рационализма связана с решением вопроса о том, что лежит в основе нашего познания: чувственное восприятие или логическое рассуждение.

Эмпиризм

Основателем данного философского направления считается Фрэнсис Бэкон (1561 – 1625). Он родился и жил в Лондоне, учился в Кембридже, был членом парламента, лордом-хранителем печати. Бэкон поставил перед собой гигантскую задачу "Великого восстановления наук", назвав так свое главное, но незаконченное сочинение. Бэкон подчеркивает практический смысл познания: знание есть сила, дающая человеку власть над природой, – вот суть новой мировоззренческой установки, определившей основные ориентиры новоевропейского мышления на последующие четыре столетия.

История эмпиризма (от греч. empeiria – опыт) восходит к античной школе Эпикура, сформулировавшего основное положение всей эмпирической традиции: "Ложь и ошибка всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью". Следовательно, в самом мышлении есть что-то такое, что препятствует получению отображения, полностью соответствующего оригиналу. Это "что-то" Эпикур определяет как ожидания и предположения, которые присутствуют в мышлении еще до того, как в него войдет образ, исходящий от внешнего предмета.

Истина и ложь – это характеристика не предметов, а суждений, выражающих наши ожидания и предположения по поводу этих предметов. Когда эмпирик говорит об истинности, он имеет в виду наши суждения, или, точнее, предсуждения (предрассудки), которые формируются до опыта, т.е. до того, как в нем будет запечатлен чувственный образ предмета. Суждения, сформировавшиеся после опыта, всегда были бы истинными, если бы впечатления от вещей ложились на "гладкую" основу, не искаженную нашими пристрастиями и предположениями. Предрассудки, присутствующие в нашем сознании, препятствуют получению идеально четкого отображения. Отсюда две фундаментальные характеристики эмпиризма: его крайне негативное отношение к предрассудкам и стремление к имеющему чисто опытное происхождение беспредпосылочному знанию. Бэкон полностью разделяет обе эти установки, полагая, что познание есть пассивный процесс, поэтому разум не должен проявлять активности, чтобы не исказить истину. Он уподобляет человеческий ум неровному зеркалу, которое "изменяет ход лучей от предметов сообразно своей собственной форме", а потому "грешит против верности тем, что сплетает и смешивает с природой вещей свою собственную природу".

Бэкон предлагает тщательно очистить ум от всего, что может помешать ему видеть природу такой, какова она есть. Отсюда вырастает его знаменитая программа очищения сознания от заблуждений, или "идолов", которых он насчитывает четыре вида.

Идолы рода – заблуждения, которые свойственны всем людям, поскольку происходят из природы человека и выражаются в естественной ограниченности чувственного восприятия.

Идолы пещеры – индивидуальные заблуждения, возникающие из-за того, что каждый человек видит мир со своей точки зрения, как бы из пещеры, ограничивающей его поле зрения.

Идолы площади (рынка) – заблуждения, возникающие из неточности нашего языка, который не всегда ясно и однозначно обозначает исследуемый предмет.

Идолы театра – вера в ложные авторитеты.

Чтобы избавиться от "идолов", Бэкон требует строго руководствоваться предлагаемым им экспериментально- индуктивным методом. Эксперимент должен обеспечить наблюдение исследуемого явления в специально созданных и многократно воспроизводимых условиях, благодаря чему преодолевается субъективность чувственного восприятия. Индукция должна стать главным методом теоретического рассуждения, ведущего от непосредственной данности ко всеобщей идее. Эксперимент устраняет заблуждения чувств (идолы рода и пещеры), а индукция – заблуждения разума (идолы рынка и театра).

Второй крупнейший представитель эмпиризма Нового времени – английский философ Джон Локк (1632–1704) происходил из семьи провинциального адвоката, получил медицинское образование в Оксфорде. Его основные труды: "Опыт о человеческом разумении" (1689) и "Два трактата о правлении" (1690) оказали значительное влияние на формирование либеральных идей (последний и сегодня продолжают называть "библией либерализма"), В философии Локк сохраняет верность идеалу беспредпосылочного познания: "Нет ничего в разуме, чего не было бы первоначально в ощущениях" – вот его исходная позиция. Человек появляется на свет подобный чистой доске (tabula rasa), а все содержание разума образуется благодаря чувственным впечатлениям. Но Локк вносит в понимание чувственного опыта новый нюанс, который постепенно приобретает все большее значение и становится доминирующим в эмпирической традиции к концу XIX – началу XX века.

Первые философы-эмпирики не делали различий между опытным познанием и чувственным восприятием, полагая, что чувственное восприятие и есть эмпирический опыт. Локк же считает, что чувственное восприятие поставляет лишь исходный материал для опыта, который относится не к самим вещам, а к нашим ощущениям. Если Бэкон, например, считал, что эмпирический факт относится к воспринимаемому объекту (яблоко сладкое), то для Локка факт – это констатация состояния моего воспринимающего сознания (я чувствую сладость). Впечатления, возникающие в нашем сознании в результате такого прямого переживания, Локк называет простыми идеями. При формировании этих идей наш ум остается пассивным, поэтому простые идеи всегда истинны. Ложными могут быть только сложные идеи, которые возникают благодаря активной деятельности ума: они формируются в результате сочетания простых идей, а потому могут быть ложными. Таким образом, сама возможность заблуждений проистекает из активности сознания.

Отсюда то огромное значение, которое Локк придает методу. Полностью отвергнуть активность разума означает свести познание к множеству тривиальных констатаций. Признать полную самостоятельность разума – допустить возможность заблуждения и лжи. Локк склоняется к компромиссному варианту:

► с одной стороны, активность разума признается как необходимое условие нетривиальности научных истин;

► с другой стороны, выдвигается требование строгого следования определенному методу, чтобы не допустить перерастания нетривиальности в ложь.

В эмпирической традиции проблема метода, вопросы его формирования и обоснования приобретают огромное значение. Метод понимается здесь как дисциплина ума, направляющая его активность в строго определенное русло и предохраняющая от ошибок и заблуждений.

Эмпирическая традиция, основы которой были заложены Бэконом и Локком, получила дальнейшее развитие в трудах Джорджа Беркли (1685–1753) и Дэвида Юма (1711–1776). Она оказала значительное влияние на формирование идей французского Просвещения, но максимального развития достигла в философии и методологии позитивизма XIX–XX веков.

Рационализм (от лат. rationalis – разумный) возникает на французской почве, охватывает своим влиянием Нидерланды, а затем Германию, где достигает максимального расцвета в учениях представителей немецкой классической философии. Основоположником рационалистической традиции считается Рене Декарт (1596–1650), хотя некоторые ее предпосылки можно обнаружить в трудах Платона и Августина.

Декарт (латинизированное – Картезий) родился в небогатой дворянской семье, изучал богословие и математику в школе иезуитов, по, "запутавшись в сомнениях и ошибках", решил "учиться естественным способом". Вступив в армию, он принял участие в 30-летней войне. Именно в этот период (в возрасте 23 лет) он формулирует основные принципы своей философии, после чего, уйдя со службы, поселяется в Нидерландах, где в течение 20 лет занимается ее детальной разработкой. Декарт считается основоположником новоевропейской философской и естественно-научной рациональности. Он известен трудами в области физики и математики, является создателем аналитической геометрии.

В своих философских рассуждениях Декарт начинает с утверждения о том, что все люди наделены разумом в равной мере. Различие в сообразительности зависит не от "количества ума", а от умения им пользоваться, поэтому главная задача философии – научить человека в полной мере использовать свои умственные способности. Метод, который он предложил, состоял в разложении сложных вопросов на простые и ясные положения, не вызывающие сомнений. Будучи превосходным математиком, Декарт полагал, что такой метод универсального анализа должен быть построен по образу математического метода.

Подобно Бэкону, Декарт начинает построение системы достоверного знания с очищения разума. Для этого он предлагает отбросить все сомнительное знание. Вскоре обнаруживается, что среди существующих научных, философских, обыденных и религиозных представлений не остается ни одного, не вызывающего сомнений. В результате мир суживается до размеров "Я", которое также теряет все свои определения и к тому моменту, когда Декарт задает себе вопрос: "Что есть “Я”?", представляет собой пустое слово, некую лишенную содержания неопределенную величину. От всего, что еще недавно составляло многообразие мира, осталась только деятельность, уничтожившая весь мир. Но зато это вполне определенная деятельность – сомнение, и именно мое сомнение, поскольку оно единственное, что осталось неизменным, после того как все остальное превратилось в ничто. Сомнение оказывается тем, что дает мне возможность получить определенный ответ на мучающий меня вопрос: "Что “Я” есть?", и ответ это таков: Я' есть сомневающееся существо". Я могу сомневаться в чем угодно, полагает Декарт, но даже если содержание мысли, в которой я сомневаюсь, окажется недостоверным, сам акт мышления несомненен, ибо, когда я мыслю, я непосредственно переживаю акт мышления. Можно сомневаться в истинности мыслимой идеи, но не в ее наличии: "Cogito ergo sum" – вот это знание достоверно!

Декарт полагает, что его рассуждения неопровержимо доказывают абсолютную самодостоверность мышления. Все остальное может рассматриваться как существующее, только если его бытие удостоверяется ясностью и отчетливостью соответствующей идеи. Картезианское правило, согласно которому "все воспринимаемое нами ясно и отчетливо – истинно", становится одним из основополагающих принципов новоевропейской науки, превращающейся в своеобразный механизм для продуцирования "ясного и отчетливого" знания. Она все больше начинает играть роль верховного арбитра в вопросах бытия и небытия. В результате граница существующего полностью совмещается с границей рационально познанного, и происходит то, что позднее Мартин Хайдеггер назовет "забвением бытия". Мы перестаем доверять непосредственности собственных чувств и интуиций, уповая на некие "объективные истины", открытые и обоснованные с помощью формализованных методов и процедур, гарантирующих ясность и отчетливость (но вместе с тем и безличную бесстрастность) научного мышления.

Картезианский рационализм оказал существенное влияние на развитие философской мысли Европы. Его последователи концентрировались в основном во Франции – Блез Паскаль (1626–1662), в Нидерландах – Бенедикт (Барух) Спиноза (1632–1677) и в Германии – Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716); противники – в Англии. Против Декарта выступила официальная церковь, а его работы были внесены в Индекс запрещенных книг. Однако уже к концу XVII века (во многом благодаря активной работе Лейбница) картезианство становится наиболее распространенным мировоззрением образованных людей континентальной Европы.

Философия Просвещения, как часто называют философию XVIII века, ориентирована не столько на создание новых систем, сколько на пропаганду и распространение уже сформировавшихся идей. Возникнув в Англии, просветительское движение распространяется затем во Франции, которая становится его центром. Французские мыслители, ознакомившиеся с идеями Локка, увидели в них возможность реализации своих собственных либеральных устремлений и постарались перенести их на французскую почву. Инициатором этого движения был Вольтер, а его дальнейшее развитие связано с деятельностью кружка ученых- энциклопедистов, подготовивших теоретическую базу Великой французской революции.

Франсуа-Мари Аруэ (1694–1778), известный под псевдонимом Вольтер, – обладатель многосторонних талантов: драматург, историк, литератор, "пронырливый и смелый" (А. С. Пушкин) обличитель пороков французской монархии и католической церкви. При жизни он был признанным вождем европейского свободомыслия, а после смерти стал его духовным символом (не случайно в течение почти полутораста лет либеральные взгляды гордо или презрительно именовалась "вольтерьянством").

Для просветителей характерно убеждение в том, что главная причина зла и несчастий коренится в невежестве. Они вновь обращаются к разуму, но с более скромными требованиями, чем классическое картезианство.

Эмпирики и рационалисты XVII века утверждали, что единственными источниками истинного знания являются чувство или разум.

Просветители не столь категоричны. Они полагают, что для достижения истины необходимо взаимодействие чувства и разума.

Просвещение совмещает эмпирический взгляд на происхождение знания с рационалистическим убеждением в могуществе и независимости разума. Отсюда формируется и основное требование просветителей: все существующее должно быть подвергнуто беспощадному суду разума, и только то, что будет оправдано этим судом, имеет право на существование. Королевская власть, католическая церковь, система сословных привилегий – все это должно быть уничтожено как неразумное. И наоборот, то, чего не существует в реальности, но что соответствует требованиям разума, должно быть создано: республиканская форма правления, рациональный культ Верховного Существа, а главное – должна быть установлена система, обеспечивающая свободу и равенство всех людей.

В идеологии Просвещения происходит фактическое обожествление разума, поэтому критика энциклопедистов, хотя и выступала против их материализма и атеизма, прежде всего была направлена на развенчание представления о безграничных возможностях разума. Критика эта появлялась и параллельно с развитием философии просветителей, в работах Д. Юма, и в самой среде энциклопедистов, в работах Ж. Ж. Руссо, который, хотя и был одним из активнейших членов кружка энциклопедистов, выражал глубокое сомнение по поводу безграничной веры в прогресс, осуществляемый через разум.

Жан Жак Руссо (1712–1778) родился в Женеве, в семье ремесленника, переменил множество занятий, одно время вел жизнь бродяги. В возрасте 37 лет прибыл в Париж, где пытался сделать карьеру композитора и музыканта. Здесь он сближается с просветителями и постепенно становится в их среде настолько значимой фигурой, что когда возникает его резкое расхождение с Вольтером, кружок утрачивает единство и, по существу, раскалывается надвое.

Руссо не был профессиональным философом. Его философские взгляды были основаны не столько на строгом анализе, сколько на весьма поверхностном сопоставлении двух общественных моделей, которые он знал из своего непосредственного опыта. Париж он принимал за образцовую модель цивилизации, а французскую деревню за образец простой и естественной жизни в "природе". Деревенскую жизнь он считает более соответствующей естественным устремлениям человека. В своем трактате "Рассуждение о неравенстве" (1754) Руссо исходит из того, что идеальным состоянием человека является первобытное состояние. Но этот идеал был совершенно неприемлем для большинства просветителей, видевших магистральный путь развития человечества в наращивании благ цивилизации за счет прогресса науки и ремесел. Вольтер, отзываясь об этом идеале Руссо, со свойственной ему едкостью, заметил: "Каждый стремится, читая вашу книгу, ходить на четвереньках. Но так как я утратил эту привычку за более чем шестьдесят лет, я чувствую, к несчастью, что не смогу приобрести ее вновь". Да и сам Руссо понимает, что полностью вернуть человека к первобытному состоянию вряд ли удастся, поэтому он предлагает более умеренную программу. Его главной идеей становится ограничение роста цивилизации, которое, по его мнению, может быть обеспечено системой натурального воспитания.

Учение Руссо получило распространение не столько в среде профессиональных философов, сколько среди широких народных масс. Руссо впервые ставит вопрос о безнравственном характере цивилизации на фоне всеобщей убежденности в ее безусловной ценности. Кроме того, выраженное в философии Руссо сомнение в абсолютной безапелляционности рациональных рассуждений оказало существенное влияние, с одной стороны, на формирование идеологии романтизма, а с другой – на взгляды основоположника немецкой классической философии Иммануила Канта, поставившего перед собой задачу по возможности точно определить пределы компетенции разума.

 
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 

Популярные страницы