Линейная и нелинейная, формационная и цивилизационная парадигмы философии истории. Идея направленности и прогресса человеческой истории

Одним из важнейших вопросов социокоммуникативной парадигмы философии истории является проблема периодизации исторического развития. К проблеме периодизации истории человечества в живом ее движении (которое и есть исторический процесс) существует два основных подхода. Первый подход — линейный (стадиально-поступательный) заключается во взгляде на всемирную историю как на единый процесс поступательного восходящего развития человечества. (В соответствии с этим подходом выделяются определенные стадии развития в истории человечества.) Второй подход обычно называют цивилизационным, он исходит из того, что в человеческой истории выделяется несколько самостоятельных образований, цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную, совершенно самостоятельную, историю. Вся история человечества есть бесконечное творение множества одних и тех же процессов.

Стадиально-поступательный подход в периодизации исторического процесса нашел свое проявление в вычленении таких основных стадий истории человечества, как дикость, варварство и цивилизация; история человечества подразделяется на охотничье-собирательский (пастушеский), землевладельческий и торгово-промышленный периоды (Тюрго, Смит и др.). Также выделены в истории человечества пять всемирно-исторических эпох: древневосточная (IV—II тысячелетие до н. э.), античная (VIII в. до н. э. — V в. н. э.), средневековая (VI— XV вв.), новая история (конец XV в. — 1917 г.) и новейшая история (1917 г. —до наших дней). Общепринятым в рамках новоевропейской традиции постренессансного времени стало деление истории на три поступательные стадии исторического процесса — древность, средние века, Новое время.

Современную стадию социальной периодизации истории принято называть этапом постиндустриального общества (Белл, Тоффлер, Бжезинский и др.). В истории человечества постиндустриалисты выделяют три стадии: 1) традиционного (аграрного) общества; 2) индустриального (промышленного) общества; 3) постиндустриального (сверхиндустриального, информационного, технотронного и т. п.) общества.

В рамках первого (линейного) подхода к периодизации исторического процесса предпочтение отдается делению истории на стадиально общие для всего человечества этапы. С точки же зрения второго (цивилизационного) подхода — основа периодизации — несходство эволюции у разных народов и целых регионов.

В отечественной исторической науке долгое время господствовал линейный подход в его марксистском, формационном варианте. Периодизация исторического процесса в марксистской концепции дается через смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Понятие «формация» характеризует определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии.

С точки зрения традиционной схемы структуру и качественное своеобразие составляющих ее общественных отношений, процесса их диалектического взаимодействия характеризуют базис и надстройка. Общественные отношения в данной концепции делятся на материальные и идеологические.

Материальными отношениями являются производственные отношения, возникающие между людьми в процессе производства, обмена и распределения материальных благ. Характер производственных отношений определяется не волей и сознанием людей, а достигнутым уровнем и потребностями их материальных и производительных сил. Исторически конкретное единство производственных отношений и производительных сил характеризует специфический для каждой общественно-экономической формации способ производства. В условиях классового общества сущностью и ядром производственных отношений становятся экономические отношения между классами. На этом базисе и вырастает все здание общественно-экономической формации. Совокупность господствующих производственных отношений составляет базис и определяет собой возвышающую над ним надстройку. Надстройка включает в себя идеологические (политические, правовые и др.) отношения, связанные с ними взгляды, теории, представления, т. е. идеологию и психологию различных социальных групп или общества в целом, а также соответствующие организации и учреждения — государство, политические партии, общественные организации. Надстройка строится не произвольно, а в соответствии со своим базисом.

Последовательная смена формаций объясняется прежде всего антагонистическими противоречиями между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями. Переход от одной формации к другой совершается через социальную революцию, которая разрешает эти противоречия, а также между базисом и надстройкой. В рамках коммунистической общественно-экономической формации происходит перерастание социализма в коммунизм, осуществляемое постепенно и планомерно как сознательно направляемый закономерный процесс.

В рамках цивилизационного подхода формационные характеристики в каждом случае конкретизируются и восполняются особенностями общественного уклада — социально-политических институтов, культуры, религии, права, обычаев, нравов и т. п. Термин «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный) употребляется в нескольких смыслах: как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством (Морган, Энгельс, Тоффлер); как синоним культуры (Тойнби и др.); как уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса (например, античная цивилизация) ; как определенная стадия в развитии локальных культур, стадия их деградации и упадка (Шпенглер «Закат Европы»).

При всех различиях в подходах к цивилизации ее наиболее общепризнанной чертой является то, что сам переход к цивилизации является узловым моментом становления и развития человеческой истории. Цивилизация означает переход к собственно социальной организации общества, когда сформировался социум, отличающийся от варварства. Цивилизация включает в себя и такие важнейшие моменты, как культурологический, географический, духовный, обусловливая свою уникальность и неповторимость.

Понятие цивилизации привлекло внимание исследователей в XVIII в. вместе с понятием культуры. Цивилизационным обществом французские просветители (Вольтер, Тюрго, Кондорсе) назвали общество, основанное на началах разума и справедливости. Они развивали концепцию истории как прогрессивного развития человечества, как непрерывного процесса усовершенствования ремесел, наук, искусств, нравов, законов, жизненных условий, просвещения умов. Для них история человеческого общества — это история прогресса человеческого разума. Развитие истории, утверждали просветители, никогда не пойдет вспять. Линейный, поступательно прогрессивный характер развития мировой истории, с неизбежностью приводящий к гибели капитализма и торжеству коммунизма, явился лейтмотивом и формационного марксистского подхода, рожденного в лоне набирающей темп техногенной цивилизации. В XIX в. понятие «цивилизация» употреблялось для характеристики капиталистического общества в целом. Однако такое представление о цивилизации не было общепризнанным. Уже во второй половине XIX в. происходит поворот к поиску новых трактовок мировой истории, всплеск научного интереса к истории цивилизаций (или великих культур), который засвидетельствовал, что назрела насущная необходимость в новом понимании исторического процесса. На основании огромного эмпирического материала, новых данных истории, археологии, истории культуры различные авторы приходили к выводу о том, что линейные концепции развертывания всемирно-исторического процесса в своих попытках выделить всеобщее в структуре истории оставляли в стороне то особенное и единичное, что могло помочь в поисках смысла истории. Кризис, поразивший западное общество в конце XIX в., разрушал саму основу линейных концепций, в основе своей европоцентристских. Начинает формироваться цивилизационная концепция исторического прогресса, основной задачей которой является объяснение вариативного характера исторического развития, многообразия и уникальности человеческой истории, разрушение европоцентристских стандартов и приоритетов, постулирование принципиальной возможности иного мироустройства. Наиболее масштабные теории цивилизационного развития были созданы Н. Я. Данилевским,

О. Шпенглером, А. Тойнби, П. А. Сорокиным.

Одна из первых попыток описания истории человечества с точки зрения развития локальных цивилизаций и замкнутых культур принадлежит русскому естествоиспытателю и философу Н. Я. Данилевскому, который еще в 1871 г. в книге «Россия и Европа» осуществил критику общепринятой концепции деления всемирной истории на древнюю, среднюю, новую и выделил следующие «самобытные цивилизации» или культурно-исторические типы: египетский; китайский; ассирийско-вавилоно-финикийский; халдейский; индийский; иранский; еврейский; греческий; римский; ново-семитический или аравийский; германо-романский или европейский; американский (мексиканский и перуанский).

H. Я. Данилевский обосновал теорию общей типологии культур или цивилизаций, согласно которой не существует всемирной истории, а есть лишь история данных цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер. Он насчитывает десять цивилизаций в мировой истории и формирует основные закономерности или законы возникновения, роста и заката цивилизаций.

I. Любое племя или народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют собой культурноисторический тип (или «самобытную цивилизацию»), если он духовно способен к историческому развитию и прошел стадию детства.

• 2. Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.
• 3. Основные принципы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам других культурно-исторических типов. Каждый тип создает свою собственную цивилизацию, испытывая большее или меньшее влияние чужих предшествующих и современных цивилизаций.
• 4. Цивилизация данного культурно-исторического типа достигает своего полного расцвета, только если ее «этнографический материал» разнообразен.
• 5. Ход развития культурно-исторических типов напоминает жизнь многолетних растений, период роста которых длится бесконечно, а период цветения и плодоношения короток и истощает их силы раз и навсегда.

Критику концепции единой всемирной истории (Древний мир — Средние века — Новое время) и обоснование учения о множестве равноправных по уровню достигнутой зрелости культур осуществляет немецкий философ и историк О. Шпенглер. В книге «Закат Европы» (1918—1922) он выделяет восемь типов культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «фаустовская» (западноевропейская) и культура майя. Каждый культурный «организм» проживает заранее отмеренный определенный (около тысячелетия) срок. Умирая, культура перерождается в цивилизацию, в позднюю, окостенелую «массовую» культуру, где осуществляется переход от творчества к бесплодию, к бездушному «интеллекту», к отрицанию самой жизни. Для западного мира, с точки зрения О. Шпенглера, этот закат начинается в XIX в., греко-римская культура этот переход осуществила в эпоху эллинизма.

Уникальность и неповторимость каждой цивилизации отстаивает английский историк, дипломат и философ А. Тойнби. В труде «Исследование истории»: в 12 т. (1934—1961) он исследует смысл и закономерности исторического процесса, его факторы и проблемы. Всемирная история, с точки зрения А. Тойнби, представляет собой лишь совокупность историй отдельных своеобразных, относительно замкнутых цивилизаций, каждая из которых проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения.

В понимании П. Сорокина цивилизация (культурная суперсистема) представляет собой тип исторической целостности (системы), характеризующейся единством идей, доминирующих в мировосприятии, т. е. единством представлений о природе и сущности бытия, о потребности субъектов, способах и степени их удовлетворения.

Критерием разграничения типов культуры, ее основой и фундаментом выступает система ценностей (истин), принятых в культуре. П. Сорокин выделяет три типа культур в соответствии с качественной спецификой системы ценностей, главные из которых — истина, красота, добро и их единство — польза: 1) деациональная культура — основана на системе ценностей, связанных с представлениями о сверхчувственности и сверхразумности Бога. Цели и потребности такого типа культур в основном духовные, направленные на приобщение и приближение человека к Богу. Этот тип характеризует культуру брахманской Индии, буддийскую культуру и культуру Средневековья; 2) идеалистическая культурная система — охватывает сверхчувственный, сверхрациональный, рациональный, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия: греческая культура V—IV вв. до н. э., культура XIII—XIV вв. в Западной Европе были преимущественно идеалистическими; 3) чувственный тип культуры основывается на идее о том, что объективная реальность и ее смысл чувственны, ибо вне чувственной реальности или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не могли почувствовать. Став доминирующим в XVI в., этот тип определил особенности современной культуры. И хотя в чистом виде эти идеальные модели в истории мировой культуры не встречаются, все же большинство культур может быть объяснено путем отнесения их к одному из типов. Они обнаруживаются в истории египетской, греко-римской, вавилонской, индуистской, китайской и других культур.

В настоящее время необходим интеграционный подход к интерпретации мировой истории. Он учитывает поступательно-стадиальный прогрессивный характер развития человеческой истории, ее развитие во времени, хронологию, всю многомерность, сложность, уникальность отдельных культур и цивилизаций, развитие человеческого общества в пространстве. Только в рамках такого подхода исторический процесс может быть рассмотрен во всем многообразии его характеристик, вариативности исторического развития, в направленности на плюралистический диалог культур и обосновании перспектив цивилизационного развития. Перед лицом глобальных проблем современности человечество все более и более осознает свое единство и единство мировой истории.

В конце XIX в. и особенно в XX в. достаточно четко проявились интеграционные тенденции в развитии мировой истории, обозначились точки соприкосновения и взаимовлияния отдельных цивилизаций. К. Ясперс, отмечая идею единства мировой истории, заметил, что теперь проблемой и задачей стал мир в целом. Тем самым происходит полное преобразование истории. Земной шар стал единым, обнаруживая новые опасности и возможности, все существующие проблемы приобретают мировое значение, меняя наше представление о социальном прогрессе и наполняя его гуманистическими ценностями.

В рамках философского осмысления динамики человеческой истории важное место занимает проблема направленности совершающихся в обществе изменений, идея прогрессивного развития общества. Само понятие «прогресс» (от лат. progressus — движение вперед, успех) характеризует направленность развития от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. В противоположность ему понятие «регресс» обозначает тип развития, для которого характерен переход от высшего к низшему, процесс деградации, понижение уровня организации, наличие застоя или возврата к изжившим себя формам и структурам.

Проблема направленности совершающихся в обществе изменений зародилась еще в древности. Для Платона, Аристотеля, Полибия история общества представлялась как циклический круговорот, повторяющий одни и те же стадии. Гесиод, Сенека рассматривали историю общества как регрессивный процесс, направленный по нисходящей линии. Для многих древнекитайских мыслителей «золотой век» также находится в прошлом. В христианстве впервые формируется идея внешнеисторической предустановленной цели общества, т. е. дается религиозное понимание истории общества как проявление воли бога, осуществление заранее предусмотренного божественного плана «спасения» человека. С бурным развитием капиталистических отношений и реальным ускорением общественного развития появляются оптимистические представления о всесилии человеческого разума, научного познания и о беспредельной способности человека к прогрессивному развитию.

Вместе с тем осмысление трагических реалий природного и социального бытия в XX—XXI вв., необходимость решения жизненно важных планетарных проблем человечества, от решения которых зависит социальный прогресс, — это экологическая, энергетическая и другие глобальные проблемы современности — актуализирует проблему поиска критерия социального прогресса в современных условиях. Налицо диспропорция между прогрессом техники и науки, прогрессом в области квалификации и профессионализма, управления и организации производства, в целом материального производства и потребления и ростом отчуждения человека «в массовом обществе», уровнем духовной культуры общества. Неслучайно появление в XX в. различных концепций «конца истории» (Фукуяма и др.) и пессимистических утопий («О дивный новый мир!» Хаксли, «1984» Оруэлла и др.), в которых обосновывается убеждение, что любые попытки воплотить в жизнь справедливый общественный строй сопровождаются катастрофическими последствиями.

Понятие прогресса в современных условиях все более трансформируется в сторону обогащения его гуманистическими параметрами, характеристиками. Осознание хрупкости собственно человеческого существования, бытия как проблемы, обусловливает необходимость гуманистической стратегии в понимании сущности социального прогресса. Развитие человека в его духовном и телесном измерении, осознании самоценности человеческого существования, создание благоприятных условий для человека — в этом видится прогресс современного общества.

Таким образом, философская рефлексия над Ее Величеством Человеческой Историей приводила мыслителей к выявлению фундаментальных вопросов природы, специфики, причин и факторов развития человеческой истории, движущих сил исторического процесса, характера отношения прошлого, настоящего и будущего, построению различных исследовательских программ, описывающих механизмы развития человеческой истории, что и составляет проблемное поле философии истории в ее онтологическом измерении.