Схоластика

В XI столетии Европа переживала прогресс в разных сферах культуры. В философии он выразился в появлении первых схоластических философов, которые полностью принадлежали к духовном)' сословию. Возникновение схоластики как философской школы относится к началу XII столетия. Схоластику отличает ряд характерных черт: во-первых, схоластическая философия ищет ответы только на те вопросы, которые ставит перед ней религиозное учение; во-вторых, для схоластики характерна опора на Аристотеля, а не на Платона; в-третьих, схоластика всегда использует так называемый диалектический стиль мышления и силлогистический метод рассуждения. Можно сказать, что в общем схоластике присущи копание в мелочах, любовь к диспутам, непомерное акцентирование словесных различий и тонкостей. Как отмечает Б. Рассел: «Недостатки схоластического метода аналогичны тем недочетам, которые неизбежно возникают, когда упор делается на “диалектику”. Недостатки эти сводятся к следующему: безразличие к фактам и науке, вера во всесилие аргумента в вопросах, которые можно решать только при помощи наблюдения»[1].

Первым философом-схоластом обычно называют Росцелина (XI—XII вв.). Он, как и большинство других философов этого времени, размышлял над проблемой универсалий (общих понятий). Росцелин утверждал, что универсалии — это лишь как бы «дуновения голоса». В буквальном смысле: универсалия есть физическое явление, которое возникает, когда мы произносим слово.

Талантливый ученик Росцелина Пьер Абеляр (XI— XII вв.) завоевал в Париже необычайную популярность как преподаватель. Абеляр полагал, что верить можно только в то, что понято; мы не должны удовлетворяться лишь слепой, основанной на привычке и авторитете верой: «вера, не просветленная разумом, не достойна человека». Отсюда основная линия богословия Абеляра: «Понимаю, чтобы веровать», в отличие от ортодоксальной позиции, высказанной Тертуллианом еще в III в.: «Верую, потому что нелепо» (верю потому, что не понятно, не доступно разуму).

При решении вопроса о природе универсалий Абеляр утверждал, что универсалии, не обладая самостоятельной реальностью, получают существование в человеческом разуме в качестве общих понятий. В чувственном опыте нам дано лишь единичное, поэтому общему в объективной действителыюсти соответствует то сходное или тождественное, что существует в единичных вещах и что делает возможным объединить их в один класс и называть одним и тем же именем.

В XIII столетии Средние века достигли наивысшей точки своего развития. Большие достижения были сделаны в разных сферах культуры, но церковь стояла перед угрозой восстания. Избежать его во многом помогли возникшие в это время нищенствующие ордена: францисканский и доминиканский. В противоположность бесплодному схоластическому (диалектическому) методу в основе этих движений лежал не рациональный, а мистический поиск религиозной истины с помощью субъективного опыта и созерцания.

Основатель францисканского ордена Св. Франциск Ассизский (1181 или 1182—1226) — христианский религиозный подвижник. В возрасте 26 лет основал вместе с товарищами братство неимущих проповедников. Призыв к бедности понимался Франциском как необходимость следования призыву Христа, а не как приверженность какой-то абстрактной идее (аскетизм, монашество, реформа церкви и т.п.). «Жизнь без собственности» должна была означать полный отказ от какого-либо имущества, а также от знания, которое используется для возвышения над окружающими, от положения в обществе и от всевозможных пристрастий. Бедность является подлинной, если только она основывается на скромности и смирении. Средством достижения духовной чистоты и внутренней свободы является любовь: настоящая любовь к Богу и полное любви служение ближним способны победить любые искушения. В воззрениях Франциска есть несомненный налет мистицизма, но пронизанного свежестью и бодростью духа.

Св. Доминик — основатель доминиканского ордена - личность менее значимая, чем св. Франциск. Целью Доминика было избавление мира от ереси, а идеал бедности он принимал лишь как средство для достижения этой цели. Члены доминиканского ордена принимали активное участие в деятельности инквизиции.

Несмотря на то, что и Франциск, и Доминик равнодушно относились к знанию, среди их последователей были яркие интеллектуалы. Достаточно назвать доминиканцев Фому Аквинского и Альберта Великого. Они посвятили себя тому, чтобы примирить Аристотеля с христианским вероучением. Среди францисканцев также были величайшие имена в области философии: Роджер Бэкон, Дунс Скот и Уильям Оккам.

О них речь пойдет дальше, а пока обратимся к одному из самых знаменитых философов Средневековья — Фоме Аквинскому.

Фома Аквинский (1225 или 1226—1274) признан величайшим представителем схоластической философии. Во всех католических учебных заведениях мира систему св. Фомы предписано преподавать как единственно истинную философию. (Когда-то похожая ситуация была в СССР, где марксистско-ленинскую философию преподавали как единственно научную и прогрессивную.)

Фома был сыном графа Аквинского в Неаполитанском королевстве. Шесть лет учился в университете в Неаполе, вступил в доминиканский орден. Некоторое время Аквинский провел в Кельне, где под руководством Альберта Великого постигал философию Аристотеля. В возрасте 34 лет он вернулся в Италию, где и прошла вся его остальная жизнь.

Среди своих современников Аквинский отличался глубоким знанием сочинений Аристотеля. Он смог убедить иерархов церкви, что в богословии следует опираться не на философию Платона, а на философию Аристотеля. Наиболее значимые произведения Фомы — «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». Цель сочинений Фомы — убедить язычников в истинности христианской религии с помощью доводов разума, так как язычники не принимают авторитета Священного Писания. Но Фома понимает, что с помощью естественного разума можно понять и доказать лишь некоторые части вероучения, но отнюдь не все.

С помощью разума можно доказать существование Бога, уверен Фома. Для доказательства он использует аристотелевский аргумент неподвижного двигателя: вещи делятся на две группы — одни только движутся, другие движутся и вместе с тем способны привести в движение другие вещи. Все, что движется, приводится чем-то в движение, но поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то точке мы достигнем того, что движет, будучи само неподвижно. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. Это первое из пяти доказательств существования Бога. Второе доказательство — доказательство первой причины — базируется опять-таки на невозможности бесконечного регресса. Третье доказательство — должен существовать конечный источник всякой необходимости; этот аргумент похож на второе доказательство. Четвертое доказательство — мы обнаруживаем в мире различные степени совершенства, следовательно, должно существовать нечто абсолютно совершенное, с чем мы сравниваем разные вещи. Пятое доказательство — мы видим, что даже безжизненные вещи служат какой-то цели, которая должна быть целью, установленной неким существом вне их, так как только живые существа обладают этой способностью.

Будучи уверенным, что он доказал существование Бога, Фома переходит к следующей задаче: дать определение Богу. Бог вечен, нетленен. В Боге нет никакой сложности, и поэтому он не является телом, гак как тела слагаются из частей. Бог заключает в себе совершенства всякого рода. Богу неведомо чувство ненависти. Он обладает созерцательной и активной добродетелями. В нем заключены восторг, радость и любовь; он счастлив и одновременно сам есть свое собственное счастье. В Боге заключена воля, и она свободна. Бог не может хотеть вещи невозможные, например, он не может сделать противоречие истинным. Бог — интеллектуален, и его интеллект — его сущность. Бог познает все вещи в одно и то же мгновение. Его познание — не привычка, оно не имеет ничего общего с познанием человека. Бог — сама истина.

Фома считает, что существуют три вида познания человеком Бога: разумом, через откровение и посредством интуиции. Но поскольку Аквинский обладал скорее логическим, чем мистическим, темпераментом, интуиция не представляла для него особого интереса.

Отвечая на вопрос о сущности человеческой души, Фома, вслед за Аристотелем, утверждает, что душа есть форма тела. Вся душа присутствует целиком в каждой частице тела. Души животных, в отличие от душ людей, не обладают бессмертием. Разум (интеллект) является частью души каждого человека и главенствует над волей, однако в жизни человека, делает оговорку Фома, любовь к Богу важнее, чем познание Бога. Душа не передается наследственно с семенем, а творится заново в каждом человеке.

Так же как и Аристотель, Фома уделяет достаточное внимание вопросам этики. И так же как и Аристотель, Аквинат для решения моральных вопросов вооружается принципом здравого смысла. Зло непреднамеренно, утверждает Фома, оно имеет случайную причину. Божественное провидение не исключает зла, но оно вызывается вторичными причинами, как у хорошего художника, работающего плохими инструментами.

Смысл жизни человека состоит в стремлении к счастью. Но счастье — это не плотские наслаждения, слава, богатство, власть, оно не носит чувственного характера. Счастье достигается жизнью по «естественным законам», вложенным Богом в сердце людей и открываемым разумом. Если человек не соблюдает «естественный закон», его поведение становится аморальным и нерациональным. Неразумное поведение является следствием глупости, при которой человек ошибочно принимает за добро нечто другое (например, жадность, ложь и др.). Наивысшее счастье — в познании Бога.

Необходимо отметить, что в своих общих чертах философия Аквинского сходна с философией Аристотеля. Обоим философам присущ дар систематизации, отчетливость и ясность мышления. Оригинальность же Фомы состоит в том, что он сумел приспособить философию Аристотеля к христианской догме, лишь немного ее изменив. Даже в позднем Средневековье это было новаторством. Тем не менее в Аквинском мало истинно исследовательского духа, так как он начинает философствовать, уже зная истину: она дана в христианском вероучении.

Авторитет Аквинского, абсолютно непререкаемый для последующего развития католической философии, однако, не склонны были признавать все его современники, в частности, интеллектуальные лидеры францисканского ордена. Тремя наиболее значительными францисканскими философами были Роджер Бэкон, Дунс Скот и Уильям Оккам.

Роджер Бэкон (ок. 1214—1292) был универсально образованным человеком, увлеченным не только философией, но и математикой, и наукой в целом. Наука во времена Бэкона была тесно связана с алхимией, которой он живо интересовался. Возможно, с этим была связана его высокая оценка опытного знания, значимость которого он иллюстрировал на примере теории радуги. А с исследованиями Бэкона в области географии был ознакомлен даже великий мореплаватель Колумб. Бэкон был талантливым математиком, разрабатывал проблему перспективы, но логику, как ни странно, считал занятием бесполезным.

Бэкон выявляет четыре причины невежества людей. Первая — преклонение перед недостойным авторитетом. Вторая — влияние привычки. Третья — мнение невежественной толпы. Четвертая — прикрытие собственного невежества маской якобы глубокого знания. Последнюю Бэкон считает наихудшей.

Конечно, Бэкон не отказывается от христианской ортодоксии, но все увереннее он заявляет, что нет ничего предосудительного в заимствовании знания у язычников. В Новое время Бэкона высоко оценивали за то, что он ставил опыт как источник знания выше аргументированного рассуждения. Действительно Бэкон отличается от других христианских философов Средневековья, но его влияние на современников было незначительным.

Уильям Оккам (ок. 1285—1349) — наиболее значительный философ-схоласт после Фомы Аквинского. Он учился в Оксфорде, а затем в Париже.

Оккама считают философом, знаменующим собой начало конца схоластики, так как он, в частности, полностью отделял логику от метафизики и богословия. Для Оккама логика является инструментом философии природы. В логике Оккам — номиналист, он утверждает: наука имеет дело с вещами, логика же с самими вещами дела не имеет. Логика исследует понятия, рассматривая их не как физические состояния, а как значения. Универсалия не может обозначать вещи, она есть просто знак многих вещей.

Оккам считал, что возможно изучать человеческое познание и логику мышления безотносительно к метафизике и богословию. Он критиковал последователей Августина за то, что они сначала объявили вещи непознаваемыми, а людей — неспособными к разумному мышлению, а потом добавили свет из бесконечности, при помощи которого познание стало возможно. И Аквинский, и Оккам критиковали такую позицию, но Аквинат как богослов, а Оккам, можно сказать, уже как светский философ.

В историю философии Оккам вошел во многом благодаря своему афоризму: «Сущностей не следует умножать без необходимости», т.е. если в какой-нибудь пауке все можно объяснить без введения дополнительных сущностей, то и не надо их вводить. Афоризм получил название «бритвы Оккама». Уильямом Оккамом заканчивается эпоха средневековой философии.

Задачей западноевропейской средневековой философии была защита веры, но при этом она обращалась к разуму, чтобы отстоять свою точку зрения против тех, кто отвергал христианское учение.

Контрольные вопросы

  • 1. Каковы основные черты средневековой философии?
  • 2. В чем основные особенности философии периода патристики?
  • 3. В чем видел проблему времени Августин?
  • 4. Как трактовал Августин отношения между церковью и государством?
  • 5. В чем состоят основные различия между философией патристики и схоластики?
  • 6. С чем связано обращение Фомы Аквинского к философским идеям Аристотеля?
  • 7. Почему рождение идеи эмпиризма связывают с именем Роджера Бэкона?
  • 8. Какие темы, обсуждавшиеся средневековыми философами, могут быть интересны современному человеку?

  • [1] Рассел Б. История западной философии : в 2 т. М.: МИФ, 1993, Т. 1.С. 452.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >