Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow История arrow ИСТОРИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
Посмотреть оригинал

Древневосточный человек и мир природы.

Древневосточный человек воспринимал себя как часть социума, включённого в природу и зависящего от космических сил. О слитности человека с природой, неотделимости от неё могут свидетельствовать следующие факты:

  • 1. В изобразительном искусстве народов Древнего Востока третьего тысячелетия до н. э. отсутствует пейзаж. Люди, растения, животные, как правило, вплетены в единый орнамент. В ранней древневосточной словесности отсутствует описание пейзажа, так как эстетическое восприятие природы подразумевает противопоставление ее человеку. И наоборот, отсутствие такого восприятия является свидетельством ещё не утраченного единства человека и природы.
  • 2. На Древнем Востоке широкое распространение получили гадания по внутренностям животных, по дыму сжигаемых благовоний, полёту птиц, положению небесных светил. Такие гадания исходили из убеждения во взаимосвязи мира природы, мира людей и мира богов.
  • 3. В системе судопроизводства широко применялись ордалии - установление виновности или невиновности человека посредством испытания его огнём или водой.
  • 4. Отношение древневосточного человека к природе по принципу «я - ты» проявилось также в мифах творения, где сотворение неба и земли, солнца и луны, растений и животных, а также человека предстаёт действом равнокачественным, непрерывным; сотворение человека не занимает в этом процессе какого-то особого места.

Совсем по-иному это выглядит в позднем варианте ветхозаветного мифа, где существует чёткая «периодизация» процесса космогенёза, а человек, появившийся на шестой день, предстаёт главной, конечной целью творения. Ветхозаветный миф - это существенное свидетельство нарастающего «размывания» отношения к природе по принципу «я - ты», крепнущего к первому тысячелетию до н. э.

Природа существует в пространстве и развивается во времени. Пространство и время - это определяющие параметры существования мира, основополагающие формы человеческого опыта. Пространство и время - это универсальные категории культуры, способные как идентифицировать среду её возникновения, так и выразить наиболее характерные её особенности.

Современное представление о пространстве как некоем абстрактном и бесконечном континууме, который служит формой координации объектов и явлений, обладает однородностью и поддастся измерению равноценными единицами, неадекватно восприятию пространства человеком с мифологическим мышлением. Древневосточному человеку пространство представляется как совокупность отдельных объектов, предметов, оно воспринимается событийно и предметно наполненным, а потому ощущается ограниченным и обособленным. Человек чувствует себя потерянным перед лицом бесконечного космоса без границ и центра, поэтому он стремится к тому, чтобы в своем сознании сделать пространство ограниченным. Символами ограниченного, организованного, замкнутого пространства были круг и квадрат (или прямоугольник). Именно поэтому Земля представлялась человеку либо круглой чашей, либо плоским диском; квадрат или круг лежали в основе жилищной и храмовой архитектуры, а нередко и планировки городов. Любой предметно наполненный, упорядоченный участок пространства имеет свою середину - средоточие сакральности. Это подтверждается широким распространением на Древнем Востоке мотива «миро- [1]

вого дерева», «мировой горы», служивших главными средствами организации пространства. Степень близости или удаленности от середины лежит в основе разделения пространства на «хорошее» (священный дворик, очаг, храм) и «плохое», заселённое «недочеловеками», недостойное быть местом жительства. Архитекторы Индской цивилизации (третье - первая половина второго тысячелетия до н. э.) при возведении городов чётко придерживались следующего принципа: за укреплениями центральной части городов находились дворцы правителей, храмы, зернохранилища, бассейны для священных омовений. В нижней части городов располагались ремесленные кварталы. В египетском Ахетатонс, ставшем столицей при фараоне Эхнатонс (XIV в. до н. э.), храмы богу Атону, дворец правителя и дома знатных египтян тоже находились в центре города.

Для любого древневосточного социума «своя» страна есть средоточие са- кральности и середина мира. Такая этноцентрическая ориентированность пространства находит своё выражение, например, в шумеро-вавилонской «карте мира», на которой земля представлена в виде омываемого Мировым океаном круга, середину которого занимает Двуречье. Жители Древнего Китая называли свою страну «Чжун го» (Срединное царство) или «Чжун хуа» (Срединная цветущая). В этих самоназваниях также ярко прослеживается этноцентрическая концепция восприятия мира человеком с мифологическим типом мышления.

В силу гакой разнокачественности пространства, убывания его священности и «положительности» по мерс удаления от центра любой выход древневосточного человека за пределы своей страны сопровождался преодолением чувства страха, враждебности по отношению к неизведанному.

На Древнем Востоке пространство делили на профанное (обыденное, освоенное) и мифологическое, или сакральное.

Мифологическое пространство помещали на небо, под землю, на неизведанные, отделённые нсопреодолимыми преградами острова и земли. Здесь обитали духи и души, боги и герои. Человек боялся мифологического пространства, потому что не всегда был защищён от вредоносного воздействия его обитателей, посылавших на землю болезни, разрушения, смерти. В го же время мифологическое пространство манило к себе своей нспознанностью, таинственностью. Смелые духом, дерзкие и отважные герои время от времени наведывались в мифологическое пространство, тем более что оно и профанное пространство могли соприкасаться в жерлах глубоких пещер, на перекрёстках дорог, на кладбищах. Маргиналам[2], то есть жрецам и шаманам, колдунам и металлургам, людям с психическими или физическими отклонениями от нормы, гакже удавалось преодолевать невидимые границы между профанным и мифологическим пространствами, войти в контакт с небожителями или посетить преисподнюю, с тем чтобы стать обладателями тайного знания, научиться предсказывать будущее.

Мифологическое пространство манило и пугало одновременно, оно выступало и как источник добра и как царство зла, поэтому его восприятие было амбивалентным, или двойственным.

Мифологическое пространство осознавалось качественно перевёрнутым по отношению к профанному: всё то, что здесь белое, там - чёрное, что здесь прямое, там - кривое, что здесь целое, там - разбитое.

Литературные памятники и произведения изобразительного искусства позволяют нам выделить знаки-символы, указывающие на взаимосвязь профанного и мифологического пространств. Огонь символически объединял верхнее мифологическое пространство с профанным, река уносила из профанного в нижнее мифологическое пространство. «Мировбс дерево» с раскидистой кроной и глубокими корнями выполняло роль медиатора[3], соединявшего небо, землю и потусторонний, хтониче- ский[4], мир.

Таким образом, человек Древнего Востока жил в мире, где небо, земля и подземное пространство были неразрывно и постоянно взаимосвязаны, как крона, ствол и корни «мирового дерева», как вершина и склоны «мировой горы». Следовательно, боги активно присутствовали во всех сферах жизни человека от его рождения и до смерти (нередко и после смерти).

Понимание сущности времени современным человеком и его далёким предком также заметно различается. Для современного человека время - это некий абстрактный континуум, являющийся формой координации сменяющих друг друга состояний (явлений). Время характеризуется последовательностью, длительностью, однородностью, непрерывностью, однонаправленностью, необратимостью и равномерностью. Для архаического мировосприятия абстракции «время» вообще не существует. В представлении древневосточного человека время обладает предметнособытийным наполнением, то есть время, как и пространство, есть там и тогда, где и когда имеются события, происходят изменения. Время воспринимается прерывистым (дискретным): временные «провалы» в летописях объясняются отсутствием событийной насыщенности. Время признавалось качественно неоднородным, поэтому все дни и месяцы делились на «благоприятные» и «неблагоприятные». «Неблагоприятные» дни для человека указывались в его личном гороскопе, который составлялся для каждого новорожденного. «Неблагоприятные» дни для населения страны определялись мифологической традицией. Так, в Египте к разряд)' «неблагоприятных» были отнесены все поражения бога производительных сил природы Осириса в схватке с его братом, богом пустыни Сётом. В «плохие» дни запрещалось выходить из дома, начинать новые дела - они были обречены на провал. Горе сопровождало ребенка, родившегося в «неблагоприятный» день: дни его жизни на земле были сочтены. По-разному оценивалось ночное и дневное время. День - это время «хорошее», а ночь - «плохое»; об этом недвусмысленно говорится в египетском «Гимне богу Атбну»: «Ты (Солнце) заходишь на западном склоне неба - и земля во мраке, наподобие застигнутого смертью... Озаряется земля, когда ты восходишь на небосклоне; ты сияешь... ты разгоняешь мрак, щедро посылая лучи свои, и обе Земли (Египет) просыпаются, ликуя...». С качественной неоднородностью времени сопряжена его аритмичность. Она прослеживается, в частности, в древневосточных генеалогиях, в которых мы сталкиваемся со сжатием или растяжением времени. В «Шумерском царском списке», например, восемь царей «до потопа» правили 241 200 лет, «после потопа» срок жизни царей сокращается в тысячи раз. Очевидно, предполагалось, что давние времена были «хорошими», и достойные люди - в данном случае цари - обладали «хорошим» временем, то сеть долгой жизнью. Однако нравственная испорченность людей, послужившая причиной великого потопа, привела к сокращению срока жизни, отведённого богами: бессмертием не удостаивали теперь даже царей.

Время на Древнем Востоке было ориентировано на прошлое, поэтому для современного человека будущее означает «смотреть вперёд», а для жителя Месопотамии, например, будущее - это «видеть прошлое».

Как и пространство, время подразделялось на профанное и мифическое. Мифическое время - это эпоха созидания, первотворения, когда из ничего возникало всё, те божественные установления и тс атрибуты цивилизации, без которых люди не мыслили своего существования.

Наиболее подробные космологические[5] [6] мифы были созданы в Египте. В них процесс сотворения мира всегда начинается с появления солнца, которое рождается то в лотосе, то в яйце, то производится на свет небесной коровой или богиней неба, - вариантов было множество. Энергией света, животворящего солнечного луча приводится в порядок беспредельный, бездонный хаос воды, погружённый в вечную тьму. В процессе крсации' из беспросветной водяной мглы, из пустоты появляется клочок земли, постепенно увеличивавшийся в своих размерах, отделяется небо от земли, а земля обильно покрывается растительностью, создавая благоприятную среду для появления человека.

В Мемфисской космогонической[7] версии творцом Вселенной и Египетской цивилизации выступил мемфисский бог Птах (Пта). Бог творил «из ничего», «сердцем и языком», то есть мыслью и словом. Путём изречения своей мысли Птах сотворил богов, города, искусства, жизнь для праведных и смерть для грешных, основал номы и храмы.

Время первотворения обладало исключительной важностью для человека Древнего Востока: оно наполнило жизнь людей смыслом, упорядочило жизнь Вселенной, дало начало настоящему и связало его с будущим. Не случайно поэтому люди стремились сохранить в своей памяти воспоминания об эпохе божественной креации. С этой целью во время календарного обновления природы, во время праздников, посвящённых приходу нового года, люди проигрывали мифы космологического и этиологического (причинного) характера, стремясь в очередной раз повторить последовательность божественных действий, направленных на организацию хаоса, устроение космоса, учреждение цивилизованного образа жизни. В эти праздники вкладывали магический смысл: без них жизнь во всех её разнообразных проявлениях могла бы остановиться, а при помощи театрализованных действий, образно возрождавших время первотворения, возникала уверенность в возможности продолжения жизни на земле и во Вселенной.

Во время календарных праздников люди переодевались в одежды богов и праотцов, так как в переодевания вкладывался смысл перевоплощения. Многие вели себя грубо, разнузданно, развратно (что во время праздников не возбранялось) - таким образом они пытались продемонстрировать дикое, полузвериное существование в «начале времён», противопоставляя ему благодатные изменения, произошедшие в «переживаемое», настоящее время.

Итак, нетрудно убедиться в том, что человек с мифологическим типом мышления по-своему воспринимал мир природы, пространство и время. Это нс свидетельствует об отсталости или неполноценности древневосточного человека, а служит доказательством существования особого, отличного от современного типа мировосприятия, которое было порождено исторической средой, а также начальной стадией познания макрокосмоса (Вселенной).

  • [1] Континуум (лат.) - в данном контексте: сплошное, непрерывное, связное множество.
  • [2] 2 Маргинал (лат.) - пограничный, крайний.
  • [3] Медиатор (лат.) - посредник.
  • [4] Хтонйческий (гр.) - населённый божествами земли и подземного мира. Хтониче-ские боги отвечали за развитие растений, принимали покойных в своём царстве.
  • [5] Космологические (гр.) - мифы о строении Вселенной в целом; представления о мироздании.
  • [6] Кре&ция (лат.) - сотворение мира, земли, жизни, человека богом.
  • [7] Космогоническая (гр.) - объясняющая происхождение мира, небесных тел и систем, а также их развитие.
 
Посмотреть оригинал
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 

Популярные страницы