Объективная и субъективная религиозность, сакральность и основной вопрос религии

Объективная и субъективная религиозность.

Из дефиниции В. С. Соловьева, полагаем, вытекает возможность теоретически выделять в космоцентрической религии пантеистического типа два уровня: объективную религиозность и субъективную религиозность. На уровне объективной религиозности человек еще не осознает реальности своей связи с Абсолютом. Объективная религиозность чаще всего не представлена в картинных образах сознания или символах, имеет латентный характер, существует бессознательно либо сигнализирует о себе только через непосредственное знание (например, через интуицию). Но подчас индивид начинает осознавать свою объективную религиозность. Не зря поговорка гласит: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится», и прозрачно ясен смысл изречения: «В окопах практически не бывает атеистов». А вот на уровне субъективной религиозности люди так или иначе осознают либо отрицают свою связь с безусловным первоначалом космоса.

Полагаем, религиоведы прежде не замечали возможности данного вывода: подобная классификация уровней религии в научной литературе отсутствовала, а проблема неосознанной и осознанной религиозности почти не поднималась. Является ли религия только одной из форм индивидуального и общественного сознания или ее можно также относить к одной из форм коллективного бессознательного и исследовать ее архетипы?

Несомненно, человечество в целом и каждый из нас в отдельности (равно как любая частица мирового порядка) объективно сопряжены с изначально предельным космическим центром, хотя многие люди не осознают данного обстоятельства. Если космос бесконечен, то его центр можно укоренить в любой точке Вселенной. Повсеместно действующий закон всемирного притяжения находит свое теоретическое объяснение и свой смысл в пантеистической идее «объективно реальной религиозности всякого нечто». Не потому ли любое ограниченное бытие имеет тенденцию к саморасширению, выходу за свои наличные границы, к беспредельности? Не потому ли люди экзистенциально испытывают неизбывную тягу к перманентному усовершенствованию своей среды? Не потому ли многие пантеисты утверждают, что религиозное чувство человека является врожденным?

Это мнение также разделяют сторонники учения о потусторонности Абсолюта. По мнению Г. Зиммеля, одного из основателей социологии религии, всем людям присуща потребность в религии, которую утоляет только вера в трансцендентное; в удовлетворении этой потребности «благочестиво-набожные натуры» не испытывают особых проблем, а неблагочестивые люди серьезно озабочены определением своего отношения к трансцендентному: «Кто не имеет Бога в себе, тот должен иметь его вовне» (Зиммель Г. Проблема религиозного положения // Зиммель Г. Избранное : в 2 т. М., 1996. Т. 1. С. 660). В. Франкл, известный психолог, утверждает, что неосознанно человек всегда стремится к Абсолюту — к «неосознанному Богу» (см.: Франкл В. Основы логотерапии. Психотерапия и религия. М., 2000. С. 258).

Иное дело — религия субъективного порядка, т. е. осознавание и догматическое описание людьми своей связи (или несвязанности) с Абсолютом. Когда говорят о какой-нибудь конкретной религии, то обычно подразумевают субъективно признаваемую конфессию. Именно на уровне субъекгивной религиозности появляются убежденные теисты, пантеисты, панентсисты и атеисты. Скрытым ядром осознаваемой религии, возможно, является неосознаваемая религиозность человека, т. е. его мистическая устремленность к абсолютному, трансцендентному, метафизическому. В произведениях самого В. С. Соловьева отсутствуют понятия объективной и субъективной религиозности. Тем не менее стоящие за такими понятиями смыслы могут быть «вычитаны» из его общей идеи религии.

Еще раз подчеркнем, что пантеистическая гипотеза об объективно реальном бытии безусловного центра космоса обеспечивается естественно-научным правдоподобием упомянутой выше астрофизической индукции. Проблему истинности данной гипотезы каждый из нас окончательно решает своей духовной верой. Поиск Абсолюта никогда не прекращается, люди руководствуются идеей абсолютного во всех сферах своей деятельности. Повторю, предположение о пребывании Абсолюта в физическом мире могут разделять только сторонники религиозного или атеистического пантеизма. Теисты и деисты, верящие в трансцендентность Абсолюта, вряд ли присоединятся к данной онтической гипотезе. Так, И. Ньютон мыслил Бога пребывающим в потустороннем абсолютном пространстве — в sensorium Dei (чувствилище Бога).

В этом объективном и пантеистическом смысле нет нерелигиозных людей. Все мы без исключения состоим в энергетической, материальной и информационной связи с имманентным безусловным средоточием всего существующего. Каждого из нас пронизывают не только волны множества радиоисточников на Земле, но и более мощные волны, исходящие из иерархии космических центров (Солнца, Млечного Пути и т. д.). Правда, не все из нас об этом ведают, а некоторые люди даже вообще, вопреки здравому смыслу, отрицают реальность своей связи со средоточиями космических сил — мол, нет никакой иерархии космических центров энергии и ничего абсолютного в природе не бывает.

Имеет ли рациональный смысл утверждение о существовании абсолютного центра бесконечного мира? Нередко ссылаются на теорию множеств английского мыслителя Б. Рассела, будто бы доказавшего бессмысленность любых предикативных суждений о бесконечных множествах. Однако вряд ли следует считать запрет мыслить определенные свойства бесконечного мира достаточно обоснованным и обязательным. Во-первых, согласно Г. В. Ф. Гегелю, некорректно отождествлять диалектическое понятие качественной бесконечности мира как целого (либо реальной отдельной целостности) с логико-математическим понятием «дурной» количественной бесконечности некоторого множества или класса. Во-вторых, утверждение типа «нельзя сказать ничего осмысленного о бесконечных множествах» логически самоопро- вержимо, поскольку в таком случае бессмысленным становится, прежде всего, само понятие бесконечного множества. Вместе с тем то, что будто бы бессмысленно для позитивиста и номиналиста, может иметь вполне здравый смысл, например, для платоника. Понятия Бога, закона природы и вообще любых форм универсальности (в том числе и «понятие понятия») сопряжены с представлениями о каких-либо особенных предикатах той или иной бесконечности (потенциальной или актуальной).

В некоторых социоцентрических религиях связь сакральных объектов земного происхождения с неземными силами не всегда оговаривается (фетишизм, тотемизм, некоторые культы вождя и т. п.). Вместе с тем дефиниция В. С. Соловьева вполне применима и к характеристике гражданских религий, многие из которых усматривают «безусловное начало и средоточие всего существующего» либо в прошлом земном архетипе (золотой век, тотем, пролетарский вождь), либо в будущем состоянии человечества (царство разума, коммунизм). Так, развивая основную идею Ч. Дарвина, а также ницшеанский образ сверхчеловека, идеологи фашизма вывели из теории эволюции мысль, что из человеческого рода путем естественного отбора возникнет новая раса — раса сверхлюдей. Подобно тому, как человек, будто бы произойдя от обезьяны, покорил все живое на Земле, так и сверхлюди станут богами для «недочеловеков». Религия немецкого нацизма культивировала идеал будущего абсолютного человека, налаживая с ним мистическую связь. Определение В. С. Соловьева может быть использовано также для анализа эгоцентрических религий, помещающих «безусловное начало» внутрь индивидуального субъекта.

Итак, дефиниция В. С. Соловьева универсальна, имеет диалектический характер и, по нашему мнению, наиболее предпочтительна. Вместе с тем предлагаем уточнить эту дефиницию с учетом обсужденной выше гипотезы об объективном и субъективном уровнях религиозного мироотношения. Во-первых, учитывая сложившуюся традицию, более целесообразно под «религией» понимать не всякую связь с Абсолютом, а только субъективно переживаемую человеком связь с Абсолютом. Во-вторых, понятие субъективной религиозности надо усилить более конкретным концептом «сакральное мироотношение». Сформулируем уточненную синтетическую дефиницию сущности субъективной религиозности: религия есть такая форма индивидуального и общественного сознания, которая сакрализует связь человека с Абсолютом.