Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Культурология arrow История культурологии

Аналитическая психология К. Г. Юнга

Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский врач, психоаналитик. Родился недалеко от г. Базеля. Наследие К. Г. Юнга велико: 20 томов неполного собрания сочинений. Отличительной чертой взглядов К. Г. Юнга -является стремление обосновать единство человеческого рода и возможность совершенствования души, которое приведет к взаимопониманию людей Востока и Запада, устранит конфликтные ситуации в современной западной культуре.

Один из разделов книги К. Г. Юнга "Проблемы души нашего времени" назван "Противоречия Фрейда и Юнга". Будучи профессиональным практикующим врачом, К. Г. Юнг в начале своего творческого пути послал ряд своих трудов З. Фрейду, и тот пригласил его к сотрудничеству, которое со временем закончилось разрывом в результате расхождения взглядов обоих по ряду профессиональных вопросов. Так, К. Г. Юнг писал о неспособности З. Фрейда понять религиозное переживание человека: самого К. Г. Юнга привлекал Восток, и, в отличие от своего коллеги, он позитивно относился ко всем религиям. Чтобы подчеркнуть своеобразие своей теории, он назвал се не психоаналитической, как у З. Фрейда, а аналитической психологией, или же западной йогой.

Другое важное расхождение заключается в трактовке природы либидо. К. Г. Юнг отрицал, что либидо имеет исключительно эротическую окраску. Этот термин у него используется в другом значении: как энергия, которая требует реализации, побуждает человека к деятельности, выражается в творчестве и не имеет эротической окраски. Значительное расхождение между двумя учеными содержится и в трактовке психической деятельности. Если З. Фрейд считал, что невроз зарождается в раннем детстве и главным его фактором являются фантазии и желания, связанные с так называемом эдиповым комплексом, то К. Г. Юнг, напротив, был убежден, что причина невроза скрыта в сегодняшнем дне, а все детские фантазии - явления второго порядка. Для З. Фрейда сны - это свидетельство неисполненных желаний индивида, для К. Г. Юнга - канал связи посредством символов с бессознательным.

По-разному понимали З. Фрейд и К. Г. Юнг и культуру: З. Фрейд видел в культуре систему запретов, ограничивающих и вытесняющих естественные влечения; К. Г. Юнг понимал культуру как систему символов, с помощью которых человек создает модель окружающего мира, строит планы поведения и сценарии развития событий, ориентируется в социальном пространстве. Существуют и другие противоречия, которые станут понятными после изложения концепции К. Г. Юнга.

Структура души

К. Г. Юнг предлагает различать три ступени души: 1) сознание; 2) личное бессознательное (сюда он относит те содержания, которые потеряли свою интенсивность и поэтому оказались забытыми, либо оттого, что от них отстранилось сознание); 3) коллективное бессознательное, которое представляет собой фундамент индивидуальной психики'. Если сравнить эту схему с фрейдовской, то заметна разная трактовка бессознательного. Как и З. Фрейд, К. Г. Юнг признает существование личного бессознательного, возникающего на основе личного опыта человека; оно складывается из содержаний, которые одно время были сознательными, а затем исчезли из сознания в результате забывания или вытеснения. Однако, в отличие от Фрейда, у К. Г. Юнга есть коллективное бессознательное - та часть души, которую можно отличить от личного бессознательного на том основании, что се существование - результат не личного приобретения, а исключительно наследственности. "Тогда как личное бессознательное состоит большей частью из комплексов, содержание коллективного бессознательного составляют, по существу, архетипы".

Понятие архетипа указывает на существование определенных форм, присутствующих, как полагает К. Г. Юнг, всегда и везде. Для подтверждения своих соображений ученый обращается к своим предшественникам: Л. Леви-Брюль фиксировал наличие у первобытных народов неких "коллективных представлений"; в области сравнительного религиоведения подобные мотивы были определены А. Юбером и М. Моссом как "категории воображения"; А. Бастиан называл их "элементарными" или "изначальными мыслями". К. Г. Юнг приходит к выводу, что, вдобавок к нашему непосредственному сознанию и личному бессознательному, существует другая психическая система коллективной, универсальной и безличной природы, идентичная у всех людей. Это коллективное бессознательное именно наследуется, а не развивается индивидуально. Архетип, этот исконно изначальный образ, всегда коллективен, т.е. он одинаково присущ по крайней мере целым народам или эпохам.

Исследователь считает, что в бессознательном сосредоточены структуры как биологические, так и социально-культурные, поэтому он отвергает характерный для европейской культуры дуализм материи и духа, плоти и души. Душа и организм для пего - одно целое. Инстинкты, являясь смутными побудительными силами, составляют аналогию архетипам - настолько близкую, что К. Г. Юнг выдвигает предположение: архетипы - это бессознательные образы самих инстинктов, или модели инстинктивного поведения. По все же внутренняя жизнь людей имеет устойчивую общую основу не в инстинктах, а в архетипах - смыслах и образах, которые складывались в течение сотен лет. Он полагает, что архетипов - ровно столько же, сколько есть типичных жизненных ситуаций. Бесконечное повторение запечатлело этот опыт в человеческой конституции, но не в форме заполненных содержанием образов, а в виде форм без содержания, которые представляют лишь возможность определенного восприятия и действия. Эти архетипы активизируются, подобно инстинктивному влечению, когда возникает соответствующая ситуация, и согласно им осуществляется конкретное действие, поступок. К. Г. Юнг подчеркивает, что его понятие "коллективное бессознательное" носит эмпирический характер, что его существование обнаружено им в результате практической деятельности с пациентами, а не является плодом философских размышлений.

Таким образом, если у З. Фрейда Я и Сверх-Я - культура, которая является ограничением бессознательного, то у К. Г. Юнга бессознательное - носитель культуры, ибо в нем содержатся архетипы - коллективный опыт человечества. Сознание не подчиняет бессознательное, не оказывает на него давления, ибо оно стоит рядом и весьма значимо, представляет культурную ценность. В отличие от фрейдовской системы, где "всадник" (Я) управляет "конем" (Оно), у К. Г. Юнга они равноправны и симметричны, поскольку сознание и бессознательное являются главными структурными элементами души.

 
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 

Популярные страницы