Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Философия arrow ФИЛОСОФИЯ
Посмотреть оригинал

Антропология и психология

Тело — темница души

Представления Платона о человеке во многом сформированы на основе идей Сократа, который впервые поставил перед философией задачу изучения не универсума, а природы и сущности человека. Что есть человек? Ответ Сократа: человек — это его душа, разум, нравственность, и душа бессмертна.

Платон развивает идею Сократа, жестко разделяя душу и тело и тем самым определяя человека как дуалистическое существо. Тело — темница души человек есть то, что представляет собой его душа. Платой рисует душу в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке; белый конь — это благородные, высшие чувства, черный — низменные страсти, желания. В диалоге «Федр» Платон описывает человеческую душу как состоящую из трех частей: вожделеющей, аффекторной (страстной) и разумной. Человек, у которого в душе властвует вожделеющая часть (черный конь), - раб своего тела; человек с аффекторной душой (белый конь) — раб своего чувства; и только тот, у кого преобладает разумная часть души (возница), может стать истинным философом и обрести истину, ибо он готов возвыситься до признания тела «могилой» души.

Почему души столь различны меж собой, если имеют одинаковую структуру и все созерцают истину? Как и почему происходит переселение душ? В том же диалоге «Федр» Платон описывает движение уже упомянутой колесницы как движение души в ее попытке узреть истину, где разум (возничий) пытается направить колесницу вслед за колесницей богов, чтобы увидеть горний мир; белый конь (благородные страсти) слушается его, а черный (вожделение) все время тянет вниз. Лишь самые лучшие души могут увидеть истину, другие же сталкиваются между собой и падают вниз, теряя свое оперение. Души, которые постоянны в своем созерцании истины, быстро освобождаются от бытия в мире теней; остальные вынуждены перерождаться в человеческих и животных телах; те же души, которые никогда не видели ничего в мире истинно сущего, вообще не могут получить человеческое тело и воплощаются только в животных.

Каждая человеческая душа знает истину, но не в равной мере: чья-то душа успела насладиться созерцанием истины, чья-то — лишь заглянула в горний мир. Оттого и способности у людей разные: кто-то может выйти из пещеры, кто-то будет осмеивать вышедшего, подобно тому как афиняне осмеивали Сократа. Однако каждой человеческой душе нужно вновь обрести оперение. Душа, видевшая больше всех, вселяется в тело философа; самое низкое положение занимает душа тирана[1]. Благодаря справедливой жизни душа может подняться в очередном перерождении на следующую ступеньку совершенства.

Сократ для Платона — идеал человека, одновременно в высшей степени мудрого, доброго и совершенно лишенного страха смерти. В диалоге «Федон» описываются последние мгновения жизни Сократа: его беседа перед тем, как он выпил яд цикуты, и до того момента, как он потерял сознание. В более раннем диалоге «Критон» говорится о том, как некоторые друзья Сократа составили план его бегства. Однако Сократ не захотел им воспользоваться, утверждая, что осужден на основании закона и было бы неправильно совершить незаконный поступок, чтобы избежать наказания. Справедливости ради, надо отметить, что после смерти Александра Македонского, когда в Афинах поднялся бунт против македонского владычества и Аристотеля (нетрудно догадаться, что его относили к македонской партии) привлекли к суду по обвинению в безбожии, он в отличие от Сократа предпочел бежать.

Сократ (или сам Платон устами Сократа) первым провозгласил принцип, ставший основополагающим в христианстве: мы не должны отвечать злом на зло. В «Федоне» описывается последняя беседа Сократа с учениками и друзьями[2]. Сократ начинает с утверждения о том, что хотя каждый, кто достойным образом занимается философией, не только не будет бояться смерти, но, наоборот, будет приветствовать ее, он, однако, не покончит жизнь самоубийством, ибо это незаконно. Друзья спрашивают Сократа, почему самоубийство считается незаконным, и его ответ является почти тождественным тому, что мог бы сказать христианин:

Сокровенное учение гласит, что мы, люди, находимся как бы под стражей и не следует ни избавляться от нее своими силами, ни бежать...[3]

Сократ сравнивает отношения человека с Богом с отношением владельца к своему скоту. Разве ты не рассердился бы, говорит Сократ, если бы твой бык воспользовался возможностью лишить себя жизни, и тогда, следовательно:

...совсем не бессмысленно, чтобы человек не лишал себя жизни, пока Бог каким- нибудь образом его к этому не принудит, вроде как, например, сегодня — меня[4].

Сократ без огорчения относится к своей смерти, так как убежден, что отправляется к богам — мудрым и добрым, к умершим, которые лучше живых, и идет он туда с верой в то, что всех умерших ждет новое будущее. Смерть, говорит Платон устами Сократа, есть отделение души от тела. Сократ в «Федоне» объясняет, что философ не должен быть рабом своих чувственных желаний, не должен стремиться к излишеству, вкушая вино; он никогда не должен быть пьяным. Есть и пить нужно не больше, чем это необходимо; не увлекаться дорогими одеждами, не заботится об утехах любви. Философ должен целиком заниматься своей душой, а не телом. Философы пытаются освободить душу от общения с телом, в то время как другие люди считают:

...тому, кто не находит в удовольствиях ничего приятного... и жить не стоит. Ведь он уже на полдороге к смерти...[5]

Сократа просят доказать бессмертие души, и он это делает. Так как жизнь и смерть являются противоположностями, они суть продолжение друг друга. Отсюда следует, что души умерших где-то существуют и в свое время возвращаются на землю. Далее, в силу того что все наши знания есть припоминание души, то душа должна существовать где-то еще до рождения в теле. Следующий аргумент Сократа (или Платона) таков: лишь то, что является сложным, может распадаться и уничтожаться; душа же, подобно идеям, проста и не состоит из частей, а простое не может начинаться и не может кончаться. Абсолютная красота, например, всегда та же самая, в то время как предметы постоянно изменяются. Отсюда вывод: видимые вещи временны, так как изменчивы, невидимые же — вечны. Тело — видимо, а душа нет, следовательно, она вечна.

Душа истинного философа, который при жизни перестал быть рабом плоти, после смерти отправляется в невидимый мир, чтобы жить в блаженстве среди богов. Нечистая душа, которая любила тело, превратится в приведение, блуждающее около могил, или войдет в тело какого-нибудь животного, например осла.

Чистота, орфическая[6] концепция, имевшая первоначально ритуальное значение, для Платона означает свободу от порабощения со стороны тела и его потребностей. В христианстве это понятие становится главной характеристикой процесса приобщения человека к Богу, очищения через покаяние; сам обряд крещения, материализующийся в омовении, напрямую связан с понятием чистоты. Человек добродетельный, который, однако, не был философом, превратится в пчелу, муравья или другое общественное (социальное) животное; и только истинный философ отправляется после смерти на небо.

Сократ умер со словами: «Критон, мы должны Асклепию петуха. Воздайте же, непременно позаботьтесь!» По традиции петуха приносили в жертву Асклепию, когда вылечивались от какого-нибудь недуга. За что же Сократ просит поблагодарить бога-врачевателя? За то, что он вылечился от лихорадки жизни.

  • [1] В связи с этим вспоминается один из афоризмов Ф&песа. Его спросили: «Что он виделнебывалого?», он ответил: «Тирана в старости».
  • [2] См.: Рассел Б. История западной философии. Кн. 1. С. 127—131.
  • [3] Платон. Собр. соч.: в 4 т. Т. 2. М.: Мысль, 1993. С. 19.
  • [4] Платой. Указ. соч. С. 19.
  • [5] Там же. С. 22.
  • [6] Орфизм представляет собой мистическое учение, связанное с культом Орфея, мифического певца и музыканта.
 
Посмотреть оригинал
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 

Популярные страницы