Система воспитания на Востоке
Средневековый Восток за 14 столетий своего развития оставил богатое педагогическое наследие. Колоссальную роль в воспитании подрастающего поколения играли религии: ислам, буддизм, индуизм.
Важнейшим социальным институтом воспитания в мусульманском мире признавалась семья. Ответственность за воспитание детей как перед Аллахом, так и перед общиной нес отец семейства. Именно в семье начиналось воспитание покорности, скромности и веры. Особенностью исламского воспитания является раздельное воспитание мальчиков и девочек в семье. С 4—5 лет мальчики воспитывались в мужской половине дома, девочки в женской.
В исламских странах Ближнего Востока, завоеванных арабами, системы образования и воспитания имели много общего. Это объяснялось тем, что на огромном географическом пространстве сохранялась общность литературного языка (арабского). Кроме того, грамотность должна была стать важнейшим орудием распространения ислама.
В VIII—IX вв. школы в этом регионе существовали не только в городах, но и в крупных селениях. Начальная школа была частной. Обучение проходило, как правило, в мечетях. Изучали Коран, чтение, письмо и счет. В такой школе обучались в основном дети торговцев, ремесленников, крестьянской верхушки. Феодальная аристократия нанимала домашних учителей. В этом случае программа обучения была более широкой. Она включала изучение не только грамматики, литературы, истории, но и хороших манер, а также физические и военные упражнения.
Многие мыслители средневекового арабского Востока оставили немало ценных педагогически идей. Так, арабский писатель IX в. Мухаммед Ибн Сухнун писал о необходимости учитывать индивидуальные особенности детей, довольно осторожно высказывался о физических наказаниях, которые следовало применять лишь как крайнюю меру для детей старше 10 лет. Великий ученый и врач Абу Али Ибн Сына советовал воспитывать ребенка вместе с другими детьми.
Важное место в мусульманском мире отводилось воспитанию нравственности. Видный мыслитель XI в. Абу Хамид Алъ-Газели настаивал на необходимости уже с ранних лет приучать детей к скромности, умеренности и справедливости, развивать в них способность сдерживать свои желания, закалять физическими упражнениями. Особое внимание он уделял необходимости воспитания у детей нравственных качеств путем подражания идеалу и самовоспитания. Газели рекомендовал также по возможности избегать наказаний и действовать убеждением.
По мнению мусульманских средневековых мыслителей, знание обязательно должно сочетаться с воспитанием. Крупный арабский мыслитель XIV в. Абдаррахман Ибн Халун необходимость обучения видел в социальной природе человека, который может реализовывать себя только в отношениях с другими людьми в рамках общества. Причем эти отношения должны служить интересам личности и общества.
В середине X в. стали возникать высшие учебные заведения — медресе, которые в XI—XII вв. получили распространение по всему Ближнему Востоку. В них преподавались традиционные науки и мусульманское право.
Известный ученый и философ Абу Насра алъ-Фараби главную цель воспитания видел в том, чтобы подвести человека к счастью через овладение добродетелью, стремление совершать добрые дела.
Главную цель воспитания сформулировал другой выдающийся мыслитель арабско-мусульманского мира Абу Рейосан Мухаммед алъ-Бируни. Он считал, что важнейшей задачей воспитания является очищение души и тела от дурных наклонностей, бесчеловечных обычаев, фанатизма, жажды власти.
Немало ценных идей о воспитании и образовании содержится в трудах иранского философа Насирэддина Туей «О воспитании обучающихся», «Книга мудрости», «Обучение мудрости» и др. В них представлены размышления о соотношении умственного, эстетического и физического воспитания.
Ученые Востока оказали заметное влияние на развитие педагогической мысли. Их идеи о роли семьи, нравственности в воспитании ребенка, о соотношении видов воспитания и многие другие впоследствии были восприняты в Западной Европе.
В начале XVI в. Ближний Восток был завоеван турками и вошел в состав Османской империи. Однако структура и содержание обучения и воспитания мало чем изменились, хотя в XVII в. кризис Османского государства повлиял на снижение уровня образования, сведя его к механическому воспроизводству уже достигнутого.
Важно учесть, что исламское воспитание в эпоху Средневековья осуществлялось на базе своеобразного сплава шариата, лежавшего в основе этических норм поведения, и адата, позволявшего использовать народные исторические традиции и обычаи.
Определенные изменения претерпели индуистская и буддийская педагогические традиции в Индии.
При сохранении кастовой системы построения общества индуистское обучение и воспитание во многом определялось принадлежностью к определенной касте. Более совершенной эта система была для трех высших каст, особенно для брахманов, чьи дети готовились к должности священнослужителя.
Более доступной была система буддийского образования. Дети с 5—8 лет и до 15—28 лет обучались в буддийских монастырях, в которых большое внимание уделялось воспитанию послушания. Обучение имело ярко выраженную религиозно-философскую основу. Наряду с общим минимумом предметов миряне, обучавшиеся в монастырях, осваивали подготовку к предполагаемой будущей деятельности. Будущие же монахи от ступени к ступени приобщались к учению Будды через прочтение ряда канонических книг.
Буддийские монахи выработали последовательную систему обучения и воспитания, которая неплохо учитывала возрастные особенности детей. В этой системе можно выделить несколько принципов: возможно меньшее количество учеников у одного наставника; достижение духовной близости ученика и учителя; комплексное развитие ума, нравственности, памяти, физической культуры и т.д.
Брахманские и буддийские педагогические традиции пришли в упадок в XI—XII вв. в связи с тем, что значительная часть Индии была завоевана мусульманами. Поэтому исламизм оставил заметный отпечаток на теории и практике воспитания в Индии.
В средневековой Индии постепенно сложилась система образования, которая существовала уже в исламском мире, хотя она имела и свои особенности. Учились как дома, так и в школах, которые существовали при мечетях и монастырях.
Высшее образование мусульмане получали в медресе и даргабах (монастырские учебные заведения). В обязательном порядке изучался арабский язык.
В XVI в. в Индии были предприняты меры по обновлению системы мусульманского образования: были подвергнуты критике деспотичность домашнего воспитания, а также излишний религиозный фанатизм в обучении. Попытки реформирования образования объяснялись стремлением правителей того времени приблизить школу к практическим потребностям.
Заметные изменения в системе воспитания и обучения в Средневековую эпоху произошли в Китае. В период со II в. до н.э. по II в. н.э. появилась бумага для письма, что сильно изменило средства обучения, повысив его эффективность.
Официальной идеологией воспитания и обучения становится конфуцианство, которое в XII в. было подвергнуто ревизии. В результате получает распространение неоконфуцианство — идейная основа теории и практики воспитания в Китае. Особую роль в этом сыграла деятельность философа и педагога Чжу Си (ИЗО—1200). Целью воспитания являлось безусловное подчинение младших старшим, детей — родителям, подчиненных — своим руководителям.
На последнем этапе средневековой истории на основе идей неоконфуцианства были определены правила поведения. Система обучения была традиционной: обучение ребенка проходило в начальной государственной школе с 6—7-летнего возраста и длилось 7—8 лет (девочки получали только домашнее воспитание). В результате ученик должен был знать более 20 тыс. иероглифов, заучить тексты нравоучительного характера.
На следующей ступени образование длилось еще 5—6 лет. Здесь изучались два конфуцианских трактата («Четверокнижник» и «Пятик- нижник»). Завершив обучение, юноши готовились к сдаче трех государственных экзаменов.
