Теологическая парадигма

Политические учения Средневековья имеют преимущественно теологический характер (религиозную окраску).

В средневековый период политическими становятся проблемы, вытекающие из фундаментального осмысления возможности церковного преображения социальной реальности в рамках религиозной догматики, политическая практика объясняется из теологической экзегезы Священного Писания.

Человек становится гражданином двух миров. Один мир — церковь, представляющая единство и гармонию индивидуальной души; другой — государство как воплощение разорванности и принудительности человеческого существования. Каждая часть христианского универсума несла и воспроизводила в себе целостность вертикальной церковной иерархии как «мистического тела Христа», являющейся единственным источником легитимности политического порядка. Империя и папство вырастают из одной идеи — Града Божьего, религиозно-общественного единства мира. Римская идея империи как единого цивилизационного пространства сменяется идеей христианской империи как единой вертикальной (пирамидальной) сакральной структуры, воплощающей сверхзадачу спасения человеческой души.

Церковь ставит свои притязания выше притязаний государства и этот конфликт между истинностью церкви и претензией государства на легитимность определил дальнейшее развитие Европы. Центральной политической проблемой становится проблема власти и ее структуры как формы реализации идеи спасения в земной жизни.

Политические учения Средневековья развивают проблематику власти: от обнаружения политического измерения церкви в ее отношении к государству к попытке отождествления политического и теологического и далее к их диалектическому единству.

Св. Иоанн Златоуст (347-407) — архиепископ Константинопольский, богослов, наряду с Василием Великим и Григорием Богословом почитается как один из Вселенских святителей и учителей. В ряде христианских церквей почитается как святой.

Изучение христианского богословия привело Иоанна к принятию христианства. Удалившись в пустыню, он проводит два года в монастыре и еще два года в полном уединении. В 397 г. Иоанн был избран архиепископом Константинополя. Краеугольный камень его политического учения — догмат о божественном происхождении власти. Принимая в свое ведение нравственно-религиозную сторону человека с целью вести его к жизни небесной, церковь предписывала ему в гражданской области подчинение земным князьям для сохранения мира и порядка. В «Толковании на послание к Римлянам» Иоанн говорит о принципе власти. Царская власть имеет свою границу в нравственно-религиозной жизни. Различая власть духовную и гражданскую, Иоанн Златоуст делает вывод о верховенстве духовной власти. Священник является посредником между Богом и человеком.

Августин Блаженный (354-430) — один из самых авторитетных отцов церкви, создавший целостную систему христианской философии. Годы его жизни пришлись на эпоху кризиса и распада Римской империи. Религиозно-мировоззренческие поиски приводят Августина сначала к манихейству, а затем к скептицизму. После принятия в Риме христианства он возвращается на родину в г. Тагаст (Северная Африка) и в 396 г. становится епископом города Гиппона. Потрясением для него стало разграбление Рима германцами в 410 г. Августин умер в 430 г. при осаде Гиппона вандалами.

Наиболее известными из сочинений Августина являются «Исповедь» (его духовная биография), «О граде Божьем», «О Троице», «О свободной воле».

Для нас особый интерес представляет его работа «О граде Божьем». По Августину, социальная структура мира обусловлена двумя типами общности — градом Божьим и градом земным. «Чистая любовь к Богу до забвения себя» порождает Град Божий. «Любовь к себе до забвения Бога» приводит к земному граду. Сущность государства (града земного) заключена в себялюбии и стремлению к достижению земных благ. Церковь претендует на олицетворение Града Божьего. В действительности, церковь и государство являются смешанным (смутным) градом. Церковь не может отвернуться от государства, так как в реальной жизни перемешаны и праведники, и святые, и мученики, и грешники.

Господство вообще и господство государства в условиях существования государственной церкви Августин рассматривает как политические проблемы. По Августину, истина не открывается в политике. Она доступна только христианской религии. Государство не может претендовать на обеспечение счастья своих граждан. Оно обеспечивает внешний и внутренний мир, защиту свободы гражданина и собственности. Но истинный мир невозможен в государстве без церкви, поскольку человек бессилен перед лицом зла, греховный человек разорван между собой и Богом, несет в себе вражду. Политическое измерение, т. е. самоопределение в мире существующих сил, государство приобретает через империум (лат. «высшая власть»), получаемый от Бога посредством церкви. Таким образом, политическая составляющая религиозного учения Августина в целом — это учение о системе господства, в которой государство обеспечивает задачу выживания человека, а церковь придает смысл существованию человека и государства.

Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274) — выдающийся систематизатор богословских учений Средневековья, автор трактатов «Сумма теологии», «Сумма против язычников», политического трактата «О правлении государей». Он родился в богатой и знатной семье. Был членом доминиканского ордена, учеником Альберта Великого. Учился в Парижском и Кельнском университетах, преподавал богословие в Париже и Риме, служил в должности советника по богословским вопросам и «чтеца» при папской курии, возглавил борьбу за «очищение» Аристотеля от арабских толкователей и против ученого Сигера Брабантского. В начале 1274 г. Фома Аквинский умер в монастыре Фоссанова по дороге на церковный собор в Лион.

Последователи называли Аквината «ангельским наставником», «всеобщим наставником», «князем философов». Его учение создавалось под влиянием трудов великих мыслителей античности и средневековья. Из греческих мыслителей особое место занимает, прежде всего, Аристотель, Сократ и Платон, из римских — Цицерон и Лукреций Кар, из арабских — Ибн-Рушд (Аверроэс) и Ибн-Сина, из религиозных деятелей и мыслителей — епископ Павел и Августин Блаженный, из современников — Альберт Великий, признанный католической церковью «Учителем Церкви», также влияние оказали труды еврейского философа Маймо- нида.

Проблемы теологии и политики, поданные в тесном взаимодействии, заняли значительное место в деятельности Аквината. Важной задачей для себя он считал снятие противоречия между крайними течениями в интеллектуальной и практической сферах современной ему жизни, противопоставлявших веру и разум, церковь и государство. Фома Аквинский рассуждает следующим образом: низшие формы подчиняются высшим в силу власти, данной от Бога. Человек повинуется Богу, но должен ли он повиноваться другому человеку и в каких пределах? Власть происходит от Бога, но всякая ли власть от Бога? Исследуя структуру власти, Фома различает три ее составные части: господство или начало {dominium), ее форму или правление {regimen) и способ управления или политику.

Люди по природе равны и власть является только посредником в делах человеческих между Богом и подданными. От Бога происходит только общий порядок, а не конкретная форма власти и ее принадлежность определенному лицу. Бог есть несомненный источник блага, а следовательно, порядка и управления. Повиновение властям следует в рамках того блага, что несет власть. Незаконная (дурная) власть не от Бога. Церковь может отнять правление у «неверных» князей, поскольку последние заслуживают лишения власти.

Аквинат допускает даже восстание народа против тирана, так как тираническое правление устанавливается для частной пользы и противоречит единству народа. А народ есть «собрание людей, объединенных единством права и общей пользой». Здесь Аквинат буквально цитирует понимание народа Цицероном, ставя легитимность власти в зависимость от соблюдения права и законов.

Законы Аквинат делит на вечный, естественный, человеческий и божественный. Вечный закон — это божественный разум. Отражение вечного закона в разуме, проявляющееся во всех вещах, называется законом естественным. Практический разум выводит из него частные приложения, которые называются человеческими законами. Эти законы дополняются божественным законом или законом откровения. Закон есть мера действий, которой кто-либо понуждается к действию или воздерживается от него. Для человеческого действия мерой является цель, содержанием которой выступает блаженство, а поскольку человек является частью государства, то закон имеет в виду общее благо. Форму правления устанавливает тот, кому принадлежит сама цель, и закон должен быть обнародован, ибо «закон прилагается к человеку через его обнародование». Отсюда законодателем может быть или само общество, или его представитель, имеющий целью общее благо.

При решении вопроса о наилучшей форме правления, по мнению Аквината, также следует исходить из представления о небесной иерархии. Поскольку низшее должно подчиняться высшему, то лучшей формой власти является монархия. А поскольку добро проистекает от Бога и касается всех людей, то лучше, чтобы это была особая смешанная форма правления, в которой бы «каждая часть общества каким-то образом имелась во власти». Такое устройство возможно, когда монарх стоит на вершине власти, под ним находятся аристократы, правители же избираются из всех на основе добродетели. Возможность изменения формы правления зависит от отношения церковной и светской властей. Это положение препятствует интерпретации, данной в абсолютной форме апостолом Павлом, что всякая власть происходит от Бога, и в то же время отказывает светской власти в претензии на первенство в правлении.

Анализируя острейший вопрос того времени об отношении между церковью и государством, Аквинат утверждает, что церковь управляет душами людей, а государство — телами, и потому у каждого института есть своя сфера деятельности, в которую другому вмешиваться не следует. В случае конфликта папа как «верховный жрец, владеющий обеими властями» может судить о том, согрешил ли суверен и какого наказания он заслуживает. Утверждение Фомы Аквинского о том, что если дурной правитель «выходит за пределы» своей должности, тем самым нарушая условия первоначального договора, то «множество людей, составляющих государство», должно иметь право лишить правителя власти, несмотря на то, что оно «ранее подчинило себя ему навечно», впоследствии легло в основу концепции «общественного договора», очень значимой в Новое время.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >