Посттеистическая теология. Д. Зёлле.

Рассмотренные выше тенденции радикальной теологии концентрируются в работах ряда видных богословов второй половины XX в.: Т. Альтицера, X. Кокса, 10. Молыпманна, В. Панненберга. Представлены они и в трудах Доротеи Зёлле (1929—2003), выдающейся представительницы немецкой радикальной теологии, преподававшей в Гамбурге и Ныо-Йорке. В своих работах «Страдание» (1973), «Путешествие» (1975), «Изберите жизнь» (1980) она предлагает концепцию «посттеистической теологии», которая включает элементы критики религии Фейербахом, Марксом, Фроммом. Методом этой теологии Зёлле считает социальную контекстуализацию, истолкование всех положений христианского учения в свете освободительной практики, а также современной социологии и психологии. Доротея Зёлле провозглашает полное сведение божественного к человеческому, концепцию «нетеистического теизма». «Бог, — пишет она, — ...это не сверхъестественная сила, обитающая в некоем втором мире, вторгающаяся в наш мир извне... У Бога нет других ушей, кроме наших... Поэтому можно заменить слово “Бог”... другими словами, такими, как “любовь” и “справедливость”». С точки зрения Зёлле, грех является «порядком превратного существования», задаваемым господствующими в обществе социальными и духовными отношениями. «Грех — это всеобщий общественный климат, в котором человек является врагом человеку», «климат конкуренции вместо взаимопомощи». Доротея Зёлле считает, что историческое и социальное понимание человека, социологическое истолкование человека и религии, включающее ее критику, направлены, в конечном счете, на устранение устаревших форм религиозного сознания ради поиска его подлинных и перспективных форм, нового религиозного опыта, который может быть соединен с борьбой за гуманизм и освобождение.

К радикальным течениям принадлежит и «деконструктивист- скан» теология, которая основывается на учении французского философа Жака Дерриды, предложившего преодолеть метафизические и «логоцентристские» (опирающиеся на звучащее слово) напластования в культуре и отыскать посредством расчленения текстовдеконструкции») глубинные истоки взаимодействия с трансценденцией. Американские теологи Т. Альтицер, К. Рашке, М. Тэйлор и др., объединившиеся в начале 1980-х гг. (сборник «Деконструкция и теология», 1982), не только зафиксировали кризис традиционного богословия, но и заявили о «смерти» всякой теологии, основанной на метафизике, на понимании Бога как сверхъестественной реальности. По их мнению, предмет этой теологии исчерпан, понимаемый таким образом Бог «умер», и осталось только «научиться танцевать танец смерти на могиле Бога». С помощью столь экстравагантных метафор теологи- «деконструктивисты» выражают требование поиска глубинных основ языка религии и теологии.

Протестантские богословы второй половины XX в. в качестве сущностной черты человека представляют способность к обретению постоянно обновляющегося религиозного опыта. Харви Кокс в работе «Религия в секуляриом городе» (1984) отмечает, что в современном городе совершается не столько «возвращение» традиционной религии, сколько развитие новых видов религиозного сознания. Отсюда, пишет он в докладе, излагающем содержание книги, «необходимость заново продумать Евангелие в свете опыта тех людей, которых не принял или растоптал современный мир... Современное общество вытеснило их на обочину (точнее, в подвалы, кухни, трущобы и колонии), они могут теперь предложить понимание христианства как освобождающего начала». В связи с этим Кокс прогнозирует появление новой, постмодернистской, или «постсовременной» теологии, которая «сосредоточит внимание на теле, на природе человеческого сообщества и на проблеме жизни и смерти». Она не будет систематизированной, но фрагментарной, «побеги» постсовременного христианства Кокс усматривает, в частности, в теологии освобождения и в низовых общинах[1]. Способствовать теологическому выражению этого опыта должна теперь, по его мнению, уже не столько философия, сколько искусство, особенно поэзия, музыка, живопись.

Разнообразные направления радикальной теологии объединяют принципиальные черты, восходящие к «классической» либеральной теологии XIX — начала XX в. Эта теология открыта новым философским идеям и скептически относится к традиционному христианскому супранатурализму. Бог в ней понимается как сила, действующая внутри истории, в развитии культуры, в нравственности и эстетическом миропостижении. Радикальная теология требует терпимости к многообразным точкам зрения, призывает более к обновлению общества, чем к его евангелизации.

  • [1] Кокс X. Религия в мирском граде // Социально-политическое измерениехристианства. М., 1994. С. 387—390.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >