В. Панненберг .

Эсхатологически ориентированную систематическую теологию разрабатывает и известный немецкий лютеранский богослов Вольфхарт Панненберг (р. 1928), профессор Мюнхенского университета. В книгах «Откровение как история» (1960), «Иисус — Бог и человек» (1966), «Основные вопросы систематической теологии» (1967), «Антропология в теологической перспективе» (1983), «Систематическая теология» (1988) и др. он принимает основные положения философской антропологии М. Шелера (1874—1928) и X. Плеснера (1892—1985), социологии знания, использует учение Гегеля об отчуждении, что позволяет ему истолковать «открытость человека миру», его способность преобразовывать действительность как «открытость Богу». Панненберг утверждает, что поскольку в идее Бога полагается универсальный горизонт всякого познания, то теология с необходимостью выходит за рамки своей темы и включает в себя вообще всю истину, интегрирует философское, социологическое, психологическое, историческое знание. Вместе с Мольтманном и некоторыми другими теологами Панненберг провозгласил идею, которую выразил в названии своей работы «Откровение как история». В отличие как от Бар га, так и от Бультмана Панненберг стремился показать, что христианское откровение не совершается как некая принципиально недоступная историческому исследованию «сверхистория», но и не может быть сведено к изъятой из истории «керигме». Откровение, согласно Панненбергу, осуществляется в исторических событиях, которые можно проследить. Центральным таким событием является воскресение Иисуса как предвосхищение конца истории. В работе «Иисус — Бог и человек» Панненберг развил сходную с концепцией Мольтманна теорию реальности, направленной к будущему, к Богу. Панненберг, как и Мольтманн, предложил наиболее значимые для теологии коррективы к либеральным интерпретациям истории откровения, получившим концентрированное выражение в книге немецкого теолога Оскара Кульмана (1902—1999) «Спасение в истории» (1967), который помещает божественное откровение в историческую последовательность времени, но устраняет из библейской истории спасения божественный контроль за событиями. По мнению же Панненберга, современная теология призвана понимать религию как отображение исторического процесса развивающегося откровения Божия. Поэтому только конечное будущее мира и его истории может окончательно и неопровержимо доказать действительность Бога.

Панненберг перерабатывает колоссальный естественно-научный, гуманитарный и социологический материал, чтобы выявить религиозное измерение человеческого бытия. Он стремится указать во всех сферах человеческого сознания, в его заданное™ человеческой природой и в его исторической определенности границы человеческого бытия, отсылающие к ограничивающей его транс- ценденции, к «тотальности всякого бытия», к «абсолютному будущему». Синтез разума и веры, или же опыта и веры, всегда видится Панненбергом с точки зрения эсхатологии. Сомнительная в истории истина христианства может полностью удостоверить себя только в конце истории. Как природа человека, так и вся структура реальности, согласно Панненбергу, оказывается ориентированной на будущее, предвосхищающей его, «пролептической» (от греч. щюАг)фи; — «предположение», «предвосхищение»).

Эсхатологическая теология рассматривает Бога как будущее мира, ожидаемое в «базисном доверии» и пролептически открытое во Христе. Надежда, базисное доверие обретают примат над настоящим. Вместе с тем в «Систематической теологии» Панненберг, проясняя понятие Бога, прибегает к аналогии «физического поля», чтобы подвести к пониманию единосущия Троицы: «Мыслимое как поле Божество может постигаться как равно проявляющееся во всех Лицах Троицы». Согласно Панненбергу, христианская хамартиология, учение о грехе, фактически имеет в виду отчуждение человека от Бога, которое является источником всех других видов отчуждения. Грех понимается Панненбер- гом, вслед за Тиллихом, как противоречие человека в самом себе, как его внутренняя саморазорванность. Снимается это противоречие благодаря вере, в которой предвосхищается эсхатологическое будущее. Эсхатологическая теология выражает, с одной стороны, стремление восполнить мечтой о будущем социальное отчуждение в настоящем, а с другой стороны — страх перед будущим, который нарастает в условиях общества, развязывающего бесконтрольные силы. Идеи Мольтмана и Панненберга, подхваченные не только протестантскими, но и католическими теологами, приобрели последователей среди богословов азиатских, африканских и латиноамериканских стран.

Фундаментализм. С начала 70-х гг. XX в. осознание глобальных проблем, вставших перед человечеством в результате научно- технической революции, накопление убийственного ядерного потенциала побудили многих теологов заявить о крушении «гри- умфалистского» отношения к науке, технике, исторической активности человека, вообще о кризисе рационализма и всего наследия Просвещения. Богословы пишут об энергетической, сырьевой и продовольственной проблемах, «границах роста» современной цивилизации, о превращении техники в античеловеческую разрушительную силу, об упадке духовности, представляют будущее человечества в виде безотрадной юдоли, если люди не вернутся к христианской вере. С обострением экологических и социальных противоречий усиливается тенденция церковного и теологического консерватизма. Многие теологи и лидеры церковных организаций, особенно в США, подчеркивают, что радикальные попытки модернизации привели к теологическому хаосу. Возврат к основаниям они связывают с традицией протестантской ортодоксии Лютера и Кальвина, а также с так называемым христианским возрожденчеством, утверждавшим буквальную веру в Евангелие, личный опыт христианского обращения, требовавшим евангелиза- ции мира. Это широкое движение, обычно именуемое «евапгелист- ским» христианством, призывает разрабатывать «евангельскую» теологию, обращенную прежде всего к учению о христианской жизни по вере. Истоком христианского возрожденчества является открытие «потрясающего» чувства, переживаемого пятидесятниками в результате «крещения Святым Духом». Это как бы возвращение к силе апостольского христианства («харизматическое возрождение»). Постепенно «возрожденчество» стало распространяться среди протестантов, захватило и некоторых католиков.

Наиболее последовательные антимодернисты продолжают линию религиозного фундаментализма начала века. Они ведут кампанию против преподавания эволюционизма и дарвинизма в учебных заведениях. Некоторые фундаменталисты, стремясь размежеваться с модернистски настроенными христианами, создают собственные объединения. Для современного фундаментализма характерны политизация, активное использование средств массовой информации, прежде всего телевидения. Появился специфический феномен консервативного теолога-телепроповедника, занятого евангелизацией своих зрителей и слушателей, руководящего их «освящением», духовной, нравственной жизнью. Большую известность получил в 1980-е гг. баптистский проповедник Джерри Фолуэл (1933—2007), основатель движения «Моральное большинство» (с 1986 г. — «Федерация свободы»), располагающего собственным университетом. В работе «Фундаменталистский феномен» (1981) и др., в своих регулярных телевыступлениях Фолуэл призывал сохранить традиционную христианскую нравственность, осуждал наркоманию, секуляризацию культуры и образования, отстаивал позиции американского неоконсерватизма. Идеология фундаменталистов нередко отличается антидемократизмом: они выступают против равноправия женщин, требуют введения в государственных школах религиозного обучения и моральной цензуры средств массовой информации.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >