Контекстуальная теология.

Протестантская теология конца XX в. отразила ситуацию религиозного плюрализма. В западных странах наблюдается утрата потребности в стабильной организационно оформленной религиозной принадлежности, переход к индивидуалистическому и эклектическому типу религиозности. Большое распространение получили не только восточные религии, которые потребовали от христианских теологов считаться с предлагаемыми ими концепциями религиозного опыта, но и различные виды древней и новой мистики. В этой ситуации возникают разные варианты экуменической теологии, ориентированной на диалог с другими религиями и мировоззренческими системами, на контекстуализацию христианства. Понятие контекстуализа- ции в протестантской теологии и практике стало употребляться с начала 70-х гг. XX в. в связи с миссиологией: учет специфики среды, в которой ведется миссионерская работа, проповедь христианства в контексте культурных традиций того или иного народа или социального слоя (католики называют это инкультурацией). При этом основы контекстуализации усматриваются в Библии: так, Иисус Христос следовал культурным традициям еврейского народа. Он же вошел в чужие культуры, для которых его истина стала своей; ан. Павел проповедовал грекам в соответствии с особенностями греческого менталитета и т.д. После Второй мировой войны крушение западного колониализма, рост национализма, стремление к политическому суверенитету охватили все возрастающее число народов. Это привело к переходу от приспособленного к местным культовым и культурным реалиям толкования текста Библии («туземизация») к осмыслению значения христианского благовестия в социальном контексте. Тем самым контекстуализа- ция стала методом разработки также политической теологии.

Проблема контекстуализации особенно важна для христианских теологов, богословие которых часто определяется как «контекстуальная теология», в странах Азии, Африки, Латинской Америки. На периферии индустриального мира острее и сложнее социальные противоречия, сталкиваются ультрасовременные и крайне архаичные социальные и культурные пласты. В этих условиях выше уровень религиозности масс, более широки и авторитетны движения религиозного возрожденчества. Меньшая академическая заорганизованность и большая близость к общинам также способствуют тому, что теологи развивающихся стран и национальных меньшинств в развитых странах более непосредственно выражают интересы и настроения рядовых верующих. Теологи этих стран и меньшинств создают свои организационные центры, периодические издания, ориентированные на экуменизацию и контекстуали- зацию христианства, заняты отысканием синтеза представлений, выработанных в христианстве, исламе, индуизме, буддизме и других религиях.

Африканские теологи, например, поставили задачей не только приспособление к местным культурам, но и «африканизацию» христианства, его воплощение через традиции местных культов. Особой разновидностью контекстуальной теологии является так называемая «черная теология». Она зародилась среди богословов и религиозных лидеров негритянского происхождения в Северной Америке, усилилась в 1960-е гг. в период борьбы негров за гражданские права. «Черная теология» провозгласила христианство воплощением глубинных духовных чаяний негритянской расы, «черного богоизбранного народа». Сам Бог и его воплощение — Иисус Христос, с точки зрения последователей этого движения, являются «чернокожими», хотя бы в мистическом смысле. Обострение расовой проблемы и борьбы негров за свои права побудило сторонников этой теологии (наиболее известный — Джемс Коун, р. 1938) осудить традиционное, «белое» христианство за «расизм» и призвать к «черной революции». Введение этничности и расы в теологические категории стало наиболее дискуссионной чертой этой теологии.

Многие ее противники утверждали, что такая теология не может оставаться христианской. Идеи североамериканской «черной теологии» были восприняты на африканском континенте и развиты в направлении учения об освобождении, о преодолении апартеида в Южной Африке. Вместе с тем многие теологи продолжают учение Мартина Лютера, убитого американскими расистами, и предпочитают ненасильственные действия.

Контекстуализация христианства в теологической протестантской мысли Индии осмысливается по-разному. Одни богословы отмечают, что Христос объемлет все многообразие религиозного опыта. Другие — что само христианство формировалось в плюралистической религиозной среде и синкретично по своей природе. Третьи предлагают усмотреть Христа в индуистском представлении о безымянной силе справедливости. Существует также мнение, что индуизм относится к христианству подобно ветхозаветному иудаизму — как первый, несовершенный, «религиозный» этап откровения.

Многие теологи из азиатских стран полагают, что переход к принципу контекстуализации означает отказ от использования статических и ориентированных на прошлое моделей интерпретации христианских текстов и обращение к динамичному, ориентированному на будущее этих народов и на социальные перемены прочтению Евангелия. Основными темами контекстуальной теологии становятся бедность, голод, перенаселенность, колониализм, модернизация и вестернизация, рост национального самосознания. Конференция Экуменического объединения теологов «третьего мира» в Нью Дели (1987) указала на значение этнических религий для процесса освобождения от колониального гнета, но предупредила и против возможности использования религиозных традиций в целях консерватизма, реакционного националистического возрожденчества.

Эволюция протестантской теологии свидетельствует о том, что христианские мыслители стремились обновить религиозное мировоззрение, согласовать его с социальной ситуацией, наукой и культурой. Вместе с тем теологи, особенно традиционалисты и фундаменталисты, подчеркивали, что диалог с естественными и общественными науками, с другими религиозными и философскими системами должен сочетаться в теологии с критикой нехристианских форм сознания. В этой ориентации, в полемике с материализмом, атеизмом, в философском обосновании религии раскрывается апологетическая функция протестантской теологии. Дискуссия модернистских течений с традиционалистскими показывает, что и в современной протестантской мысли не разрешены внутренние противоречия богословия, и снятие одних противоречий ведет к появлению других. Отрекаясь от традиционных представлений, модернисты вынуждены постоянно к ним возвращаться, так как абстрактные философско-теологические конструкции не могут стать основой религиозной веры масс. Вместе с тем протестантская мысль, как и вся христианская теология, содержит постановку и попытку решения важнейших общечеловеческих проблем.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >