Братские церкви в мире и в России.

В братских церквях в XX в. усиливались, как и во всех почти протестантских деноминациях, стремления к организации во всемирном масштабе и к миссии. Общины квакеров, существующие в США, Англии, Канаде и в некоторых других странах, создали «Всемирный консультативный комитет друзей». Квакеры насчитывают теперь около 200 тыс. членов, из них 120 тыс. — в США. Они ведут активную миссионерскую деятельность и занимаются благотворительностью. Центральным пунктом их религиозности остается внутреннее освящение. Библия признается единственным источником истолкования внутреннего откровения. «Внутренний свет» ранее побуждал квакеров к пророчествам в момент мистической экзальтации. В квакерских богослужениях не было ритуала и таинств, важным было «сознание связи с Христом». Квакерское собрание сводилось к безмолвному созерцанию, которое прерывалось только пророчествами, молитвами и чтением Библии. В последнее время у квакеров наметилась новая тенденция так называемого «программного квакерства», которое предписывает ритуализированные публичные богослужения.

Первоначальный стихийный профетизм уступает место институционализированным литургическим формам. Богослужебные собрания общины квакеров проводятся ежемесячно. Один раз в квартал собирается более обширное объединение квакеров. Координация деятельности «Друзей» осуществляется на «деловых» собраниях общин. В общественной жизни квакеры отличаются моральным ригоризмом, отрицательным отношением к военной службе с оружием в руках. Они принимали деятельное участие в миротворческих акциях, что было отмечено в 1947 г. присуждением американской и английской организациям «Друзей» Нобелевской премии мира. С 1995 г. в России существует Московское религиозное объединение квакеров.

В XX в. баптизм стал одной из самых многочисленных конфессий протестантизма. Баптистские церкви существуют более чем в 120 странах. Они образуют федерации, не имеющие строгого организационного характера. Это так называемые «унии», «союзы», «конвенты», которые объединяют общины баптистов в определенных странах. Наиболее крупные баптистские организации созданы в США. Сильнейшие из них — Южный баптистский конвент, Американские баптистские церкви в США (прежний Северный баптистский конвент), Национальный баптистский конвент в США и Национальный баптистский конвент в Америке. В 1905 г. на первом конгрессе в Лондоне образован Всемирный союз баптистов, который в настоящее время насчитывает 143 союза с общим числом членов более 35 млн человек. С детьми, молодежью и «друзьями» («приближенными») последователи баптизма составляют свыше 75 млн человек. С 1905 г. численность баптистов в мире увеличилась в пять раз. Баптисты являются одним из самых жизнеспособных направлений протестантизма. Утверждение баптистами отделения церкви от государства, их веротерпимость, негативное отношение ко всем видам дискриминации, особенно на расовой основе, создали к баптистам благоприятное отношение в демократических обществах. В США значительная часть негритянского населения принадлежит к баптистам.

Учение баптистов опирается в своих основах на кальвинизм. Единственной нормой вероучения признается Библия. Существуют исповедания веры баптистов, наиболее авторитетные — Филадельфийское 1742 г. и Гэмпширское 1832 г., но они не считаются обязательными. Баптисты признают крещение только взрослых, т.е. людей, способных к сознательному принятию христианской веры. Вечеря Господня понимается только как символический обряд. Устройство баптистских церквей — пресвитерианско-конгрегационалистское. Общины избирают духовных служителей — пресвитеров и диаконов. Духовные лица принимают посвящение через рукоположение.

В Российской империи в начале XX в. отмечался рост баптистских и евангелистских общин. Вплоть до указа о веротерпимости 1905 г. молитвенные собрания баптистов и евангельских христиан запрещались, суровые уголовные наказания налагались за миссионерскую деятельность. В 1905 г. с выходом указа о веротерпимости и манифеста о даровании гражданских свобод были созданы «Союз баптистов» во главе с В. Г. Павловым и М. Д. Тимошенко и «Союз евангелистов» во главе с И. С. Прохановым. После февральской революции 1917 г. оба союза активизировали свою деятельность, и период с 1917 по 1927 г. признается последователями этого движения «золотым десятилетием». В условиях ПЭГ1а евангельские христиане и баптисты, к которым Советское правительство относилось более благосклонно как к религиозным организациям, не связанным с царизмом и даже пострадавшим от него, наращивают свою активность и численность. К концу 1920-х гг. они возросли по сравнению с 1917 г. примерно впятеро, со 150—200 тыс. человек до почти миллиона. С 1918 г. баптисты создавали сельскохозяйственные общины и кооперативы, вели борьбу с неграмотностью, алкоголизмом, курением, распространяли передовые методы хозяйствования, выпускали обширную религиозную и просветительскую литературу, издавали журналы и газеты. Были созданы христианские молодежные организации, библейские курсы для подготовки проповедников.

С изменением политики по отношению к религиозным организациям и введением «Законодательства о религиозных культах» от 1929 г. большинство общин евангельских христиан и баптистов было закрыто в административном порядке (к 1932 г.). Практически прекратили свое существование оба союза. Но во время Великой Отечественной войны запретительные меры были несколько ослаблены. В мае 1942 г. лидеры евангельско-баптистского движения обратились к членам церкви с патриотическим воззванием. В 1944 г. была создана единая организация — Союз евангельских христиан-баптистов СССР, к которой в 1945 г. присоединилась часть пятидесятников, а в 1963 г. — братские меннониты. В послевоенные годы ряды евангельских христиан-баптистов выросли, численность церкви достигла 200 тыс. человек. Началось издание журнала «Братский вестник». Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ) представительствовал в международных организациях: Всемирном союзе баптистов, Всемирном совете церквей и др., осуществлял подготовку кадров (заочные библейские курсы). Через пресвитерские советы, старших пресвитеров (по республикам, группам областей и областям) ВСЕХБ руководил деятельностью местных общин.

В 1960 г. началась новая активизация административной борьбы с религией, было закрыто множество молитвенных домов. Руководство ВСЕХБ было вынуждено принять «Положение о ВСЕХБ» и «Инструктивное письмо старшим пресвитерам», в которых ограничивались традиционные баптистские свободы крещения по вере и проповеди. Запрещалось, например, крестить учащихся, студентов и военнослужащих, допускать к проповеди членов других общин. Это породило движение протеста, возглавленное с 1961 г. «инициативной группой», а с 1962 г. — «Оргкомитетом» по созыву съезда ЕХБ, который не собирался с 1926 г. Это движение стало выпускать ненодцензурные журналы «Вестник спасения», затем «Вестник Истины» и «Братский листок». Движение, поддержанное многими общинами, особенно незарегистрированными, стало значительным и вышло из-под руководства ВСЕХБ. В этих условиях ВСЕХБ провел в 1963 г. съезд, отменивший документы 1960 г. и принявший устав союза ЕХБ. Тем не менее из ВСЕХБ выделилась группировка, которая была с 1965 г. возглавлена Советом церквей ЕХБ. Его руководители потребовали усилить религиозное воспитание детей и молодежи, вели борьбу за гражданские права верующих, свободу проповеди и активной миссионерской деятельности, против существовавшего законодательства о религиозных культах и практики его применения.

Со второй половины 1970-х гг., когда некоторые общины стали регистрироваться в качестве независимых, постепенно сложились три самостоятельные организации: Союз ЕХБ России, Совет церквей ЕХБ и автономные церкви ЕХБ. В 1989 г. образовался Братский Совет независимых церквей ЕХБ Южного региона, объединивший автономные церкви Донецкой, Ворошиловградской и Ростовской областей, Краснодарского и Ставропольского краев. С конца 1980-х гг. начался выход из Союза ЕХБ христиан веры евангельской (пятидесятников) и формирование ими своего союзного объединения, образованы Союз ХВЕ РСФСР и Союз ХВЕ Украины.

Богослужебные собрания в церквах ЕХБ проводятся по воскресеньям, а также в другие предусмотренные дни, в дни праздников: Рождества, Нового года, Крещения Господня, Сретения, Благовещения, Пасхи, Вознесения, Троицы, Преображения, а также в дни особых праздников Союза ЕХБ — «Праздника Жатвы», подводящего итоги евангелизационной, миссионерской деятельности, и «Дня единства». Главные обряды — крещение, хлебопреломление (совершаемое раз в месяц) и рукоположение (пресвитеров). Богослужение состоит из чтения Библии, проповедей, молитв и пения религиозных гимнов. В настоящее время численность ЕХБ в России достигает 100 тыс. членов. Издается журнал «Братский вестник». Созданы Московская богословская семинария и Московский заочный библейский институт. Совет церквей ЕХБ объединяет около 400 общин, свыше 20 тыс. верующих.

Пятидесятники еще в начале XX в. разделились на несколько направлений. Наиболее крупными объединениями являются «Церковь Бога», «Ассамблеи Бога», «Объединенная пятидесят- ническая церковь», распространенные в США и странах Латинской Америки. С 1947 г. существует Всемирная пятидесятниче- ская конференция, которая собирается один раз в три года. Со второй половины XX в. наблюдался значительный рост общин пятидесятников и распространение этой конфессии в разных странах. Пятидесятники — одна из самых крупных и постоянно растущих конфессий, насчитывающая свыше 51 млн членов различных церквей и более 11 млн сочувствующих и практикующих крещение Святым Духом и глоссолалию в других деноминациях. С 1960-х гг. учение об «освящении» и «дарах Святого Духа» актуализировано в других протестантских деноминациях «харизматическим движением», оказавшим влияние и на католиков, особенно в Латинской Америке. В России сторонники пятидесятнического унитарианства называют себя «евангельскими христианами в духе апостолов». Наиболее распространенным направлением в России являются «христиане веры евангельской», признающие Троицу. С 1991 г. существует Союз христиан веры евангельской Российской Федерации, Российский союз христиан веры евангельской — «Церковь Божия», Союз церквей веры евангельской в духе апостолов и Ассоциация христианских миссий, в которую входят некоторые общины пятидесятников.

Укрепили свою международную организацию — Всемирную конференцию — и меинониты, которых в мире насчитывается около

500 тыс. человек. Они проживают в США, Канаде, Голландии, ФРГ и других странах. В России меннониты разделились на церковных и братских, крестящих погружением. В связи с выездом немцев из России на историческую родину численность меннонитов резко сократилась. Меннониты сохраняют принципы кальвинистского вероучения, одобренные на Дордрехтском соборе. Они подчеркивают отделение церкви от государства, требуя послушания светским законам. Многие меннониты все же избегают воинской службы. Меннониты провозглашают крайне пуританские положения кальвинистской этики, отвергают развод и современную моду. Крещение в форме обливания или погружения совершается с 14 лет. С обрядом крещения соединяется церемония омовения ног. Меннониты внесли значительный вклад в борьбу против работорговли, за права человека, известны своей благотворительностью.

Общины гернгутеров все более приобретают в XX в. характер миссионерских станций. Их общественная организация опирается на устав, разработанный в 1931 г. Гернгутеры не имеют обязательных догматических положений. Они принимают и лютеранское Аугсбургское, и кальвинистское Вестминстерское исповедания, и 39 статей англиканского вероучения. Их доктрина основывается на обязанности проповеди Слова Божия и свидетельства его посредством благотворительности. Теперь гернгутерские миссии можно встретить у подножья Гималаев и на Аляске. Гернгутеры признают крещение детей, конфирмацию и обряд евхаристической вечери, которая совершается шесть раз в году. Члены братств обязаны вступать в брак между собой. Отдельные общины управляются пасторами и советами старейшин.

С начала XX в. общины унитариев появились в разных странах Европы и Северной Америки. С 1932 г. действует Международный союз либерального христианства и защитников свободы религии, к которому принадлежит много общин унитаристского христианства.

Усилились в XX в. общины адвентистов седьмого дня (около 36 тыс. общин в 209 странах), насчитывающие более 9 млн членов. Они организованы в международном масштабе и возглавляются Генеральной конференцией АСД (с 1863 г.). Богослужения адвентистов подобны баптистским, отличаясь празднованием субботы и обрядом взаимного омовения ног, который проводится перед хлебопреломлением в одну из суббот каждого квартала. Обязательной для адвентистов является уплата десятины со всех доходов в пользу организации. Строгие адвентисты являются, как правило, вегетарианцами. В соответствии с обосновывающим санитарную реформу положением о том, что тело человека есть храм Святого Духа и требует благоговейного отношения, заботы и здорового образа жизни, адвентисты всемерно поощряют медицинскую деятельность и создали разветвленную сеть медицинских учреждений (около 500 лечебных заведений в разных странах мира), международную организацию по реабилитации наркоманов и алкоголиков.

В Российской империи церкви АСД были легализованы в 1905 г. Эго дало адвентистам возможность организационного оформления, активной проповеднической и благотворительной деятельности до 1929 г. К середине 1930-х гг. их молитвенные дома были закрыты. Общины АСД получили возможность легального существования только в конце Великой Отечественной войны, когда был восстановлен их центр — Всесоюзный совет адвентистов седьмого дня, просуществовавший до 1960 г. С конца 1970-х гг. вновь создаются республиканские центры АСД (наиболее крупные - союзы АСД в России и на Украине). К 90-м гг. XX в. в СССР действовали более 500 общин АСД, насчитывающих около 34 тыс. членов, они располагали 450 молитвенными домами. В поселке Заокском Тульской области был создан учебно-административный центр с семинарией. Общины АСД объединяются в регионы, или местные конференции, которые входят в союзы или унионы, в свою очередь являющиеся подразделениями более крупных соединений этой всемирной организации — дивизионов. На Всемирном съезде АСД (Индианополис, США) в 1990 г. адвентисты СССР были признаны «одиннадцатым дивизионом». Продолжает развиваться церковь АСД и в современной Российской Федерации.

«Свидетели Иеговы» в период между мировыми войнами создали обширную и многослойную организацию, которая включает «Общество исследователей Священного Писания» и другие структуры. Они развили интенсивную миссионерскую деятельность. Президенты этого общества Дж. Резерфорд и Н. Кнорр провозгласили, что «второе пришествие Христа» уже совершилось в 1914 г., но незримо. В 1931 г. было объявлено о создании теократической организации «Общества свидетелей Иеговы». Вероучение иего- визма значительно отличается от других конфессий христианства. Они отрицают Троицу и говорят о единственном Боге — Иегове. Христа иеговисты считают высшим сверхъестественным существом, сотворенным Богом. После своего воплощения в человеческий образ и воскресения Христос, объединяя 144 тыс. избранных — «свидетелей Иеговы», готовит на земле войну с восставшим против Бога Сатаной. «Свидетели» предрекают близкую решающую битву Иеговы против сил Сатаны — «армагеддон», в результате которой дьявол и его сторонники погибнут, а «свидетели» будут жить в новом мире — едином теократическом государстве во главе с Христом. Иеговисты отрицают бессмертие души, признавая воскресение верных последователей Иеговы. Хотя они сравнительно немногочисленны (около 3 млн 600 тыс. человек), их журналы «Сторожевая башня» и другие издаются на многих языках большими тиражами. Штаб этой централизованной организации, имеющей ответвления во многих странах мира, находится в Бруклине (предместье Нью-Йорка, США). Во главе стоит президент, пользующийся неограниченной властью. Группы свидетелей Иеговы подвергались в СССР ограничениям. В современной Российской Федерации создан Управленческий центр региональной организации Свидетелей Иеговы (Санкт-Петербург), объединяющий более 120 общин этого направления, которые развили бурную миссионерскую деятельность.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >