«Крайние» шииты.

Крайнее течение в шиитском исламе представляли многочисленные секты и ответвления, получившие наименование гулат («придерживающиеся неумеренных взглядов»). Их «неумеренность» прежде всего выражалась в обожествлении Али и его потомков. В исламской ересиографической литературе о них писали: «(Они) проявляли чрезмерность в отношении своих имамов настолько, что выводили их за пределы естественности и судили о них понятиями божественности. То они сравнивали кого-нибудь из имамов с Богом, то сравнивали Бога с людьми, впадая в две крайности — преувеличение (человека) и умаление (Бога)»1. В среде крайних шиитов появились идеи о присущих имамам сверхъестественных свойствах, о «скрытом» состоянии имамов и их возвращении к верующим с миссией спасения, о «пророческих» знаниях имамов, о переселении душ (араб, тана- сух) и др.

Взлет активности крайних шиитов пришелся на VIII в., время нестабильности и династических кризисов в халифате. По преимуществу они действовали на территории Ирака — колыбели древнейших цивилизаций, где укоренились синкретические верования. Это обусловило в определенной степени пестроту и эклектичность религиозно-политических представлений «крайних» шиитов. Сунниты относились к «крайним» шиитам с открытой неприязнью и отвращением, подвергали ожесточенной критике и инкриминировали им всевозможные грехи, в том числе приверженность идее антропоморфизма.

Исмаилиты. Неизгладимый отпечаток на историю мусульманства наложили последователи другого направления шиизма - исмаилиты, история которых берет свое начало в середине VIII в. Очередной раскол в шиизме был связан с проблемой наследования духовной власти шестого имама Джаафара ас-Садика, который при жизни отстранил своего старшего сына Исмаила от наследования и назначил преемником четвертого сына Мусу аль-Казима, продолжившего имамитскую «лестницу». С выбором Джафара ас-Садика не согласилась группировка сторонников Исмаила, посчитав решение имама Джафара нарушением воли Аллаха. Однако Исмаил ушел из жизни прежде своего отца (ок. 762 г.), так и не став имамом, и после кончины Джафара ас-Садика (765) приверженцы Исмаила объявили имамом его сына Мухаммада. Сторонники сохранения имамата в потомстве Исмаила стали называться исмаилитами.

На рубеже VIII—IX вв., после смерти Мухаммада ибн Исмаила, находящееся в стадии формирования исмаилитское движение потряс раскол, и его духовные последователи разделились на две ветви. Часть исмаилитов, признавшая Мухаммада последним, седьмым, имамом и ожидавшая его возвращения в качестве махди — предвестника конца света, получила название «семеричии- ков» (сабийя). Позднее сторонники данного направления раннего исмаилизма стали именоваться карматами (аль-карамита). Они образовали радикальное крыло исмаилизма. В конце IX — первой половине X в. под их эгалитаристскими лозунгами происходили восстания на всем Ближнем Востоке — от Йемена до Хорасана. В X в. карматы создали мощное государство с центром в Бахрейне, наводившее ужас на своих соседей. В 830 г. они напали на Мекку, захватили черный камень и разграбили храмовые сокровища Каабы. Однако уже к концу XI в. карматское движение постепенно сошло на нет, и до настоящего времени это ответвление исмаилизма не сохранилось.

Другая группа исмаилитов продолжила признавать потомков Мухаммада ибн Исмаила «скрытыми» имамами. Они спасались от преследования Аббасидов в Сирии и Хорасане, где развернули энергичную пропаганду своего учения. Весь период с конца VIII и до начала X в. вошел в историю исмаилизма иод названием camp (сокрытие). Отсутствие реального руководства со стороны «скрытых» имамов не помешало исмаилитам создать разветвленную тайную организацию приверженцев, возглавляемую энергичными проповедниками — дай (араб., мн. ч. дуат). Сама по себе исмаи- литская пропаганда — даава (букв, «призыв») представляла собой не столько ироиоведческую деятельность в общепринятом смысле, сколько практику конфиденциального оповещения верующих мусульман о самом факте существования имама и его божественной функции, а также призыв безоговорочно следовать его воле в качестве залога спасения.

К концу IX в. исмаилитам удалось приобрести многочисленных сторонников на огромных территориях от Ирана до Магриба и основать Фатимидский халифат (909—1171), который на время стал одним из самых сильных мусульманских государств. Под властью исмаилитской династии Фатимидов к концу X в. оказались Магриб, Египет, Сирия, Палестина и восточная область Аравии — Хиджаз. Фатимиды составили умеренное крыло в исмаилизме. Фатимидские имамы-халифы придавали немалое значение исмаилитской пропаганде как на подвластной им территории (подавляющее большинство их подданных составляли не исмаилиты, а представители суннитского направления ислама), так и за ее пределами. По приказу исмаилитских правителей в столице Фати- мидского государства — Каире — был создан специальный пропагандистский центр — дар ад-дуат (букв, «дом проповедников»), из которого проиоведники-даи рассылались по всему мусульманскому миру. При этом исмаилизм отнюдь не навязывался халифами своим подданным — суннитам и шиитам. Большинство фагимидских халифов отличались большей веротерпимостью, нежели их идейные антагонисты — суннитские халифы Багдада.

В период правления фатимидских халифов получает развитие сложная религиозно-философская доктрина исмаилизма. В идеологии исмаилизма четко выделяются два аспекта — внешний (аз-захир) и внутренний, эзотерический (аль-батын), составляющий стержень вероучения, доступный лишь немногим посвященным в его тайный смысл. При этом обе стороны вероучения находятся между собой в диалектической взаимосвязи, согласно принципу «нет внешнего без внутреннего и нет внутреннего без внешнего». «Внешняя» доктрина была сходна с учением шиитов- имамитов, за исключением пункта о том, что после смерти Джа- фара ас-Садика имамат унаследовали его потомки по линии его старшего сына Исмаила. Исмаилитам предписывалось следовать почти всем обрядовым и правовым требованиям шариата, совершать обязательные ежедневные молитвы и омовения, соблюдать пост в месяц рамадан и т.д. Исмаилитская система мусульманского права, наиболее полно разработанная египетским законоведом X в. Кади Нуманом, за редкими исключениями мало чем отличалась от других более широко распространенных шиитских правовых школ — джафаритской (имамитской) и зайдитской.

Гораздо меньшей известностью пользовалась постепенно сформировавшаяся в X—XI вв. «внутренняя», эзотерическая доктрина исмаилитов, состоявшая из двух основных подсистем: таа- виль — аллегорическое толкование Корана и хакаик (араб., мн. ч. от хакыка — «истина») — мировоззренческие и богословские знания, опирающиеся на толкование сокровенных «высших» истин. Согласно эзотерической доктрине исмаилизма, Бог-Абсолют лишен каких бы то ни было атрибутов, Он — «абсолютная истина», неопределим и непознаваем. Своим предвечным повелением Бог выделил из себя творческую субстанцию — Мировой Разум, который, в свою очередь, путем эманации произвел Мировую Душу. Она же сотворила первичную материю, которая стала «инициатором» создания эмпирического мира, включая человека. По своему философскому содержанию исмаилитское учение представляло собой синтез античной мудрости (адаптация элементов неоплатонизма, рационалистической философии Аристотеля и т.п.) и религиозно-философских воззрений народов Востока (христианский гностицизм, мистика).

Во второй половине XI в. влияние исмаилитской пропаганды усиливается в ряде стран за пределами Фатимидского халифата и прежде всего на территории Ирана, оказавшегося наряду с Ираком и отчасти Сирией под властью тюркских султанов из рода Сельджукидов — ревностных суннитов и врагов Фатимидов. Обострение социальных и политических противоречий в Сельджукском султанате способствовало изменению характера исмаилитской пропаганды в Иране, которая крайне политизировалась и приобрела характер подлинного призыва к восстанию.

История исмаилизма в Иране в конце XI в. тесно связана с деятельностью проповедника Хасана ибн Саббаха (ум. 1124), ставшего истинным вождем исмаилисткого восстания и создателем независимого исмаилитского государства с центром в крепости Аламут (1090—1256), которое представляло собой сеть опорных пунктов в труднодоступных горных областях. На процесс становления Хасана ибн Саббаха наложили существенный отпечаток события, связанные с борьбой за престолонаследие в Фатимидском халифате и вызвавшие очередной раскол в исмаилизме, последствия которого актуальны и по сей день.

При жизни фатимидский халиф Мустансир (ум. 1094) назначил своим преемником старшего сына Абу Мансура Низара, а затем изменил свое решение и объявил будущим халифом другого своего сына Абу-ль-Касима Ахмада, присвоив ему титул «Мустали-би-лла» («Возвышенный Аллахом»). После смерти Мустансира Мустали пришел к власти. Однако Низар, бежавший в Александрию, также объявил себя халифом. Борьба между двумя группировками завершилась в 1095 г., когда Низар был схвачен и впоследствии умерщвлен в темнице. Хасан ибн Саббах и его многочисленные сподвижники в Иране и Сирии продолжали признавать имамом-халифом гипотетического потомка умерщвленного Низара. Представители этого крыла исмаилитов с тех пор стали именоваться низаритами в противоположность мусталитам — сторонникам «узурпатора» Мустали и его наследников. Муста- литы, составившие умеренное крыло исмаилизма, базировались в Египте и на западе арабо-мусульманского мира. Сторонники имамата Низара преобладали в Иране, Сирии и в других областях мира ислама, не входивших в Фатимидский халифат.

Приверженность иранских исмаилитов имамату Низара имела чрезвычайно важные последствия как в чисто политической, так и в религиозной сферах. После зверского убийства Низара низа- ритская пропаганда велась по воле некоего «скрытого» имама из числа его потомков, имя и местопребывание которого сохранялись в строгой тайне. Замена «явного» фатимидского халифа-имама имамом «скрытым», лишенным политической власти, принужденным скрываться, стала важнейшей характерной чертой учения Хасана ибн Саббаха, которое впоследствии стало условно именоваться дават-и джадид («новый призыв») в отличие от дават-и кадим («старый призыв») — т.с. от исмаилитского учения времен ранних Фатимидов.

Главой исмаилитско-низаритской общины признавался «скрытый» имам из потомков Низара. Однако фактически общину возглавлял верховный проповедник — дай ад-дуат, считавшийся полномочным представителем «скрытого» имама. В 1106 г. Хасан ибн Саббах официально принял на себя должность верховного проповедника и стал единолично руководить исмаилитами-низаритами от имени «скрытого» имама в качестве не только верховного дай, но и худжжата (букв, «доказательство»), т.е. человека, поддерживающего тайный контакт со «скрытым» имамом.

В борьбе со своими противниками исмаилиты прибегали к тактике террора. Мотивы тайных убийств всегда были политические: жертвами фидаев (жертвующих собой) становились аббасидские халифы и министры-везиры, сельджукские военачальники-эмиры, губернаторы и высшие исламские духовные авторитеты, позднее — в XII в., некоторые вожди крестоносцев в Сирии и Палестине, а также противники исмаилитско-низаритской веры - люди различных религиозных убеждений — мусульмане-сунниты, шииты-имамиты, исмаилиты-мусталиты, христиане. За исмаили- тами закрепилась репутация неуловимых таинственных убийц, способных любыми путями настичь намеченную жертву. Слухи о том, что в процессе подготовки фидаев к совершению террористических актов их регулярно одурманивали гашишем (хагииш), дали повод к тому, что исмаилиты-низариты Ирана и Сирии получили от современников прозвище хаитшийюн («употребляющие гашиш»). Впоследствии, при посредничестве крестоносцев, этот термин в видоизмененной форме ассасин прочно вошел в европейские языки со значением «убийца».

Хотя за исмаилитами тянулся кровавый шлейф убийств, террор их не носил тотального характера. Миф о бесчисленном количестве исмаилитских жертв был опровергнут на основании исторических реконструкций. По данным средневекового историка Рашид ад-Дина, за период с 1090 по 1162 г. жертвами низаритов стали 75 человек, при этом все они принадлежали к высшей знати. Абсолютное число жертв тайных убийств было несопоставимо с числом людей, убитых исмаилитами в открытом бою с войсками своих врагов.

После смерти Хасана ибн Саббаха в 1124 г. основанным им государством правили его ближайшие сторонники. В 1164 г., ставшим одним из важнейших поворотных пунктов в истории исмаилизма, третий преемник Хасана ибн Саббаха, Хасан II, объявил себя имамом, полноправным духовным преемником Низара и провозгласил наступление новой эры — «дня Воскресения», или «Судного дня». «Великое воскресение» санкционировало новую народную версию исмаилизма, когда предписания и ограничения шариата были объявлены необязательными. Провозглашение «дня Воскресения» имело колоссальный духовно-эмоциональный эффект и было воспринято исмаилитами с неподдельной радостью. Однако уже внук имама Хасана II — Хасан III (1210—1221) вновь объявил исполнение предписаний шариата обязательным для своей общины, фактически начал насаждать среди исмаилитов нормы ислама суннитского толка и даже заявил о признании духовного верховенства аббасидского халифа. После смерти имама Хасана III его преемник имам Мухаммад прекратил политику насаждения суннитских порядков, а правление Хасана III было провозглашено периодом «сокрытия» {camp) истинного статуса и предназначения имама. Внутреннее единство общины было сохранено, однако исмаилиты не смогли устоять перед лицом могущественных завоевателей — монголов. Вторжение в Иран в 1256 г. монгольских войск под командованием внука Чингисхана Хулагу положило конец самостоятельному исмаилитскому государству с центром в Аламуте.

Помимо Ирана история исмаилитов-низаритов тесно связана с Сирией. С начала XII в. сторонники учения Хасана ибн Саб- баха — сирийские исмаилиты — активно включились в политическую борьбу, главными участниками которой были сельджукские эмиры и крестоносцы. Сирийские исмаилиты, поставив под свой контроль северо-запад Сирии, создали некоторое подобие государственной организации. В то же время ввиду территориальной удаленности исмаилитское движение Сирии постепенно обособлялось от иранского центра исмаилизма. В 1169 г. верховным дай - главой исмаилитов Сирии — стал Рашид ад-Дин Синаи, известный по европейским источникам как «горный старец». Он проявил себя способным администратором и политиком, вел успешную борьбу с различными местными правителями, как мусульманами, так и христианами-крестоносцами. В своем стремлении поддерживать политическую раздробленность Сирии исмаилиты оказались в стане противников могущественного правителя Египта Салах ад-Дина (1169—1193), стремившегося объединить под своей властью владения сирийских эмиров, чтобы единым фронтом выступить против крестоносцев. По приказу Рашида ад-Дина Синана исмаилитские фидаи предпринимали неоднократные покушения на жизнь Салах ад-Дина. В конечном итоге между ним и Синаном было заключено тайное соглашение о перемирии, гарантировавшее прекращение военных действий против исмаилитских замков и крепостей. Монгольское нашествие, под напором которого пало исмаилитское государство в Иране, нанесло в 1260 г. тяжелый урон исмаилитам Сирии.

В течение последующих шести столетий, вплоть до середины XIX в., исмаилизм не играл существенной политической роли, однако разрозненные общины исмаилитов-низаритов во главе со своими шейхами продолжали существовать в Иране, Сирии, Индии, Афганистане и на Памире, а общины исмаилитов-мусга- литов — в Йемене и Индии.

Уцелевшие потомки последнего владыки Аламута Хуршаха на протяжении нескольких веков жили в Иране, тщательно скрывая свой истинный статус. Утверждение у власти шиитской династии Сефевидов в начале XVI в. позволило им открыто принять бразды руководства общиной, представители которой к тому времени были рассеяны не только по территории Ирана, но также и Бадахшане, Индии, Сирии и ряде других стран Ближнего и Среднего Востока. Однако к середине XIX в. исмаилитам пришлось расстаться с мечтой о создании собственного государства в восточных областях Ирана. В 1841 г. исмаилитский имам Хасан Али-шах, принявший почетный титул Ага-хан, в результате конфликта с властями бежал из Ирана и через некоторое время обосновался в Бомбее, приняв руководство местной исмаилитской общиной, известной под названием ходжа. В конце XIX в. во главе общины встал Ага-хан III Ага Султан Мухаммад Шах (1877— 1957). Помимо общины ходжа ему подчинялись другие исмаилит- скис общины в Иране, Сирии, на Памире. Главной своей задачей Ага-хан III считал приспособление исмаилизма к современным условиям. Ко времени кончины Ага-хана III в 1957 г. низарит- ский имамат располагал значительными финансовыми ресурсами, обширными международными связями в деловых и политических кругах и отлаженным пропагандистским аппаратом. Почившему имаму наследовал его внук Карим-шах Ага-хан IV (р. 1937). Его «государство без территории» насчитывает 20 млн «подданных», проживающих в более чем 20 странах Азии и Африки, в том числе в Пакистане, Индии, Иране, Афганистане, Таджикистане, Сирии, Йемене, Танзании. Религиозный центр мусталитов после крушения Фатимидского халифата переместился из Египта в Йемен, а в начале XVIII в. в Индию, в Гуджарат.

Друзы. Разногласия и соперничество среди фатимидских исмаилитов привели к выделению общины хакимитов, или друзов (ад-дурузийя). Учение друзов возникло в Египте, при фатимид- ском халифе аль-Хакиме (правил с 996 по 1021 г.). Вступив на престол, аль-Хаким, будучи личностью эксцентричной, с нездоровой психикой и деспотичной натурой, начал проводить в жизнь противоречивую религиозную политику. Халиф и его ближайшие советники санкционировали погромы церквей, ввели запрет на публичные христианские праздники. В 1009 г. по приказу аль-Хакима была разрушена церковь Гроба Господня в Иерусалиме, и с его ведома подверглись осквернению могилы на христианских кладбищах. Однако вскоре аль-Хаким резко изменил свое отношение к немусульманским религиям, отменил ряд принятых ранее запретов для христианского населения халифата и в то же время ввел жесткие ограничения для мусульман вплоть до запрещения поста, молитвы и паломничества в Мекку. В 1017 г. он объявил себя земным воплощением Бога и потребовал соответствующего поклонения. В 1021 г. халиф аль-Хаким исчез при таинственных обстоятельствах. Возможно, он был убит собственной сестрой Ситт аль-Мулюк, которая стала опекуншей нового малолетнего халифа, сына аль-Хакима, аз-Захира (1021—1036) и фактической правительницей Египта. Желание аль-Хакима утвердить себя в качестве конечного воплощения божества в самом Египте широкого резонанса не получило. После исчезновения аль-Хакима те, кто верили в его грядущее пришествие, подверглись репрессиям со стороны его наследников.

Наименование друзов обычно возводится к приверженцу аль-Хакима Мухаммаду ад-Дарази (ум. ок. 1019), который бежал из Египта в Сирию, где нашел единомышленников среди горцев Южного Ливана. Сами друзы предпочитают именоваться алъ-муваххидун («исповедующие единобожие») и считают связь названия их общины с именем ад-Дарази неприемлемой. По их утверждению, он стал «отступником», исказив первоначальный смысл идей аль-Хакима.

Оформление друзской общины произошло в южной части Ливана, откуда друзизм распространился на север, главным образом в гористую местность, практически не затрагивая приморских равнин и центральной части Ливана. Во главе общины стояли этнические арабы, принадлежавшие к знатным родам, традиционно доминировавшим в социальной структуре региона. В ходе становления друзской этноконфессиональной общины произошло смешение различных племен и этнических групп Ближнего Востока. В период ее образования в нее вошли иранцы и египтяне, вынужденные переселиться в Сирию из-за своей приверженности друзскому вероучению. Известно также о миграции в Ливан курдских племен, влившихся в друзскую общину.

Формально друзская община закрыта для новых членов с середины XI в., и, за рядом исключений, этот запрет соблюдается и по сей день. Для социальной организации друзов характерны замкнутость, строгая эндогамия, а также унаследованное от исмаилизма разделение на непосвященных — «неведающих» и посвященных — «вразумленных». Высшее духовное руководство друзами осуществляют «совершенные». Посвящение касается лиц обоего пола. Поскольку друзская доктрина носит эзотерический характер, друзские священные тексты и некоторые особенности ритуала доступны только посвященным. От иноверцев же друзский закон должен скрываться тщательнее, чем «след черного муравья, ступающего по куску черного мрамора черной ночыо».

Разработку доктрины друзов, основанной на исмаилизме, начал Хамза ибн Али (ум. после 1042 г.), один из главных вдохновителей движения за обожествление аль-Хакима. Важнейшие постулаты и догматические представления друзов изложены в «Посланиях мудрости» («Расаиль аль-хикма»), включающих письма халифа аль-Хакима и первых проповедников друзизма. Согласно друзской теории предопределенных исторических циклов, суннизм и шиизм лишь подготовили почву для постижения божественной вести — таухида (знания о единстве всего сущего с Богом). Начало «новой эры» соотносится с объявлением аль-Хакима телесным воплощением Божества. Титул имама халиф передал Хамзе ибн Али. После того, как исчезли аль-Хаким, а затем Хамза ибн Али и другие видные представители высшей друзской иерархии, ответственность за судьбу друзского движения взял на себя Баха ад-Дин аль-Муктана (пропал в 1043 г.). Приверженцы друзизма ожидают второе пришествие аль-Хакима, которое, по их мнению, ознаменует торжество таухида и переход к ним власти над миром. Период с возникновения друзского учения до 1043 г. получил название «геральдического», на протяжении которого адепты дру- зизма должны были письменно подтверждать свою приверженность таухиду, ставя свои подписи на тексте присяги.

Важное место в друзском учении занимает космогония, в центре которой находятся хорошо известные в среде «крайних» шиитов пять «высших космических принципов», или эманации, участвующие в создании материального мира. Первопричиной мироздания является Бог («Единый»), который находится вне всяких определений и качеств и воплощен в аль-Хакиме. Согласно друзскому учению, человек возник от искры вечной воли, следовательно, вечна и его реальность — душа. Души умерших друзов переселяются в тела рождающихся, а так как количество душ постоянно, то прием новых членов в общину не представляется возможным.

Друзы не принимают традиционную исламскую трактовку воздаяния вечным блаженством или муками — рай и ад. Молитва понимается ими как соединение с Богом посредством воплощения пяти «космических принципов». Милостыня реализуется как добровольная взаимопомощь членов общины. Пост воспринимается как воздержание от раскрытия истины неподготовленным; паломничество — как стремление познать единство Бога; верность имаму — как подчинение «космическим принципам».

Дихотомия «посвященные — непосвященные» определила то обстоятельство, что уединенные культовые сооружения друзов доступны лишь посвященным. Основная масса друзов допускается в специальные места собрания, где совершаются молебны но четвергам после захода солнца (поскольку проповедь друзского вероучения началась при заходе солнца в четверг 30 мая 1017 г.). Количество праздников у друзов весьма ограничено (они отмечают «праздник жертвоприношения» и траурный день ашура). На друзов не распространяются мусульманские пищевые запреты, и они не совершают обряд обрезания. Запрет на многоженство резко выделяет друзскую общину среди мусульманского населения. Семейный кодекс друзов предусматривает «справедливый раздел имущества» при разводах: если инициатором развода выступает жена и вина мужа не доказана, то он получает половину собственности жены; если же супруг оказывается виновным в распаде семьи, то он не имеет никаких прав на имущество супруги.

На протяжении всей своей истории друзы широко прибегали к принципу такыйя, легко выдавая себя за «правоверных» мусульман или христиан, и даже добровольно подвергались крещению, чем снискали себе славу людей, рождающихся по-христиански, живущих по-мусульмански и умирающих по-друзски. Знаменитый правитель Ливана Фахр ад-Дин II из рода Маанов (1590—

1633), будучи друзом, тем нс менее, оставался в глазах османских властей «истинным» мусульманином, соблюдал пост в месяц рамадан, щедро жертвовал на строительство мечетей, принимал самое живое участие в организации паломничества в Мекку.

За друзами закрепилась репутация людей исключительного мужества и бесстрашия, высоко ценящих независимость и готовых на самопожертвование ради свободы. Они почти непрерывно воевали с крестоносцами. Правители Сирии часто привлекали их на службу в качестве наемников. В XIX — первой половине XX в. друзы были вовлечены в выступления антиосманской направленности и движения против французского мандата над Сирией и Ливаном. Ныне друзы проживают в Ливане, Сирии, Израиле и Иордании.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >