НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ НА ЗАПАДЕ

Новые религиозные движения в США

В 60—70-е гг. XX в. нетрадиционные верования распространились в различных слоях населения США и стран Западной Европы. Ускоренными темпами происходил процесс сотворения новых кумиров, новых вероучений. Возникали необычные группы, создавались разные общины, братства, коммуны. Множились ряды исповедующих верования, альтернативные «официальным» религиям, а чаще всего откровенно враждебные им.

Американские исследователи обратили внимание на увеличение численности нетрадиционных учений еще в довоенный период. В 1936 г. большим тиражом публикуется книга «Хаос культов», из которой американский читатель мог впервые получить целостное представление о природе, вероучениях и формах распространения религиозных новообразований. Книга написана Карелом ван Бааленом — пастором христианской реформатской церкви. Нескрываемое враждебное отношение к «культам» сочетается в книге с детальным анализом вероучительных доктрин десятков самых разнообразных религиозных течений. Отвергая культы как противоречащие Библии, ван Баален в то же время связывает возникновение новых религиозных движений исключительно с ослаблением позиций традиционных религий. Он призывал помнить, что культы — неоплаченные счета церкви.

Сразу же после Второй мировой войны исследователи отмечают появление от 500 до 600 новых религиозных групп. Свыше 100 из них принадлежали к этническим религиям и рекрутировали последователей исключительно из небольших замкнутых групп населения. Они разговаривали на своем родном языке, воздвигая тем самым преграды на пути распространения вероучения за пределы группы.

В 1950— 1960-е гг. в США возникают и получают распространение многочисленные группы, вероучения и обрядовая практика которых радикально расходятся с доктринальными нормами традиционных религий. Кроме того, такие группы призывали своих последователей разорвать устоявшиеся социальные связи, начать жить заново, полностью передоверяя свою судьбу «пророкам новой истины».

Шумно заявившие о себе религиозные новообразования сразу же вызвали повышенный интерес средств массовой информации. Репортажи о культах с экзотическими названиями, их лидерах, провозглашающих себя мессиями и божествами, передавались по каналам телевидения, публиковались в самых авторитетных и многотиражных изданиях[1].

Основной упор делался на разоблачении изощренных приемов, с помощью которых людей завлекали в культы. Сообщалось об огромных богатствах лидеров культов, добытых нечестными путями — вымогательством, обманными посулами и обещаниями поверившим им людям.

Подобные репортажи формировали представление американского общества о новых религиозных движениях. Они дополнялись обширной информацией обличительного содержания, исходящей из конфессиональных кругов, главным образом протестантских деноминаций. С этими стереотипами не соглашались исследователи, занимавшиеся изучением природы новых религиозных движений и конкретных проявлений данного феномена. В публикуемых ими работах отмечалось, что реальная численность последователей новых религиозных групп значительно уступает сведениям СМИ. Зачастую к приверженцам этих групп причисляли посетителей какого-либо семинара, проводимого «культом». Было установлено, что только «Свидетели Иеговы», «Церковь Иисуса Христа святых последних дней» (мормоны) имеют своих последователей на всей территории США. Все же остальные религиозные новообразования получили распространение лишь в некоторых районах страны. Из групп, возникших в XX в., только «Американская мусульманская миссия» насчитывает свыше 10 тыс. последователей. Чаще всех оказывающаяся в центре внимания СМИ «Церковь объединения» (последователи учения Муна) имеет не более 7—8 тыс. адептов[2].

Американские ученые призывали к объективному осмыслению природы новых религиозных движений, подвергали сомнению обоснованность мнения об охватившей Америку «эпидемии культов». В своей книге «Странные культы» социологи Д. Бромли и Э. Шыоп отмечают, что невозможно точно сказать, как много культов действует в США и сколько в них вовлечено людей, но, во всяком случае, реальная численность последователей шести самых известных новых религиозных движений намного меньше данных, появляющихся в СМИ[3].

Согласно данным, полученным другими американскими исследователями, в 1995 г. в США насчитывалось около 600 новых религиозных движений с общей численностью от 150 до 200 тыс. последователей.

Иные сведения о масштабах распространения новых религиозных движений содержатся в публикациях американских исследователей Р. Старка и В. Бэйнбриджа. Используя методы комплексного статистического анализа, они приходят к таким выводам: в 1985 г. в США насчитывалось 417 сект и 501 культовое движение. Около 7 млн американцев, или 3% населения страны вовлечены в новые религии.

Эти сведения мало чем отличаются от данных опроса, проведенного в 1987 г. институтом Гэллапа: 2% американцев заявили о своей принадлежности к другим религиям. Примечательно, что молодежь оказалась более восприимчивой к новым вероучениям (5%).

Вопреки утверждениям о повальном увлечении американцев новыми религиозными движениями социологические исследования выявляли охваченность такими движениями довольно узкого сегмента населения США. Так, в религиозных новообразованиях восточной ориентации представлена в основном молодежь (18—25 лет), в то время как другие возрастные группы обнаружили невосприимчивость к восточной экзотике. При этом последователи восточных культов и крупных объединений иной вероучительной ориентации в основном принадлежат к выходцам из средних классов. Университеты стали излюбленным местом рекрутирования приверженцев новых религиозных движений группами миссионеров.

Такие исследователи, как Р. Мелтон, Г. К. Нельсон, Т. Роббинс, Р. Старк, В. Хаак, связывают возникновение данного феномена с социальными болезнями современного мира, экономическими и экологическими кризисами, демографическими сдвигами в 1960—1970-е гг., приведшими к увеличению доли молодежи в структуре населения США.

Изучая причины распространения в середине XX в. восточных культов, американские ученые указывали на связь этого феномена с широкой эмиграцией в США из азиатских стран, наблюдавшейся во второй половине XX в. Уже тогда в городах Западного побережья появились буддийские и индуистские миссионеры. В 60-е гг. XX в. в Северную Америку устремились выходцы из Индии, Японии, стран Юго-Восточной Азии. Вместе с ними прибывает и внушительное количество учителей и гуру. Их деятельность стала существенным фактором быстрого распространения восточных религий. Именно в их пользу делали свой выбор молодые американцы, ища ответы на мучающие их вопросы.

Светские исследователи обратили внимание на связь распространения новых религиозных движений с процессами, протекающими в религиозной жизни государства или региона. По мнению некоторых из них, значительная доля успеха новых религиозных движений обусловлена отчуждением групп населения, прежде всего молодежи, от традиционных церквей, которые воспринимаются как институты с застывшими учениями и преобладанием внешних форм религиозности. Часть американской молодежи восстает против жестких правил «институальных церквей» и стремится отойти от религиозных традиций своих предков.

Рост новых религиозных движений вызвал озабоченность различных кругов американского общества. Группы населения и влиятельные институты заявляли о своем отрицательном отношении к новоявленным религиозным объединениям. Их противостояние нашествию культов имело неодинаковые мотивации и осуществлялось религиозными способами. Возникает сразу весьма громко заявившее о себе объединение, получившее в США и западноевропейских государствах название «антикультового движения».

Активными участниками «антикультового движения» стали организации, специально создаваемые для противодействия распространению новых религиозных движений. Одним из центров, ведущих борьбу против новых религиозных движений, была «Сеть информирования о культах» (CAN). Она занималась сбором и обнародованием сведений негативного содержания, в основном о деятельности саентологов и Церкви Объединения. Атаки на новые религиозные движения стали вестись и из Интернета. При поддержке психиатров и прессы бывшие члены новых религиозных движений раскрывали конфиденциальную информацию о внутренней жизни организаций, в которых они состояли.

С самого начала наиболее непримиримую позицию по отношению к новым религиозным движениям заняли в США протестантские течения. Именно теологи фундаменталистских направлений в протестантизме были первыми авторами специальных публикаций, обративших внимание на феномены новых религиозных движений. Ими же были запущены в оборот такие термины, как «культы», «деструктивные культы», а позднее — «тоталитарные секты».

Причисляя подобные новообразования к «культам», протестантские фундаменталисты отрицают религиозный характер этих новообразований. Их вероучительные доктрины оцениваются как псевдорелигиозные конструкции, искусственно выстроенные и неукорепенные в глубоких традициях. Отвергаются как недостоверные откровения, полученные свыше основателями новых религиозных движений и лежащие в основе созданных ими вероучений[4].

Не изменяя общего враждебного отношения к новым религиозным движениям, некоторые традиционные религии в то же время отказываются от осуждения их как зловредных ересей, возникающих в результате козней дьявола, обмана и шантажа. В 1986 г. Ватикан публикует документ, озаглавленный «Феномен сект, или новые религиозные движения, пастырский вызов». Впервые в нем часть ответственности за распространение сотен религиозных объединений возлагается на католическую церковь. В документе перечисляются серьезные изъяны в различных сферах деятельности католицизма, позволяющие миссионерам новых религиозных движений беспрепятственно и эффективно действовать в странах, которые традиционно считались «католическими».

С самого начала к «антикультовому движению» примкнули родственники последователей новых религиозных движений. Родители, в основном принадлежащие к среднему классу, создают местные и национальные объединения, основной задачей которых должно стать противостояние «деструктивным культам» — в первую очередь тем, в которых под жестким духовным и организационным контролем оказались тысячи молодых американцев. В 1971 г. в Далласе была проведена первая массовая акция, участники которой обвиняли культы в разрушении семей, принуждении своих последователей бросать учебу и работу. Одним из непосредственных поводов этой акции послужил конфликт супружеской пары со скандально известным религиозным объединением «Дети Бога». Безуспешные попытки родителей вызволить дочь из этой общины вынудили их через средства массовой информации искать поддержку у американского общества. К ним присоединились граждане, чьи дети также оказались вовлеченными в объединение «Дети Бога». После встреч и обмена опытом в 1972 г. была учреждена организация «Свободу Детям Бога». Однако уже вскоре выяснилось, что драматические проблемы ждали родственников не только «Детей Бога». И в 1974 г. в Денвере организационно оформляется движение «Американский семейный фонд». В него вошли родители, испытавшие страх и тревогу за детей, ставших последователями той или иной разновидности новых религиозных движений.

В 1975 г. численность активных участников родительских объединений превысила 1500 человек. В этот период их основные усилия были направлены против «Церкви объединения», основатель которой — Сан Мен Мун — к этому времени обосновался в США. При поддержке сенатора Р. Доула в конгрессе были проведены слушания, во время которых приводились факты негативного воздействия культов на здоровье людей, разрушения семей, вымогательства. Укреплению позиций антикультового движения способствовали трагические события в Гайане (ноябрь 1978 г.), повлекшие гибель сотен последователей движения «Народный храм». Все это вызвало появление нескольких общенациональных и местных организаций, выступавших против культов. К ним присоединились некоторые социальные психологи и психиатры, в том числе профессор Гарвардского университета Д. Р. Кларк.

Родители, тяжело переживавшие уход детей из семьи и отказ от семейной веры, обвиняли религиозные группы в использовании гипноза, «промывания мозгов» для привлечения к себе молодежи и изоляции ее от мира. Все эти и иные приемы вовлечения в группы и контроля за обращенными получили наименование «программирования» — навязывания системы (программы) взглядов и поведения, выгодных группе. И наиболее эффективным средством освобождения от сформированных «новыми учителями» представлений и жизненных идеалов некоторые родители считают «депрограммироваиие». Профессиональные депрограммисты, главным образом психиатры и психологи, берутся избавить (часто жесткими методами) человека от ложной веры и возвратить к вере истинной. Средняя продолжительность процесса депрограммирования длится не менее двух недель, однако бывает и так, что он занимает несколько месяцев[5].

  • [1] Hexhram J., Poewe К. New religions as global cultures. Colorado, 1997. P. 3.
  • [2] Там же. С. 18.
  • [3] Bromley D., Shape A. Strange gods. Boston, 1981. P. 24—56.
  • [4] Макдауэлл Д., Стюарт Д. Обманщики. СПб., 1997. С. 15—26.
  • [5] Баркер А. Новые религиозные движения. СПб., 1997. С. 114.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >