ХРИСТИАНСТВО

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Социально-исторические и духовные предпосылки возникновения христианства

Христианство возникло в I в. пашей эры в Палестине, находившейся после завоеваний Помпея в составе Римской империи. Население Палестины, особенно области в центральной части — Самарии, было пестрым по этническому составу. Переселенцы приносили с собой элементы своей культуры, своих религий. Помимо греко-римского влияния следует отметить и воздействие иных культур.

Палестинские евреи, пережившие вавилонское, персидское и македонское владычество (VI—II вв. до н.э.), правление иноземных династий Птолемеев и Селевкидов, на короткое время добиваются политической независимости. Со 140 г. до н.э. независимой Иудеей правили цари-первосвященники маккавейской (хас- монейской) династии, которая увеличивала территорию страны и активно стремилась иудаизировать население. В 63 г. до н.э. римский полководец Гней Помпей ввел в Иудею войска. Страна, присоединенная к провинции Сирии, стала частью Римской империи. В 6 г. н.э. Иудея и Самария были лишены остатков самоуправления. Правление теперь осуществлялось непосредственно римским наместником. Синедрион — совет, состоящий из жрецов и представителей знати во главе с первосвященником, был существенно ограничен в правах и находился под полным контролем римлян.

Утрата политической самостоятельности тяжело воспринималась частью населения Палестины. В политических событиях был усмотрен религиозный смысл. Распространилась идея божественного возмездия за нарушение заветов отцов, религиозных обычаев и запретов. Эти настроения усиливали позиции еврейских религиозных националистических групп хасидеев («правоверных иудеев»), фарисеев («отделенных»). Фарисеи выступали за чистоту иудаизма, против контактов с чужеземцами, за соблюдение внешних норм поведения, что привело к обвинениям их в ханжестве. Это нашло отражение в тексте Нового Завета. По своему социальному составу фарисеи принадлежали в основном к средним слоям городского населения (торговцы, ремесленники, учителя в синагогах).

В конце I в. до н.э. — начале I в. н.э. появляются радикальные движения зелотов («ревнителей») и сикариев («кинжальщиков»). Будучи представителями в основном социальных низов и маргинальных элементов, они выступили за вооруженную борьбу с Римом и местной знатью. Вместе с фарисеями зелоты и сикарии принимали участие в антиримских войнах 66—70 и 132—135 гг.

Среди иудеев окраины и диаспоры, а также представителей социальной верхушки преобладали примирительные, терпимые к иной культуре взгляды. Эти настроения выражала партия саддукеев (от Садока — первосвященника при Давиде и Соломоне). Саддукеи полагали необходимым соблюдение установлений, записанных в Библии, однако воспринимали и эллинистическую культуру.

Недовольство иноземным владычеством, мало считавшимся с местными традициями и религиозными святынями, разочарования, вызванные подавлением антиримских восстаний, нарастание социального и имущественного расслоения и внутренних противоречий порождали настроения неуверенности, апатии, бесперспективности, эсхатологических ожиданий. В I в. н.э. в Палестине появляется большое количество бродячих проповедников, возвещавших скорый приход спасителя, мессии (машиах), который спасет народ и станет «царем иудейским». Распространяются различные религиозные течения, среди которых община эссенов (ессеев) обладала чертами, впоследствии наследованными ранним христианством. О несомненной близости первоначального христианства иудейской общине эссенов свидетельствуют рукописи, найденные в 1947 г. в Хирбет-Кумран (на берегу Мертвого моря). Общность мировоззренческих принципов у эссенов прослеживается в мессианизме — ожидании скорого пришествия Учителя праведности,, в эсхатологических представлениях, в истолковании идеи греховности человека, в обрядности, в организации общин и отношении к собственности.

Ессеи называли себя нищими, новым союзом с Богом, новым заветом подчеркивая свою оппозиционность жречеству. В общинах проповедовалось равенство членов, существовала общность имущества (в некоторых — общий фонд, но не общее имущество). Члены общины трудились, изучали тексты, совершали обряды.

Процессы, происходившие в Палестине, в целом были подобны процессам, происходившим в других частях Римской империи. К I в. н.э. Римская империя включила в свой состав почти весь эллинистический мир. Она оказывала огромное политическое и культурное влияние и на народы, не входившие в число подданных римского императора: парфян, армян, германцев, франков, саксов, алеманов, готов, славян.

Империя систематически грабила покоренные народы и страны посредством налогов, собираемых откупщиками (римляне от налогов были освобождены). Поборы вызывали протест. Необходимо было держать население в повиновении. В Рим притекали дешевые рабы из стран Средиземноморья, составлявшие конкуренцию свободным производителям. Участие свободного населения в войнах, конкуренция рабского труда в латифундиях, наполнение рынка дешевыми и качественными товарами из покоренных стран — все эти факторы способствовали разорению римских ремесленников, постепенному исчезновению свободного крестьянства. Богатства и земельные владения сосредотачивались в руках отдельных лиц. Обострялись противоречия между рабами и свободными, между римскими гражданами и подданными провинций, между потомственной знатью и обогатившимися всадниками. Первый век н.э. был временем укрепления и развития новой политической формы — империи, опирающейся на войска, провинциальную знать и бюрократический аппарат управления, зависимый только от императора.

Кризис античных порядков и становление новых социально- политических реалий переживались людьми болезненно. Процесс замены национальных государств мировой империей, одинаково чуждой всему этнически пестрому населению, вызывал у подданных чувство беспомощности, беззащитности перед государственной машиной. Все эти процессы обусловливали потребность в поиске выхода из кризисной ситуации, спасения от мира зла. Возрастал интерес к магии, гаданиям, мистической практике сирийско- персидских и иных восточных религий. Популярными становятся культы Митры, Исиды, Осириса, Сераписа, орфические и дионисийские мистерии и др. Боги, олицетворявшие когда-то возрождающуюся природу, духи растительности преобразуются в новых условиях в божеств-спасителей: это Осирис, Таммуз, Адонис, Аттис, Дионис. Мы знаем о многочисленных культах божеств- спасителей в Египте, Вавилоне, Сирии, позже в Греции.

Люди через мистерии обращались к этим богам за помощью, за спасением от мира зла. Мистерии представляли собой зачатки религий, перераставших племенные и национальные рамки. На их основе формировались религиозные общины, объединенные не национальной или племенной принадлежностью, а вероисповеданием, добровольным включением в данное религиозное сообщество. Мистерии были связаны с представлениями о загробной жизни, о спасении души. Наличие подобных культов на почве эллинизма благоприятствовало распространению того мессианизма, учения о спасении, которое сложилось в иудаизме.

Тяжелые последствия экономического и политического кризиса стимулировали появление в Матой Азии и других областях империи множества различных объединений, товариществ — так называемых «коллегий». Люди объединялись на основе единой профессии, общественного положения, соседства и т.д. Члены союзов оказывали друг другу поддержку, имели общую кассу, устраивали собрания. Возникали землячества и религиозные союзы, призванные отправлять культ богов по обычаям родной страны или данной местности.

Римская религия, как и различные религиозные учения Востока, не могла дать утешение обездоленным, и в силу своего национального характера не позволяла утверждать идею справедливости и равенства спасения. Христианство прежде всего провозгласило равенство всех людей. Оно отвергало существующие рабовладельческие общественные порядки и тем самым породило у отчаявшихся людей надежду на избавление от гнета и порабощения. Оно призывало к переустройству мира, выразив тем самым реальные интересы бесправных и порабощенных. Оно, наконец, давало рабу утешение, надежду на получение свободы простым и понятным способом — через признание божественной истины, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и пороки. Как ясная и понятная форма социального протеста против бесчеловечных общественных порядков, христианство быстро превращалось в мощное идейное течение, остановить которое не могла уже никакая сила.

Сравнительная история религиозных учений свидетельствует о том, что христианство при своем возникновении не было свободно от религиозных, культурных, философских, этических и иных влияний.

Христианство усвоило и переосмыслило предшествующие идейные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. Все это обогащало и цементировало новую религию, превращало ее в мощную культурно-духовную силу, способную противопоставить себя всем национально-этническим культурам и превратиться в массовое движение. Усвоение первоначальным христианством предшествующего религиознокультурного наследия отнюдь не превращало его в конгломерат разрозненных представлений, а способствовало всеобщему признанию принципиально нового учения.

В христианстве были переосмыслены идеи иудаизма, такие, как монотеизм, мессианство, эсхатология, хилиазм. Интерпретируя библейские ветхозаветные тексты, богословы разработали христианские представления о провиденциализме, креационизме, трансцендентности и непостижимости Бога, благодати, избранничестве и др.

На становление христианского мировоззрения существенное влияние оказала античная философская традиция. В философских системах стоиков, неопифагорейцев, Платона и неоплатоников, частично в аристотелизме, были выработаны мыслительные конструкции, понятия и даже термины, переосмысленные в новозаветных текстах, в трудах христианских богословов.

Особенно заметное влияние на основы христианского вероучения оказали идеи Филона Александрийского (ок. 25 до н.э. — ок. 50 н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки (ок. 4 до н.э. — 65 н.э.). Филон истолковывал книги Ветхого Завета в терминах популярной греческой философии. Особое место в его учении занимает мысль о Логосе как посредствующем звене между Богом и миром. Логос, по Филону,— это разум Бога, идея всех идей, образ Божий, первородный Сын Божий, идея мира, творческая энергия, соединяющая и одухотворяющая мир, посредник Откровения для разумных существ. Не существует иного пути познания Бога, как только через Логос — Слово. Учение Филона о Логосе, о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, об экстазе как средстве приближения к Богу послужило одной из идейных предпосылок для христианских представлений, оказало заметное влияние на формирование христианства.

Нравственное учение христианства, в особенности о достижении добродетели, близко взглядам Луция Аннея Сенеки (ок. 5 до н.э. — 65 н.э.). Главным для всякого человека Сенека считал достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если же свобода не будет вытекать из божественной необходимости, она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит не от государственных требований, а всецело от общительности. Под общительностью Сенека понимает признание единства человеческой природы, взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других, ему подобных, независимо от социального положения. Сенека в качестве нравственного императива признал «золотое правило морали», которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше». Близкая формулировка содержится в Евангелии от Матфея: «И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12).

Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, о необходимости заботы о других людях, самоограничения в пользовании материальными благами, недопущения разгула страстей, гибельных для общества и человека, соблюдении скромности и умеренности в повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные Сенекой принципы индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку собственной жизни, самосовершенствование, обретение божественного милосердия.

Усвоение христианством различных элементов восточных культов, эллинистической философии не обедняло, а обогащало новую религию. Именно поэтому она относительно быстро вошла в общий поток средиземноморской культуры.

Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов, о Боге-Сыне, явившемся в мир в образе совершенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни, вызывали немало сомнений и споров.

Существует несколько небиблейских источников, свидетельствующих о ранних временах христианства, но сведения об основателе религии в них весьма скудны и спорны.

Самое раннее свидетельство относится к 64 г., оно содержится в значительно позднее написанных «Анналах» Тацита (начало II в.), где он повествует о жестоких казнях, которым Нерон подверг христиан, обвинив их в поджоге Рима. В тексте есть такая фраза: «Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев». Другое свидетельство встречается в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия (кн. 18, гл. 3, § 3); оно говорит о проповеди, казни и воскресении Иисуса в годы правления Пилата в Палестине. Еще одно свидетельство содержится в переписке Плиния Младшего. Будучи наместником провинции Вифинии (Малая Азия), Плиний написал около 113 г. императору Траяну письмо, содержащее просьбу дать указания, как поступать с христианами, на которых ему доносили как на членов преступной группы: наказывать ли их за совершенные преступления или за самую принадлежность к секте. В ответ Траян дал указание соблюдать в этом деле умеренность и наказывать только упорствующих в своем суеверии. Судя по переписке Траяна с Плинием, в Малой Азии в начале II в. было уже много христиан.

В еврейском Талмуде упоминается о казни проповедника Иисуса бен-Паидиры (сына Паидиры), но не ясно, о евангельском ли Иисусе идет речь.

Во второй половине II в. известий о христианах появляется больше. О них пишет император Марк Аврелий, а также Лукиан Самосатский — в повести «О кончине Перегрина» — сатире на быт христианских общин Малой Азии.

Указанные свидетельства практически ничего не говорят о личности основателя религии — евангельского Иисуса. Мало что дает и археологическая иконография. В ранних христианских изображениях не встречается образ Иисуса из Назарета: он появляется не раньше VIII в.

В конечном счете споры об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ — мифологической и исторической. Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событий, не содержат реальной исторической основы. Кроме того, исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, совершенных Христом, о его проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестин- ское происхождение христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах.

С точки зрения ряда исследователей, Евангелия, считаемые церковью самыми ранними произведениями, на самом деле написаны не ранее середины II в. В Евангелиях встречается множество географических и исторических ошибок: в них упоминаются неи- дентифицированное дерево горчица и стадо свиней в Палестине (евреи считали свиней нечистыми и не разводили); смешиваются события и лица разных времен (например, царь Ирод, умерший в 4 г. до н.э., и правитель Сирии Квириний, правивший с 6 г. н.э.). Евангелия во многих случаях противоречат одно другому. Например, приводимая Матфеем генеалогия Иисуса от царя Давида насчитывает 28 поколений, а в Евангелии от Луки — 42; дедом Иисуса по отцу Матфей называет Иакова, а Лука — Илию.

Евангелие от Матфея повествует, что родители Иисуса жили в иудейском городе Вифлееме; они бежали в Египет, чтобы спасти новорожденного ребенка от царя Ирода, приказавшего поголовно истребить вифлеемских младенцев. После смерти Ирода они переселились из Египта в галилейский город Назарет. По рассказу Луки, родители Иисуса всегда жили в Назарете и лишь в момент рождения Иисуса оказались, по случаю переписи, в Вифлееме, после чего вернулись в Назарет. Эти и другие противоречия не раз отмечались библейской критикой. По всей видимости, текст Евангелий многократно переделывался, поэтому пользоваться евангелиями как историческим источником очень трудно. С точки зрения мифологической школы, наличие в Евангелиях большого числа противоречий, разночтений, неточностей дает основания подвергать сомнению историческое существование Христа.

Вторая — историческая — школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, наложивших основу христианского вероучения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Петр и других, непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, подтверждающих выводы исторической школы. Так, в течение длительного времени содержащийся в «Древностях» Иосифа Флавия (37 — после 100) фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей интерполяцией. Однако найденный в 1971 г. в Египте текст «Древностей», выполненный египетским епископом Агапием в X в., дает все основания полагать, что Флавием описан один из известных ему проповедников по имени Иисус, хотя у автора и не говорится о совершаемых Христом чудесах, и его воскресение описывается не как факт, а как один из многочисленных рассказов на эту тему. В настоящее время большинство исследователей придерживается точки зрения исторической школы.

Первоначально христианская идея о том, что Иисус есть мессия и Сын Божий, была обращена, по-видимому, только к иудеям и лишь отчасти к эллинам и другим «язычникам». Однако ортодоксально настроенные иудеи восприняли ее негативно, а жрецы и власти активно противодействовали этой проповеди. В то же время христианские идеи привлекали представителей социально обездоленных слоев населения независимо от этнической и религиозной принадлежности. В первоначальных иудео-христианских общинах велись споры об аскетизме, об употреблении в пищу идо- ложертвенных приношений, о принципах брачных отношений, об обрезании и т.д.

Христианский прозелитизм был во многом подготовлен существовавшей практикой иудейского прозелитизма. Еврейское расселение (диаспора) в Римской империи за пределами Палестины было обширным, общины были сплоченными, организованными, между ними поддерживались постоянные связи. Еврейские синагоги в Риме в качестве допускаемых государством коллегий и вследствие веротерпимости государства имели важные права: свободу культа, право суда над своими членами, право иметь собственное имущество и свободно им распоряжаться. В иудейские общины диаспоры привлекались и не евреи, это было возможно, так как в них допускалось использование греческого языка в религиозной практике. Наряду с полным переходом в иудаизм, предполагавшим совершение обрядов обрезания и пр., допускалось неполное соблюдение всех обрядов иудаизма. В иудео- христианских общинах обрядность была еще более упрощена.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >