ВВЕДЕНИЕ

Метафизика в системе культуры

Общая типология метафизических учений. Известно, что термин «метафизика» первоначально был введен в употребление как чисто техническое выражение. Это произошло в I в. до н. э. В процессе упорядочения литературного наследия Аристотеля, производившегося античными библиотекарями и систематизаторами, был составлен список его трудов и сделана их тематическая группировка. Именно в этой работе был обнаружен ряд сочинений, лекций, заметок и иных материалов Стагирита, не имевших строгого плана, но объединенных определенным тематическим и понятийным единством[1]. В них шла речь о принципах, началах и основаниях всего сущего и бытия как такового, т. е. безотносительно к конкретно-предметной форме его воплощения. Подход Аристотеля основывался на использовании возможностей предельного абстрагирования, выхода за границы и возможности всякого чувственного восприятия, т.е. имел характер отвлеченного размышления. Те свойства и особенности бытия, которые исследовались с помощью чувственных возможностей человека, наглядного опыта и связанных с ними рассуждений, составили содержание Аристотелевой «Физики», где одновременно мы находим и античное естествознание в его высшем состоянии, и физическую теорию античности в форме натурфилософии. Указанным остаточным материалам присвоили название «те, что после физики», в своей сокращенной грецизированной форме вошедшее во всеобщее употребление в виде термина «метафизика». Постепенно смысл «после» («мета») стал восприниматься как «сверх», «над». Таким образом, под метафизикой стали понимать учение о сверхприродном бытии. Оно отличалось крайней отвлеченностью, неконкретностью и не допускало методов исследования, свойственных конкретным эмпирическим и теоретическим наукам.

В последующем метафизику стали рассматривать как ядро философии, как ее основную часть, а нередко и как саму философию. Соответственно в ней постепенно выделили две части: собственно «учение о бытии» — онтологию — и учение о познании, главным образом о том, как человек от конкретных и частных видов знания окружающего мира восходит к познанию всего сущего как такового, бытия в его самых общих формах, или истине, — гносеологию.

Нередко метафизика подвергалась критике и осмеянию. Критика осуществлялась как с позиции науки, здравого смысла, так и внутри самой философии. Наиболее резкой критике метафизика подверглась в XIX и XX столетиях со стороны философов позитивистской школы —

О. Конта, Дж. С. Милля, Г. Спенсера, Э. Маха, Р. Карнапа, К. Поппера и др., вообще не признававших за ней научной и познавательной ценности. Они видели в ней вид извращенной человеческой мысли или, в лучшем случае, несовершенную форму представления знания в донаучном его состоянии. Другим известнейшим отрицанием метафизики была марксистская философия. Некоторые ее аргументы против метафизики совпадали с позитивистскими, некоторые же были продолжением и развитием тех, которые сформулировал Г. Ф. Гегель. Последний видел в метафизике прежде всего способ или стиль философского мышления, отмеченного особенностью все видеть в законченном, неизменном и неизменяющемся состоянии, т. е. как некий апофеоз косности и стагнации. Ей он противопоставил диалектику, трактуемую как точку зрения (и учение), с которой все сущее воспринимается как находящееся в движении, развитии, изменении. Каждые вещь, явление, сущность, изменяясь, переходят из одного состояния в иное, причем высшее и совершенное. Этот процесс именуется развитием и кончается достижением окончательного совершенного состояния бытия, в котором сущее (бытие) совпадает с совершенной формой его знания — истиной. Источником или причиной всеобщего развития являются пронизывающие весь универсум реальности противоречия. Поэтому диалектика стала пониматься и как учение о развитии, и как учение о противоречиях как таковых. Именно эти гегелевские положения легли в основу антиметафизических установок философии марксизма и ее положительных теорий, известных как диалектический материализм и исторический материализм (социальная философия марксизма). Но следует заметить, что если отвлечься от такой специфической трактовки метафизики и остаться на ее классическом понимании, то и гегелевская философия, и философские идеи К. Маркса вполне согласуются с именованием их как метафизических.

В более чем двухтысячелетием развитии европейская метафизика прошла через различные состояния творческого развития и застоя, существовала в различных формах и конкретных типах.

В хронологическом отношении можно выделить такие исторические типы, как античная метафизика, представленная главным образом воззрениями Платона и Аристотеля; схоластическая метафизика, получившая высшую форму в воззрениях Фомы Аквинского; метафизика философии Нового времени — учения Р. Декарта, Г. Лейбница; метафизика в классической немецкой философии; наконец, метафизика новейшей философии (вторая половина XIX- XX в.) — Ф. Брентано, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, М. Шелер и др. Конечно, это очень приблизительная схема исторических типов. Для некоторого ее уточнения следует принять во внимание наличие ряда промежуточных исторических типов. Так, в эллинистическую эпоху господствовала метафизика неоплатоновского характера (Плотин, Прокл, Ориген). В раннем средневековье метафизика представлена в христианской патристике: блаженный Августин, Дионисий псевдо-Ареопагит. В эпоху Возрождения метафизика бытует, в частности, в форме натурфилософии и учений Второй схоластики (Ф. Суарес).

Внутри каждого исторического типа существовали варианты метафизики, возникавшие в зависимости от тех основоположений или принципов, которые явились исходными точками соответствующих учений о бытии. Хорошо известно различие между метафизикой Платона, покоящейся на учении об идеях (эйдосах) как истинных сущностях, и совершенных прототипах вещей реально существующего мира. Идеи только умопостигаемы и созерцаемы разумом в его особых состояниях. Аристотелево учение о первосущем значительно сложнее. В его метафизике представлено учение о материи и форме и способе их соединения, дающего в результате мир сущего; учения о первопричинах и типах бытия, а также о путях и способах познания мира человеком. Античная метафизика, представленная корифеями греческой философии Платоном и Аристотелем, стала основой, на которой строились все последующие типы метафизики вплоть до нашего времени. Следует принять во внимание, что кроме исторических различий в типах метафизики существуют и важные культурные отличия, позволяющие в настоящее время говорить о двух основных типах философствования (и метафизики): западном, иначе европейском, и восточном. Последний, в том, что касается собственно философии, особенно отчетливо представлен буддийской метафизикой, отрицающей объективный характер бытия и реального мира.

Полезно иметь в виду и такое выделение типов метафизики, которое определено отношением к пониманию причины и источника бытия. В этом смысле выделяются идеалистически и материалистически ориентированные метафизики. В первом случае основой всего сущего признается некая идеальная, духовная первопричина, именуемая различно, например Ум, Абсолютная идея, Воля и т.д. Большая часть этих метафизик тяготеет к религиозной конкретизации творческой первопричины сущего — к Богу. Материалистически ориентированные, как правило, принимают в качестве начала бытия материю, вещество или некие конкретные (вещные) предметности.

Наконец, особую группу составляют так называемые дуалистические (двойственные) метафизики, в отличие от монистических принимающие за основу бытия какое-либо одно-единственное начало. Дуалистические учения исходят из признания равнозначности двух оснований бытия: духовного и материального. В античной метафизике таковыми признавались собственно форма и материя. Первая характеризовала неизменную идеальную определенность предмета, вторая —ее качественный изменяющийся преходящий модус бытия.

Античная метафизика изложена в бесчисленных трудах зарубежных и отечественных историков философии. Особенно выделяется среди них капитальный труд А. Ф. Лосева «История античной эстетики», ставший классическим. Поэтому отсылаем к нему как к лучшему источнику сведений по данному вопросу. Значительно хуже представлена средневековая метафизика, поэтому дадим ее краткий очерк.

Средневековая философия. Источники и предпосылки. Древнегреческая философия классического периода включала ряд философских течений и школ, многие из которых существовали еще долгий ряд веков, разрабатывая как свои традиционные проблемы, так и те, которые ставили изменяющееся время и новые культурные обстоятельства. Вот главнейшие из них.

  • а) Последователи Платона образовали школу, получившую название Академии[2], просуществовавшую почти непрерывно до 529 года, когда эдиктом императора Юстиниана в Афинах были закрыты все философские школы нехристианского характера. В ней разрабатывались философские вопросы бытия и природы (натурфилософия), этики, диалектики и риторики.
  • б) Идущее от учения Платона, но отличное от академической школы течение неотыатонизма. Оно оформляется в конце II в. н. э., но расцвета достигает в трудах Плотина (204/5-270) и его последователей—Порфирия (234 —около 305) и Прокла (412-485). Основной философский вопрос, исследовавшийся этими философами, был вопрос о первоначале всего сущего, которым они признавали безначальное, вневременное Единое, или Благо. Весь чувственно воспринимаемый миропорядок, или Космос, имеет свою причину в этом первоначале, но оно создает его опосредованно через умопостигаемые мировой Ум и мировую Душу. Таким образом, все бытие, как чувственное, так и умопостигаемое, представляет собой Единство Ума — Души — Космоса. Неоплатонизм оказал особенно сильное влияние на последующую философию в эпоху Средних веков и на так называемую христианскую философию.
  • в) Судьба философского учения Аристотеля так же сложна, как и Платона. Философская школа, основанная самим Аристотелем, где он преподавал, получила название Ликея3 и существовала почти до III в. н. э. Представителей этой школы называли также перипатетиками, поскольку занятия проходили в крытой (перипатос) галерее. Их главной задачей были сохранение и систематизация трудов Аристотеля, а также истолкование и комментирование его учения. Особенное внимание было уделено логике и риторике. Второе течение, идущее от Аристотеля, закрепилось под наименованием аристотелизм. Его сторонники развивали, главным образом, метафизику и теорию познания, соединенные с логическим учением Аристотеля. Особое внимание было уделено учению о первоначале, о причинах всего существующего, родах и видах бытия, о природе и ее познании. Особенно широкое распространение аристотелизм получил в Средние века на Арабском Востоке и в Средней Азии (аль-Фараби, Авиценна) в IX-XI вв. и с XII в —в Западной Европе.
  • г) Основанная около 300 г. до н.э. Зеноном школа стоиков, которая продолжала существовать вплоть до II в. н.э. Особенно она распространилась в Римской империи, где ее представителями были известные политические деятели Цицерон, Сенека и император Марк Аврелий. Главными темами этой школы были вопросы этики, сущности человека и смысла человеческой жизни. Основной мотив философствования стоиков заключался в призыве к безропотному приятию жизни такой, какова она есть, при сохранении личного достоинства. Счастье человека, учили стоики, заключается в жизни, согласной с природой и законом (логосом), царящим в мире, непротивлении велениям судьбы. В этом одновременно состоит и мудрость, выражаемая в сознательном подчинении судьбе и сохранении душевной безмятежности, невозмутимости и благоразумия при всех несчастьях и невзгодах. Это составляет основной смысл человеческой добродетели. Стоицизм [3]

также оказал существенное влияние на этическую мысль средневековья и вообще христианства.

Начало средневековой философии. Патристика. Средневековой философией называют период развития философской мысли между VI и XV веками, т. е. историко-культурную эпоху почти в тысячу лет, четкие границы установить невозможно. Между античной и средневековой философией лежит переходный период почти в три века, именуемый эпохой патристики или патриотической философии (III- VI вв.)[4] [5], а между средневековой философией и философией Нового времени мы находим такой же период, именуемый эпохой Возрождения (XV- XVI вв.). Главной проблематикой патриотической философии было учение о Боге как начале и причине всего сущего, объяснение процесса сотворения мира и места человека в нем.

Из мыслителей периода патристики по особому влиянию, какое его учение оказало на всю последующую европейскую философию вплоть до наших дней, следует выделить Аврелия Августина (354-430), известного также под именем блаженного Августина. Он прошел длинный путь духовных исканий от первоначальных увлечений языческой философией Цицерона, неоплатонизмом, религиозным учением мани- хейцев0, прежде чем после глубоких душевных потрясений признал правоту христианства и стал одним из главных его поборников и теоретиков. Свой путь исканий он с исключительной искренностью описал в сочинении «Исповедь». Оно имеет не только характер личной биографии, но и более глубокий антропологический смысл[6], т. е. раскрывает в индивидуальном опыте общие и основополагающие проблемы человеческого бытия, в котором поиски истины, познание собственной сущности, смысла жизни, служение непреходящим ценностям составляют действительное внутреннее содержание значения и достоинства личности.

Августин учил, что началом всего сущего, первоосновой бытия является Бог, творец и истинная причина всякого конкретного существования (вещей, животных, человека, бесплотных существ высшего мира и т. п.). Он создал мир «из ничего», т. е. до акта творения не было ни материи, ни идеальных форм. Этим пунктом новая философия решительно противопоставила себя античной. Бог пребывает вне времени и пространства, в некоем абсолютном покое. Время и пространство возникают одновременно в акте творения мира и характеризуют только созданный (тварный) мир. Человек выше всех земных существ, ибо наделен душой, в которой более всего выражена его связь с Божественной природой. Души созданы, но бессмертны, и забота об их спасении должна составлять главный смысл жизни человека. Во втором самом значительном своем сочинении «О граде Божием» Августин развивает учение об общей судьбе человеческого рода. Человечество, согласно христианской утопии Августина, живет в царстве зла, воплощенном в сменяющих друг друга государствах, между которыми не утихают войны и разрушения. Это «земной град». Он основан на себялюбии человека, в котором тот забыл свою высшую сущность и своего Создателя. Град Божий— это царство, основанное на любви человека к Богу, в которой он забывает себя и посвящается высшим идеалам. Именно в нем человек может достичь блаженной жизни. Таким образом, за религиозной оболочкой учения Августина можно усмотреть и вполне человеческое выражение стремления к совершенному общежитию, в котором отношения между людьми будут строиться на принципах следования лучшим человеческим и духовным устремлениям.

Если учение блаженного Августина представляет собой вид религиозной философии, то в конце периода патристики мы встречаем представителя рационалистической философии в лице Боэция (ок. 480-524). Он занимался изучением и переводом на латинский язык сочинений Платона и особенно Аристотеля. Логические сочинения последнего привлекли Боэция, и он их тщательно прокомментировал. Главным собственным сочинением Боэция стало «Утешение философией». В нем раскрыта идея о преобразующем значении для человека высшей мудрости и абсолютного знания, которые по представлениям того времени выражены в философии. Овладение ею смиряет страсти, сообщает человеку понимание смысла его жизни. А он состоит в познании высшего закона, по которому устроен миропорядок, и по которому определено место каждого как его судьба. Основной принцип личной жизни, по Боэцию,— это уклонение от зла, устремление сердца к добродетели, а ума —к истине.

Основные черты средневековой философии. Средневековая философия представляет собой не только ступеньку в развитии познания мира, но и особую относительно самостоятельную форму философствования, отличающуюся не только от предшествующей ей античной философии, но и от нашей современной. Различие это можно видеть и в своеобразии проблем, которые занимали умы средневековых философов, и в особом способе их рассмотрения. Укажем на некоторые из них. Уже из предыдущего материала ясно, что главной проблемой их была проблема Бога. Конечно, это был, прежде всего, вопрос богословия (теологии), но в нем было и большое философское содержание. Поскольку в центре размышлений стоял этот вопрос, то особенностью средневековой философии часто называют ее левоцентризм. Это означало не только то, что средневековый философ размышлял прежде всего о Боге, но и то, что ответы на все другие вопросы оказывались предопределены тем, как решался главный вопрос. Более того, в самом миропонимании, в том, как ученый видел устроение космоса, всего порядка вещей и их сущность, средневековый мыслитель с несомненностью утверждал выражение Божественного закона и промысла. Считалось необходимым поэтому изъясниться по вопросам: Что есть Бог? Каковы его свойства? Какова связь между Ним и Его творением? Познаваем ли Он? А если познаваем, то каким образом? Тем ли, каким мы познаем все остальные вещи, или как-то особенно? Что служит для нас свидетельством бытия Божия, и существуют ли его доказательства? Вот та только небольшая, но главная часть проблем, которые стояли перед богословом и философом Средних веков. При этом надо иметь в виду, что богослов и философ были представлены в одном лице, и только в конце этого периода между ними стало проводиться различие.

Мир как в виде духовных, невидимых сущностей (ангелов, душ и т. д.), так и видимых материальных (природа в широком смысле слова) представлялся созданным «из ничего». То есть до Бога, рядом с Ним и помимо Него ничего не могло быть существующим. Только Он по своей благости, не понуждаемый никакой силой или причиной? сотворил мир. Такое понимание происхождения мира, разделяемое на протяжении всего Средневековья, получило название креационизма (лат. creatio). Бог сотворил не только мир в целом и отдельные его элементы, но сотворил их в надлежащей полноте, совершенстве и разместил в порядке мироздания, согласно сущности каждого сотворенного. Поэтому миру свойственны гармония и законченность.

Творец все предусмотрел, ничего не оставил незавершенным; все живое существует по предначертанному плану, а не свободному волеизъявлению, и в пределах, изначально определенных. Случай — только мнимость, рождающаяся из заблуждения в человеческом разуме, и не имеет оснований в реальности. В этом воззрении сказалась такая особенность средневековой философии и мышления, которую принято называть провиденциализмом. Человек как единственное существо, наделенное разумом и душой, занимает высшую ступень на лестнице живых существ. Он как бы находится на границе мира бестелесных существ, познание которых доступно исключительным усилиям разума, и нижеположенного зримого мира, который в целом доступен человеческому разумению. Но, познавая его, человек своим умом стремится постичь общее, что составляет сущность всего. Перед средневековым мыслителем во всей полноте стояло требование ответить на вопрос, что он способен постичь разумом, а что недоступно, превышает его возможности. Общий ответ сводился к тому, что существуют два рода истин: истины веры —высшие и истины разума — низшие. Первые истины даются откровением, точнее, Богооткровением, и возможность их приобретения находится за пределами человеческой воли. Истины откровения касаются самых сокровенных, таинственных глубин бытия, и они невыразимы. Сообщая их избранным, Бог ниспосылает, таким образом, свою благодать, озаряя их души и сердца. Богословие рассуждает о характере этих истин и поэтому стоит выше философии. Истины разума даются человеку в познании и нуждаются в обосновании и аргументации. Они являются предметом светских наук, главным образом философии и логики (диалектики). Вся история средневековой философии была историей решения вопроса о соотношении истин веры и разума, об отношении богословия и философии, откровения и познания. Можно проследить и определенную линию в его решении: от первоначального безусловного признания превосходства богословия над философией и другими науками («философия —служанка богословия») к постепенному признанию их равенства и независимости друг от друга. Область познания постепенно расширялась, увеличивалось количество наук, совершенствовались методы познания, а сфера богословия сужалась и приобретала весьма специальный характер: учения о Боге, христианских догматах и пр. Критическое отношение к богословию доходило до того, что некоторые мыслители стали утверждать: ничто и в богословии не может быть принято без разумных оснований.

  • [1] *См.: Ссменовкср Б. А. Библиографические памятники Византии. М., 1995.С. 22-24. — Эту работу традиция приписывает Андрониу Родосскому (I в. до н. э.).
  • [2] В эпоху Возрождения во Флоренции в правление Медичи было открыто собрание ученых для изучения трудов Платона, названное Академией (1459). От неепошло название учебных заведений Европы и объединений ученых— академии.
  • [3] Позднейшее выражение «лицей* стало употребляться для обозначения учебных заведений, дающих по преимуществу гуманитарное образование и стоящихмежду высшими (академия, университет) и средними (школа) учебными заведениями.
  • [4] Поскольку мыслители и подвижники церкви этого времени были позже признаны ею «отцами», «святыми отцами» (лат. «pater»), то и эпоха, в которую онижили, получила наименование «время отцов», или «патристика*.
  • [5] Основателем этого учения был полулегендарный перс Мани (III в.), объявивший себя пророком новой истины. Согласно учению манихейцев, мир есть извечнаяборьба Света и Тьмы как выражений Добра и Зла. В конце концов борьба должназакончиться победой Света, но она наполнена трагизмом и ведет к космическимпотрясениям.
  • [6] В философии антропология понимается как общее учение о человеке, о сущности его и смысле его жизни.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >