Политико-правовые идеи мусульманских философов

Возникновение арабской науки. В VII—XII вв. на огромной территории халифата для развития науки сложились благоприятные условия, выражавшиеся в том, что арабское общество было проникнуто духом свободы. Такая толерантность к чужому мировоззрению была вызвана отсутствием в среде арабов каких-либо сословий. Это, конечно, не значит, что у арабов не было социального гнета или неравенства. Но между разными социальными группами не существовало непреодолимых преград: к вершинам власти мог вознестись любой пастух (как и утратить свои богатства в любое время мог любой богач). В исламе это выразилось в основополагающем принципе — равенстве всех перед Аллахом.

Помимо религиозных причин духовной свободы, большое значение для научного творчества имел более мягкий оккупационный режим, который арабы установили на захваченных территориях. Их основная задача преимущественно сводилась к сбору не очень обременительных даней и податей. В остальное же они практически не вмешивались.

В X—XI в. Халифат распался. Это отнюдь не означало экономического упадка входивших в его состав стран. Напротив, ослабление политической власти (уменьшение государственного аппарата) развитие феодального способа производства, в какой-то мере стимулировало личную инициативу. Заинтересованность в результатах труда стала толчком для развития Средиземноморья, Передней и Средней Азии.

Стимулом к развитию арабской науки являлись экономические потребности. Арабам, занимавшимся земледелием и скотоводством, надо было знать точные сроки начала различных сельскохозяйственных работ, уметь вычислять размеры полей, объемов и площадей плотин, каналов. С этой целью они постоянно наблюдали за движением и изменениями на звездном небе.

Местом же, где на все эти вопросы пытались найти ответы, стали университеты. Первые арабские университет были открыты в Кордове (755) и Багдаде (795) В Каире университет распахнул свои двери в 972 г. Нормой являлось то, что в этих университетах обучалось довольно большое число студентов — неарабов.

Влияние ислама в арабских университетах было слабее, чем христианства в будущих европейских университетах.

Помимо университетов, в Арабском халифате открывались школы, предназначенные для получения образования бедными людьми. Только в одной Кордове их было 27.

В странах ислама связь религии и политики оказалась существенно теснее, чем в средневековой Европе (и даже более того, власть рассматривалась как средство осуществления религиозных норм). Поэтому в центре политических и правовых учений оказались иные, нежели в Европе, проблемы. Если в Европе ими преимущественно были анализ различных форм правления, соотношение церкви и государства, государства и права, то на арабском Востоке — моральные качества и компетентность правителя, задачи и способы осуществления его власти[1]. Превалирование у арабских мыслителей нравственных вопросов над практическими привело к созданию ими различных моделей идеального общества. В основе этих социальных утопий лежала вера в человеческий разум, поиск путей, ведущих к достижению счастья и социальной гармонии.

В итоге задолго до европейских арабским философам удалось вырваться за рамки религии. В целом, не посягая па религиозную основу мышления, они разработали гениальное для того времени учение о «двух истинах», обосновывавшее независимость науки от религии и власти. Великий Ибн Рушд осмелился пойти несколько дальше. Он рассматривал религию как политическое искусство, необходимое даже в идеальном государстве, граждане которого должны руководствоваться своим вероучением лишь постольку, поскольку они не все могут быть приобщены к философской истине. В то же время он был глубоко убежден в возможности организации общественной жизни на твердом фундаменте знания и устранения от власти представителей духовенства и богословия.

Арабские мыслители довольно хорошо знали труды греческих философов и, используя их опыт, шли дальше. Когда в христианской Европе исчезли условия для сохранения и развития науки, греческая наука нашла прибежище в Персии. После того как платоновской Академии была закрыта Юстинианом, ее ученые нашли приют при персидском дворе.

Не проводя строгого различия между политикой, государством и властью, зачастую употребляя эти понятия как синонимы, арабские философы предложили несколько вариантов определения политики и политического знания. Наиболее широко распространенной трактовкой было сведение политики к нравственности.

К числу достижений арабских мыслителей следует отнести и анализ влияния климатических и географических условий на общественные процессы, на характер и поведение людей.

С VIII по XII в. арабская наука переживала период своего расцвета. Наиболее яркими представителями арабского Востока стали аль-Фараби, Ибн Сина (Авиценна), Ибн Рушд (Аверроэс), Ибн Халдуна. Это были совершенно разные люди, но все они опирались на аристотелевскую трактовку природы человека как «существа политического», высшие цели которого находились не в потустороннем мире, а в сложной и противоречивой реальности.

Философия права. Если в романо-германской семье источником права является созданный государством закон, то в мусульманском праве наоборот — закон возникает до появления государства. Государство и политическая власть являются результатом Божественного откровения.

Право в исламе традиционно делится на права Аллаха и права личности (человека). Под правами Аллаха понимаются такие права, где не затрагиваются интересы отдельных людей. Например, шариат запрещает употребление спиртных напитков. С другой стороны, воровство тоже запрещено, но если оно совершено — это уже нарушение права личности. В случае конфликта между этими двумя категориями прав право личности будет иметь преимущество и правом Аллаха можно пожертвовать[2].

Мусульманское право исходило из того, что законодательная власть принадлежит муджтахидам — богословам, обладавших правом самостоятельного толкования религиозно-правовых вопросов. Была разработана концепция «верховенства шариата», в соответствии с которой глава государства во всех своих действиях был связан нормами мусульманского нрава, сформулированными муджтахидами.

Как и в любой другой религии, в шариате (как духовной основе мусульманского общества) были заложены принципы социальной справедливости, не позволявшие этому обществу распасться в условиях низкого уровня развития производительных сил:

  • — «затруднение несет облегчение» (этот принцип предписывал не обременять человека излишне жестокими обязательствами);
  • — необходимость делает запретное разрешенным;
  • — ущерб должен быть компенсирован;
  • — из двух зол выбирается менее тяжкое;
  • - исходным является предположение об отсутствии имущественных обязательств;
  • - бремя доказательств лежит на истце, а ответчику достаточно дать клятву.

Кроме этих были и другие принципы.

Аль-Фараби (872—950) — «отец» арабской политической философии.

Биографическая справка

Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки родился в г. Фараба на р. Сыр-Дарье в семье знатного тюркского военачальника. В то время это был крупный центр, важнейший пограничный и узловой пункт караванных дорог. Философское и научное образование Аль-Фараби получил в Багдаде. Он изучил все известные в то время науки (этику, политику, философию, психологию, естествознание, музыку) и написал около ста работ по истории естественных наук и философии.

Основная часть его философских работ посвящена изучению аристотелевской философии, в связи с чем еще при жизни ему было присвоено почетное имя «Аристотель Востока», «Второй учитель».

Многое в философских концепциях аль-Фараби говорит о том, что он был почти атеист. Например, он подверг критике положения ислама и других религий о загробной жизни и посмертном воздаянии. Проповедники утверждают, пишет аль-Фараби, что если человек откажется от благ в этой жизни, то будет вознагражден великими благами после смерти. На самом деле все это — уловки тех, кто не может взять миром или захватить силой эти блага, поэтому они и пугают людей, чтобы заполучить блага, от которых люди под влиянием подобных проповедей откажутся[3]. Такой подход позволил Фараби заложить основы исключительно важного для мусульманских философов учения о «двух истинах». По его мнению, истина постигается наукой. Но философов, которым доступно истинное знание, немного, поскольку большая часть людей занята повседневным трудом. Поэтому для «широкой публики» необходима религия, представляющая собой важное «политическое искусство», без чего невозможно существование общества.

Значительное место в творчестве Фараби занимала разработка проблем этики и политики. Самым крупным из его сочинений, посвященных этим проблемам, являлся «Трактат о взглядах жителей добродетельного города». Политическая проблематика была также представлена в «Афоризмах государственного деятеля» и «Гражданской политике».

Фараби описывал поведение жителей добродетельных и недобродетельных городов. Основными признаками добродетельного города являются порядок и высокие моральные качества его жителей, в первую очередь правителей. Фараби выделял шесть признаков умелого правления, в соответствии с которыми правитель должен:

  • — быть мудрым;
  • — знать и следовать законам и обычаям, установленных первыми имамами;

направлять своим словом людей к исполнению законов первых имамов и тех законов, которые создал он сам, следуя их примеру;

  • — проявлять изобретательность, если от предшественников соответствующего закона не сохранилось;
  • — обладать проницательностью и догадливостью;
  • — иметь силу, необходимую для ведения военных дел, знать военное искусство[4].

Почти все из сформулированных им условий являются светско-этическими, и ни одно из них не имеет прямого отношения к исламу. Подобный взгляд на политику исходил, прежде всего, из ее нравственного содержания, что было характерно для всей арабской политической философии. С этой стороны она представляет собой скорее философию политической нравственности, нежели теорию самой политики.

«27. Истинным правителем является тот, кто в искусстве, посредством которого он управляет юродами, ставит целью и предметом стремления создание для себя и остальных горожан подлинного счастья, которое является пределом и целью искусства правления. С [логической] необходимостью следует, что правитель добродетельных городов должен быть самым счастливым, поскольку он есть причина того, что счастье обретают жители города.

28. Некоторые [правители] думают, что целью при управлении городами являются величие, почести и господство, повелеванис и запрещение, повиновение, почитание и прославление. Они предпочитают почести ради них самих, а не ради чего-либо другого, что можно достичь с их помощью. Действия, посредством которых правят городами, они используют на то, чтобы с их помощью добиться осуществления этой цели. Законы юрода они используют на то, чтобы с их помощью добиться от жителей города осуществления этой же цели. Некоторые из них таким образом достигают этого, проявляя добродетель в отношении жителей город благодетельствуя им, направляя их к приобретению благ которые, по мнению жителей этого города, являются [подлинными] благами, сохраняя эти блага для них и наделяя ими только их одних...

Другие правители городов думают, что целью при управлении городами является богатство. Действия, посредством которых управляют, они используют па то, чтобы с их помощью добиваться богатства; они превращают законы [издаваемые] для горожан в такие, с помощью которые могут добиться богатства от горожан, и, если они предпочитают какое-то благо и делают что-то в этом [направлении], то поступают так лишь для того, чтобы приобрести богатства. Известно, что существует огромное различие между человеком, который предпочитает богатства ради почестей для себя, и человеком, который предпочитает почести и повиновение ради того, чтобы добиться богатства. Последних называют низкими правителями.

Другие правители городов думают, что целью при управлении родами является получение удовольствий. Иные же считают, что [цель заключается] во всех трех [вещах] вместе — в почестях, богатстве и удовольствиях, и они самоуправно [добиваются] этого, превращая жителей городов как бы в орудия для приобретения удовольствия и богатств. Ни один из них не называется древними “правителем”»[5].

  • [1] История политических и правовых учений / под ред. О. Э. Лейста. М. : Юрид. лит.,1997. С. 140.
  • [2] Баишев Ж. Общие принципы исламского права, теория доказательств и система наказания. Алматы, 1996.
  • [3] Еремеев Д. М. Философские аспекты мусульманского мышления. URL: http://www.svob.narod.ni/islam/islam_phylosof.htm.
  • [4] Лбу Наср Аль-Фараби. Трактат о взглядах жителей добродетельного города // Философские трактаты. Алма-Ата : Наука, 1970. С. 318—319.
  • [5] Афоризмы государственного деятеля. URL: http://gpb22.narod.ru/html/farabi2.html.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >