Философия права эпохи высокой классики. Сократ, Платон, Аристотель

Поиски естественных основ права в природе человека и человеческого общества были продолжены в V—IV вв. до н. э. софистами ПроТагором (481—411 гг. до н. э.), Горгием (483—375 гг. до н. э.), Гиппием (460—400 гг. до н. э.) и др.

Несмотря на разнородность учения софистов, можно выделить следующие общие подходы софистов к праву:

  • • справедливость Пифагора трансформируется у софистов в естественное право (право), которое отличается от закона (и вообще от официально установленных правил);
  • • писаный закон отличается от неписаной справедливости (как «сущности дела», «божественного и всеобщего закона»);
  • • природа — фюзис (природа вещей, веления природы) — естественное право противостоит у софистов ошибочному, искусственному, полисному закону (т. е. позитивному праву);
  • • позитивное право понимается софистами как условное, изменчивое, временное, зависимое от воли законодателей;
  • • естественное право воспринимается как неписаные законы, одинаковые для граждан любой страны;
  • • все люди по природе считаются равными (одинаковость естественных потребностей).

Сократ. Философско-правовая тенденция, противостоящая субъективистским воззрениям софистов, представлена в античном обществе Сократом, Платоном и Аристотелем.

Творчество Сократа (ок. 470—399 гг. до н. э.) — это поворотный пункт античного философско-правового сознания. В отличие от софистов и циников (киников), Сократ видел свое призвание в укреплении основ морали и права. Им были выдвинуты два типа основ морали и права — объективные и субъективные. Объясняя объективные основы морали и права, Сократ подчеркивал, что в основе человеческого бытия, социальной жизни и социального порядка лежат высшие божественные законы — неписаные предписания и запреты, которые имеют космическое происхождение. Поэтому объективные и всеобщие морально-правовые нормы, существующие в обществе как производные от божественных законов, носят не относительный, а абсолютный характер.

Важнейшей субъективной основой морального и законопослушного поведения, по Сократу, является знание моральных и правовых норм. Знание, считал Сократ, — это путь к нравственному поведению, а незнание — путь к порокам и преступлениям. По Сократу, справедливость — не просто критерий законности, она, по существу, тождественна ей. «Что законно, — утверждал философ, — то и справедливо».

Таким, образом Сократ поднимает нравственную и правовую проблематику на уровень логических дефиниций и понятий, закладывая тем самым начало теоретического исследования в этой области.

Платон. Прямым продолжателем учения Сократа о справедливости, праве и законе был его ученик Платон (427—347 гг. до н. э.). У Платона взгляды досократиков приобрели еще больший естественно-правовой характер. Наряду с физическим Космосом в его учении появляется идеальный Космос. Это высший мир идей, пребывающих вне физического пространства и времени и составляющих первооснову и сущность всех земных предметов и явлений. Самые главные идеи — это идеи справедливости и блага. Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни.

Совершенным по Платону является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни — это такое социальное устройство, при котором существует мудрое разделение труда между сословиями, каждый успешно занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок.

Суть справедливого правопорядка у Платона связана со структурой человеческой души, имеющей три составные части — разумную, волевую и чувственную, каждой из которых соответствует своя добродетель.

Подобно тому как единство трех добродетелей — мудрости, мужества и умеренности — дает четвертую, высшую добродетель — справедливость, единение трех сословий в общей заботе о благе государства дает справедливое общественное устройство. Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный правопорядок в государстве и позволяет достичь высшей цели государства — справедливости.

Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства — «геометрическое» (равенство по достоинству и добродетелям) и «арифметическое» (равенство меры, веса и числа). Позже это положение было развито в учении Аристотеля о двух видах справедливости — уравнивающей и распределяющей.

Система правосудия в платоновском государстве — конкретная трансформация законов Космополиса, то есть образец естественного права. Но в сущности это идеальное право, то есть умозрительная конструкция, которая дает ответы на вопросы: каким должно быть право? какова его наилучшая модель? Из мира идей как идеальных образов мира должного в его чистом виде следует черпать эталоны и критерии земного права людей.

Идеального права в реальной жизни нет.

По мнению Платона, право имеет две ипостаси — метафизическую и эмпирическую. Метафизическая ипостась — это идеальное «метаправо» (естественное право), определяющее возможность существования совершенного законодательства и оптимального правопорядка, эмпирическая ипостась права — это живое право, которое существует в социальной реальности, или положительное право. Между ними устанавливается причинная связь, которая не должна прерываться, дабы не нанести вред государствам и народам.

В свою очередь, позитивное право представляет собой лишь бледную тень идеального права. Но это не значит, что идеального права нет вообще. Оно существует как совокупность исходных императивов, которые соответствуют высшему предназначению человеческого существования и тех институтов, в формы которых облачено их бытие.

Таким образом многие положения платоновского правопонимания оказали большое влияние на последующее развитие философско-правовой мысли.

Аристотель. Философско-правовые взгляды Аристотеля (384— 322 гг. до н. э.) заметно отличаются от взглядов его предшественников. Это был апологет порядка, трезвый философ-рационалист, обосновавший свои идеи при помощи теоретических аргументов, а не мифов. Будучи реалистом, а не утопистом, он, в первую очередь, интересуется естественными и социальными основаниями морали и права.

Таким основанием для Аристотеля выступает сам человек, наделенный особой «политической» природой и рассматриваемый как «политическое животное».

В рассуждениях Аристотеля правовая и этическая проблематика тесно переплетена. Это обусловлено пониманием того, что благо государства и состояние правопорядка зависят от моральных качеств его граждан.

Характеризуя справедливость как некую равномерность, Аристотель говорит о «специальной справедливости», различая при этом два вида ее проявления: справедливость распределяющую и справедливость уравнивающую. Эти два понятия очень важны для понимания политических и правовых взглядов философа, так как речь идет по существу об объективном смысле той специальной равномерности (т. е. равенства, меры), которая обязательна для политических отношений и справедливого закона.

Распределяющая справедливость предполагает распределение всего, что можно разделить между членами общества (власть, почести, деньги и др.). Здесь возможное равное и неравное наделение людей соответствующими благами.

Уравнивающая справедливость существует в сфере обмена и «проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена». Применяется этот вид в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания.

Основным выводом этических исследований Аристотеля является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному слою общества. Аристотель трактует политическую справедливость как политическое право. «Искомое нами понятие состоит как в справедливости вообще, так и в политической справедливости (праве). Те люди имеют права, для которых существует закон, определяющий их отношения».

Право в целом есть явление политическое, и Аристотель называет его «политическим правом»[1]. «Что касается политического права, то оно частично естественное, частично условное. Естественное право то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено, это безразличие прекращается». Это волеустановленное право.

Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному (условному, установленному людьми). Несмотря на то что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени.

Естественное право как часть политического права естественно прежде всего потому, что оно политично, адекватно политической природе человека и выражает вытекающие отсюда требования и представления о политической справедливости в человеческих взаимоотношениях. В таком понятии права фиксируется совпадение и единство естественного, политического, этического (волевого), интеллектуального и правового моментов.

Политический характер естественного и условного (волеустановленного) права предопределяет их принципиальную общность и коренящуюся в ней необходимость соответствия условного права естественному, а также необходимость учета принципов и требований политической справедливости при принятии закона в процессе установления правил условного права.

Под условным (волеустановленным) правом Аристотеля позднее начинают обозначать позитивное (положительное) право.

К условному праву Аристотель относит установления закона и всеобщих соглашений. При этом он говорит о писаном и неписаном законе. Неписаный закон (он относится к волеустановленному, то есть позитивному праву) — это правовые обычаи (обычное право). Как право носит политический характер, так и разные формы политического (государственного) устройства носят правовой характер.

Рассматривая проблему государства и права, Аристотель в трактате «Политика» пишет, что общество не может существовать без государства, которое является необходимой формой человеческого общежития. Типы государства различаются им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства). Каждый из этих видов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, так и разрушительное. В целом можно назвать шесть модификаций государственного устройства: три порочные (неправильные) разновидности: тирания, олигархия, демократия, и три положительные (правильные) разновидности: монархия, аристократия, полития.

По мнению Аристотеля, лучшая форма государства — это та, которая объединяет в себе достоинства каждой из трех: монархии, аристократии, политии.

В своей философско-правовой концепции Аристотель синтезировал и развил дальше все предшествующие теории. Если софисты интерпретировали положение о человеке как «мере всех вещей», неизбежно приходя к субъективизации и релятивизации представлений о справедливости, праве, законе, то Сократ и Платон, отстаивая объективный характер политических и правовых явлений, стали в противоположность софистам апеллировать к Богу как мере всех вещей. У Аристотеля эти две концепции соединяются и синтезируются благодаря представлению о политической природе человека, трактуемой им в качестве естественно-человеческого источника, объективного характера меры справедливости в политико-правовых явлениях и отношениях.

Политико-правовая мысль Древнего Рима (VIII в до н. э. — V в. н. э.) часто рассматривается в единстве с древнегреческой. Для этого есть определенные основания — греческая наука и культура оказали большое влияние на римское общество. Мыслители и Древней Греции, и Древнего Рима размышляли о государстве и его возможных формах, о правах и обязанностях граждан, однако в политико-правовой мысли древних греков преобладал социально-политический аспект, у римлян — правовой.

Из произведений мыслителей Древнего Рима, в которых развиваются оригинальные идеи политики, прежде всего следует отметить поэму «О природе вещей» Тита Лукреция Кара, работы «О государстве» и «О законах» Марка Туллия Цицерона. Немало для развития политической мысли древнего мира сделали и такие древнеримские мыслители, как Сенека, Эпиктет, Плиний Старший, Марк Аврелий, Гай Светоний Транквилл и другие.

Тит Лукреций Кар (99—55 гг. до н э.) развивал мысли древнегреческих философов о договорном характере государства. Он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей.

Марк Туллий Цицерон (106—43 г. до н. э.), развивая идеи Аристотеля, утверждал, что люди от природы наделены богами врожденной тягой к общению. Государство также возникает природным путем — на основе семьи. Он полагал, что государственная власть должна быть вручена мудрецам, способным приблизиться к пониманию мирового божественного разума. Его политические и правовые взгляды изложены в трех сочинениях: «О государстве», «О законах», «Об обязанностях». В отличие от Платона и Аристотеля, считавших, что государство и естественное право неотделимы, Цицерон утверждал, что сначала появляется естественное право, и только потом — государство и писаный закон.

Изучал Цицерон и формы государственного правления в поисках наилучшего варианта. В зависимости от численности тех, кто управляет государством, он выделил три простые формы правления: монархию (царскую власть), аристократию (власть оптиматов), демократию

(власть народа). Все эти формы несовершенны, но приемлемы. Каждая из них имеет свои плюсы и минусы. При этом демократию Цицерон ставил на последнее место, отдавая предпочтение царской власти. Хотя каждая из них по-своему привлекательна: монархия — благодеяниями, аристократия — мудростью, демократия — свободой. Но под влиянием обстоятельств они могут потерять свои позитивные качества, выродиться в неправильные формы. Выход из сложившейся проблемы Цицерон нашел следующий: для получения идеальной формы правления следует равномерно смешивать позитивные качества каждой из форм. Таким образом получается политический идеал — аристократическая сенатская республика — смешанная форма правления, в которой монархические черты представлены в виде власти консулов, аристократические — правлением сената, демократические — народным собранием и властью трибунов.

Заслуживают внимания космополитические идеи и естественноправовые положения, выдвинутые представителями римского стоицизма, наиболее яркими среди которых были Луций Анней Сенека (ок. 4 г. до н. э. — 65 гг. н. э.) и Эпиктет (50—138 гг. до н. э.). Сенека считал, что неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Вселенная — естественное государство, членами которого по закону природы являются все люди. Поэтому Сенека призывал признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. По его убеждению, перед лицом мирового закона равны все люди — свободные и рабы, граждане Рима и варвары, мужчины и женщины.

У Эпиктета призывы к надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняются резкой критикой богатства и осуждением рабства. В основе его миропонимания лежала философия свободы. Он учил людей дорожить своей свободой — свободой слова, действий, выбора. Он не только проповедовал свои идеи, но и сам придерживался их, соединяя теорию с практикой. Его идеалом был Сократ, он часто ссылался на его мысли, жизнь и особенно смерть. Так же, как и Сократ, Эпиктет не написал ни одной строчки. Его философская концепция была изложена в беседах, диалогах, записанных его благодарными и верными учениками.

Он учил, что свобода человека зависит не от внешних обстоятельств, а прежде всего от внутреннего состояния его души. Есть рабы, которые мечтают о свободе. Но часто, получив ее, они ради еды идут на преступления, становясь рабами желудка. Даже сенаторы по-своему рабы, если они унижаются перед императором. Просто это рабы, которые ходят в сенат.

В чем же настоящая свобода? Свободен только тот, чьи поступки определяются его совестью. «На каждом шагу своей жизни человек должен поступать согласно с законами правды и добра, начертанными в его душе, — тогда он воистину будет свободен. Люди только потому несчастны, что не живут согласно этим законам правды и добра».

Свободу Эпиктет считал наивысшим благом, и потому человек свободный не может быть несчастным. Если, наоборот, человек страдает, убит горем, то это верная примета того, что человек стал невольником (обстоятельств или чувств). Если человек унижается перед кем-то — то он самый обыкновенный раб. Свободный человек распоряжается только тем, чем может распоряжаться, — он распоряжается собой. И никогда не покушается на свободу других. Если человек желает управлять другими — он раб своего инстинкта власти над людьми.

Итак, мыслители Древней Греции и Рима разрабатывали идеи свободы человека, справедливости, гражданства, ответственности. В классическом греческом полисе власть носила политический характер — свободные афиняне, принимая участие в осуществлении власти, могли одинаково сурово призвать к ответу и человека из народа, и великого вождя. Данная власть базировалась на уважении человеческого достоинства, осознании людьми своих прав, гражданском самосознании. Рационалистический подход к жизни предполагал опору на здравый смысл и моральные максимы.

Греческие мудрецы и римские юристы утверждали, что первоосновой порядка в обществе должны быть не насилие и жестокость, не варварские издевательства над людьми, а справедливое законодательство. А это привело к оформлению сути понятий «гражданин» и «гражданство», а вместе с ними и представлений о правах человека. Осознание своих прав, умение отстаивать их считалось неотъемлемым признаком каждого гражданина.

  • [1] Любимов А. П. Политическое право и практика лоббизма (Антикоррупционныйпроект). М. : Издание Государственной Думы. 2001. 240 с.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >