ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ И СРЕДНЕВЕКОВОЙ ИНДИИ

В результате освоения учебного материала студент должен:

знать

  • • условия зарождения в Индии нового, нетрадиционного способа философствования;
  • • специфику современной философии Индии;
  • • главных представителей современной философии и их идеи;

уметь

  • • проводить сравнительный анализ современных индийских философских учений и определять их сходства и различия с западными аналогами;
  • • определять проблемы, решением которых являются учения современных философов, и оценивать детерминанты этих концепций, их эффективность или неэффективность;
  • • оценивать эффективность предлагаемых индийскими философами решений важных проблем современности;

владеть

  • • методами выяснения преемственности древних и современных мировоззренческих учений;
  • • навыками работы с индийскими философскими текстами и анализа философии как источника социальных, экономических и культурных преобразований индийского общества.

Индийская философия человеку, воспитанному на категориях культуры европейской, кажется подчас странной и экзотичной. Многие термины ее не имеют прямых смысловых аналогов в западной культуре, а те, которые все же можно считать аналогами (например, понятия бога или религиозного спасения), в контексте индийской культуры приобретают существенно иной, чем на Западе, смысл. С другой стороны, многие понятия, выработанные в индийской культуре (такие как карма, чакра и т.п.), и целые сложные культурные феномены (например, йога) приобрели на Западе широкую известность и вошли даже в повседневный языковой обиход, потеряв при этом свое изначальное значение и приобретя совершенно новое смысловое наполнение.

Основные особенности индийской философии

К числу основных особенностей древней и средневековой индийской философии современные историки философии причисляют, прежде всего, ее тесную связь с религиозными практиками и религиозной мыслью Индии. Религиозный момент в индийской философии являлся — да и поныне является — существенным фактором в развитии философской мысли. Немного найдется философских учений в Древней Индии, которые оставляли совершенно без внимания проблему религиозного спасения или отношений человека и Высшего Начала мира.

Крупнейший современный историк индийской философии С. Дас- гупта полагает, что различия между индийской и западной философской мыслью состоят главным образом в том, что индийская — практична, тогда как западная нацелена больше на построение абстрактных теоретических схем, не всегда применимых в реальной жизни. Индийская философия, таким образом, выступает как особая форма философии, направленная не столько на познание мира, сколько на познание и изменение собственной личности философа.

Другой почти универсальной чертой индийской философии является признание ею закона кармы, который означает, что «все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие им последствия в его жизни, если эти поступки совершаются с желанием получить от них плоды». Иными словами, это закон причинности, действующий в сфере наших сознательных и намеренных действий. Намеренное действие, будь то даже простейшее движение головой, создает карму, и это она сначала пребывает в непроявленном состоянии, а затем результирует в виде каких-то (плохих или хороших) последствий и тем самым исчерпывается. Отменить раз созданную карму или уничтожить ее невозможно. Все, что мы можем сделать, — это уравновесить неблагую карму благой, и смягчить последствия.

Еще один практически всеобщий стереотип в индийской философии — это учение о закабалении и освобождении. Человек вращается в колесе сансары (перерождение, переселение душ), полном страданий и мучений, и от этих страданий надо освободиться. Освобождение и является высшей и главной целью философских систем Индии как мировоззренческих систем, направленных на совершенствование индивидуальной человеческой жизни, хотя сущность освобождения понимается в разных системах по-разному.

Везде одинаково понимается причина страданий в сансаре — это неведение (санскр. avidya) относительно подлинной реальности. Мы все время принимаем за вполне реальные такие вещи, которые не обладают всей полнотой реальности или вообще иллюзорны, и, пытаясь завладеть ими, естественно, страдаем, так как иллюзорное непостоянно и обречено на гибель, что и приводит к страданиям. Поэтому устранение неведения предстает в индийской философии как главное средство избавления от страданий. Высвобождение из колеса перерождений возможно только в том случае, когда человек осознает, что то Я, с которым он себя отождествляет, ложно или, по крайней мере, прикрывает собой некое истинное, глубинное Я, которое не дано в обыденном опыте, но которое при этом является основанием любого нашего повседневного эмпирического Я.

Вообще вопрос о существовании глубинного Я в разных системах решался по-разному. В буддизме, например, существование его отрицалось полностью, а в адвайта-веданте истинное «Я» отождествлялось с божеством; были и иные варианты решения. Тем не менее общим для индийской философии было сомнение в абсолютной истинности окружающего нас привычного мира. При этом, однако, надо помнить, что понятие нереальности мира в индийской философии означало для индийских мыслителей не отрицание его существования, а отрицание его ценности для нас. Он нереален в том смысле, что несовершенен и изменчив, так как изменчивость считалась в философии Древней и средневековой Индии признаком лишь относительной реальности предмета. Для индийской философии было характерно представление об уровнях реальности: предмет может быть абсолютно реальным, относительно реальным или нереальным, и абсолютно реально лишь то, что совершенно не подвержено изменениям. Отсюда и учение веданты о майе — принадлежащей божеству творческой силе, посредством которой оно творит мир, причем творит его как иллюзию.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >