Традиции православного богослужения

Православное богослужение — синтез искусств.

Православное богослужение является сокровищницей церковного опыта, концентрацией всего учения Церкви. Отличаясь необыкновенной красотой и многообразием, оно воссоединяет высшее христианское вдохновение с наследием античности, воспринятым через Византию, видение красоты духовной сплетается в нем с видением красоты этого мира. Именно это духовно-эстетическое созерцание определяет внутренний характер православного богослужения. Вторая черта православного богослужения - это его религиозный реализм. Будучи облечено в художественные образы, оно содержит не только воспоминание об евангельских и церковных событиях, но и постоянное их свершение.

Так выглядит Евангелие, предназначенное для богослужения.

Священник, философ и математик Павел Флоренский называет православное богослужение «синтезом искусств». Во время богослужения, пишет он, в храме «все сплетается со всем <.. .> Вспомним о пластике и ритме движений священнослужащих, например, при каждении, об игре и переливах складок драгоценных тканей, о благовониях, об особых огненных провеиваниях атмосферы, ионизированной тысячами огней, вспомним далее, что синтез храмового действа не ограничивается только сферой изобразительных искусств, но вовлекает в свой круг искусство вокальное и поэзию, - поэзию всех видов, сам являясь в плоскости эстетики - музыкальною драмой».

Таким образом, можно сказать, что во время богослужения все - архитектура, живопись, пение, проповедь, эстетическая выделен- ность действа - работает на создание единого образа иного преображенного мира, в котором царствует Бог. Основой православного богослужения является Слово, которое проявляется как бы в различных своих «ипостасях»: Слово звучащее, Слово зримо явленное, наконец, Слово - Христос, по учению Церкви невидимо присутствующий среди народа, собранного во имя Его.

Вот дароносица, как солнце золотое,

Повисла в воздухе - великолепный миг.

Здесь должен прозвучать лишь греческий язык:

Взят в руки целый мир, как яблоко простое.

Богослужения торжественный зенит.

Свет в круглой храмине под куполом в июле,

Чтоб полной грудью мы вне времени вздохнули О луговине той, где время не бежит.

И Евхаристия, как вечный полдень, длится - Все причащаются, играют и поют,

И на виду у всех божественный сосуд Неисчерпаемым веселием струится.

О. Мандельштам

Слово звучащее во время православного богослужения слагается, во-первых, из библейских ветхозаветных чтений (преимущественно псалмов из Псалтири) и чтений новозаветных отрывков[1], во-вторых, из особых прошений (греч. ектений), и, в-третьих, из священных песнопений разного типа. Их содержание имеет исторический, учительный и молитвенный характер. Все службы Православной Церкви в целом собраны в двадцати томах богослужебных книг, составляющих одно из величайших сокровищ православной культуры[2]. В этих томах содержатся службы на христианский год - вся последовательность праздников и постов в течение года. Частью слова звучащего в богослужении является и проповедь священника или епископа за литургией.

Церковное хоровое пение[3] в православном богослужении отличается особой системой напевов - так называемым осмогласием. Это значит, что вся музыка церковных песнопений состоит из «осми гласов», то есть восьми напевов. На мелодичную основу этих гласов вписываются стихи молитвословий и гимнов. Для каждого гласа существуют свои гимны и молитвы. Окончательное оформление осмогласие получило в книге «Октоих» (Осмогласник), написанной на рубеже VII - VIII вв. сирийским богословом и гимнографом при. Иоанном Дамаскиным. Именно с VIII в. православное богослужение стало отличаться чередованием служб разных гласов (из 8) в течение года. Чтение и пение выполняется особыми лицами, чтецами и певцами, и только для особых молитвословий во время богослужения бывает общее пение.

Получив православное богослужение, русская культура заимствовала и византийскую нотную грамоту. Древнерусская музыкальная грамота состояла из знамений - знаков (вместе с византийскими знаками «алфавит» этой грамоты на Руси насчитывал около 80 знаков). От слова «знамение» получил свое название и древнейший русский распев - знаменный, то есть записанный «знамениями». Одним из наиболее употребительных знаков в древнерусской нотации был «крюк». По его названию и все письмо получило название крюкового. Знаменный распев был наиболее распространенным в XI - XV вв. Этот распев величавый, строгий и простой по форме, для него характерно пропевание большей части текста на одной ноте (так называемая «псалмодия»). В XV в. на основе знаменного распева возник столповой - более мелодично «украшенный», чем знаменный. В XVI в. также на основе знаменного развились два распева: еще более изящный распев - демественный (для гимнов великих праздников) и «медлительный», «тяжеловесный» путевой (в монастырях). Знаменное пение было пением одногоголосным. С середины XVII в. в Русской Церкви официально было принято многоголосие - партесное пение (пение «по партиям» на 4 голоса). Для его записи уже использовалась пятилинейная нотация, получившая название «киевское письмо», в котором ноты имели квадратную форму. В целом в Греко-Российской Церкви используются распевы, возникшие в разные эпохи и у разных православных народов: греческий, знаменный (греческо-русский), сербский, болгарский, русский (в многочисленных вариациях).

Отличительной чертой слова звучащего в Русской Православной Церкви (как чтения, так и пения) является применение церковно-славянского языка, сохраненного в русском богослужении со времен кирилло-мефодиевского перевода Библии и богослужебных византийских книг на славянский язык.

Характерно, что с самого начала существования церковнославянский язык был языком наднациональным, выполнявшим объединительную культурную функцию (на протяжении нескольких веков он был общепринятым в богослужении всех славянских народов). Вопрос использования этого древнего языка, несущего в себе тысячелетний опыт молитв, богослужения и богословствования, поднимается в современной Русской Православной Церкви в связи с существованием проблемы воцерковления людей, приходящих в Церковь и не понимающих смысл песнопений на богослужении в связи с тем, что они произносятся на церковнославянском языке. Многие языковеды считают неоправданным отказ от церковнославянского языка в православном богослужении.

Говорят: Церковь с переводом богослужения на национальные языки станет более демократичной, более близкой к «национальной культуре». Очень может быть, но есть опасность, что она станет не только национальной, но и националистической... Так болгары еще больше отделились от сербов, а сербы от болгар в результате перехода их богослужения на национальные языки...

Церковно-славянский язык ... имеет значение не только для понимания русской духовной культуры, но и большое образовательное и воспитательное значение. Отказ от употребления его в Церкви, изучения в школе ведет к дальнейшему падению культуры России.

Лкад. Д.С. Лихачев

Церковнославянский язык играет важную роль и за пределами богослужения: он является культурной основой русского литературного языка.

К слову звучащему добавляется колокольный звон[4] - музыкально-инструментальное обрамление богослужения. Во время богослужения используется 3 вида канонического звона: благовест, перезвон, и трезвон - самый яркий звон во все колокола. Благовест звучит перед каждой службой, своими величественными ударами возвещая о скором начале Богослужения. Состоит благовест из первоначальных трех редких, размеренных ударов в большой колокол, и последующих мерных ударов. После благовеста серебром рассыпается радостный трезвон (т.е. звон во все колокола в три приема с маленькими перерывами), а затем уже все колокола от больших до самых маленьких вплетают свои голоса в общий колокольный хор. Перезвон - это неспешные удары поочередно в каждый колокол от большого к малому[5].

Православный колокольный звон - это ритм, тембр, гармония и характер. Звонарь, благодаря внутреннему чутью, чувству ритма, прекрасному знанию обертонов своих колоколов, владению техникой исполнения и динамикой, на основе устава, молитвы и личного мировосприятия может через колокольный звон передать радость и спокойствие, глубокую скорбь и торжество духовного содержания церковного Богослужения. В национальной традиции были созданы уникальные колокольные звоны. Одними из лучших считаются звоны Троице-Сергиевой Лавры, Новодевичьего монастыря, Псково- Печерского монастыря, Ростова Вечикого.

На Руси колокольный звон был связан с очень многими сторонами церковно-общественной жизни. Колокол присутствовал в жизни русского человека ежедневно, выражая призыв, радость, грусть, торжество, трагические события в жизни народа, собирая людей на молитву, на народные собрания (вече). Поэтому колокол на Руси является одним из наиболее ярких символов православной соборности и народного единства.

Слово зримо явленное - э го, прежде всего, иконы, фрески, мозаики, которыми украшен храм. Иконописание - не просто живопись, а вид церковного служения. Рождаясь из литургии, икона является ее продолжением и живет только в богослужении, равно как церковное пение, облачение священников и архитектура. Поэтому естественная среда иконы - храм и богослужение. Созерцание икон, фресок во время богослужения создает особый возвышенный настрой в душе человека.

К архитектуре и живописи - двум главнейшим для храма искусствам - присоединяются и многочисленные другие: шитье, ткачество, обработка металла - все это собирается в Церкви и служит одной цели, одному назначению. Более того, в храме за богослужением используются разные вещества: ладан, воск, огонь, вода и елей (масло). Употребление ладана, возжжение свечей, золото и серебро в украшениях храма связано с мистикой богослужения, способствует усилению священного чувства присутствия Бога в душе человека, находящегося в храме.

Еще одна составляющая «слова зримо явленного» в храме - это священные предметы богослужения: сосуды и облачения священнослужителей, которые по своему византийскому происхождению сохраняют черты античности. Смысл священнических облачений в том, что человек не может в своем обыденном состоянии приближаться к святыне. Лицо, участвующее в богослужении, должно совлечь это состояние и облечься в священные ризы, которые его ограждают не только от других, но и от самого себя - от всего житейского и мирского. Одеваясь так, священнослужители уподобляются по внешнему виду апостолам и их ближайшим преемникам. Облачения священнослужителей имеют свою цветовую символику.

Богослужебные облачения духовенства бывают разного цвета в зависимости от празднований, совершаемых во время богослужения - белого, красного, желтого, зеленого, синего, фиолетового и черного. В белых облачениях служат в великие праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, Благовещения; в них начинается Пасхальная утреня. Белые ризы одевают священники также для совершения крещений и погребений. Красный цвет, вслед за белым, продолжает Богослужение Пасхи и остается неизменным до праздника Вознесения. Это - символ пламенной любви Божией к роду человеческому. Но это также цвет крови, и поэтому в красных или багряных облачениях проходят также и службы в честь мучеников. Желтый (золотой) цвет является цветом славы, величия и достоинства. Он усвоен праздникам, посвященным Господу Иисусу Христу, воскресным дням; кроме того, в золотых одеждах Церковь отмечает дни пророков, апостолов и святителей. Зеленый цвет - слияние жатого и голубого. Он принят в дни памяти преподобных и свидетельствует о том, что их монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом (жатый цвет) и возводит его на небо (голубой).

В зеленых цветах всех оттенков по древней традиции служат в день Святой Троицы, Вербное Воскресенье, Понедельник Святого Духа. Голубой или синий - цвет праздников Пресвятой Богородицы. Это - цвет неба, и он соответствует православному учению о Божией Матери, вместившей Небожителя в Своей Пречистой утробе. Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня.

В нем соединены красный - цвет крови Христовой и Воскресения, и синий, указующий, что Крест, по учению Церкви, открывает дорогу в небо. Черный или темно-коричневый цвет наиболее близок по духу дням Великого Поста. Это - символ отречения от мирской суеты, цвет плача и покаяния.

  • [1] Во время совершения литургии читаются назначенные для каждого дня в году отрывки из книг Нового Завета. Таким образом, в течение года прочитывается практически весь Новый Завет (за исключением Апокалипсиса Иоанна Богослова).
  • [2] Для сравнения: в Католической Церкви и в Англиканской для богослужения используются всего две книги.
  • [3] Церковное пение появляется на Древней Руси сразу же по се крещении при князеВладимире, который привез с собой из Херсонеса в Киев «царицын хор» из греческих певцов, а после того, как была выстроена Десятинная церковь, организовалхор под руководством доместика - мастера пения, совмещавшего обязанности пев-ца-солиста, дирижера хора и учителя пения. Так началась на Руси история церковного пения.
  • [4] В соответствии с русской церковно-архитектурной традицией колокола подвешиваются на особой башне-колокольне или стене, называемой звонницей. Древнейшие каменные звонницы сохранились в Новгороде и Пскове. Колокольня строится перед входом в храм или же рядом с храмом. Обычно колокольня возвышаетсянад всеми другими храмовыми постройками. Заводы по отливке колоколов сталиустраиваться в России с XV в. Лучшие колокольные заводы России находились вМоскве, Костроме, Валдае, Петербурге, Воронеже, на Урале в Тагиле, в Сибири- в Енисейске.
  • [5] В особых случаях используется также перебор - это проводной или погребальныйзвон. Он состоит из медленного, поочередного удара в каждый колокол, начиная сменьшего и кончая самым большим, с последующим ударом во все колокола.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >