Историческая типология мировой культуры

Культура, которая формировалась человеком в истории, связана с этапами, измеряемыми и воспринимающимися во времени. Сам ход человеческой истории представлялся людям, наблюдающим, изучающим и пытающимся воспроизвести ее в определенной концепции, самым различным образом. Это были круг, волны, «маятник», линия, имеющая отрезки периодов, начало, но не имеющая конца или переходящая в особую сферу бесконечности. Первыми представлениями о ходе человеческой жизни и развитии культуры в истории были циклические концепции.

Циклические концепции истории культуры

Циклические концепции истории мировой культуры как круговое регрессивное движение

Циклический подход к анализу истории мировой культуры связан с тем наблюдением, что многие процессы в природе цикличны, повторяются по определенной схеме: смена дня и ночи, недель, времен года. Такую закономерность сторонники циклического подхода стремятся обнаружить не только в природе, но и в общественных явлениях, и считают, что культура человечества имеет свой восход и закат, расцвет и деградацию, рождение и смерть. Такая точка зрения отражена во многих мифах и концепциях древнегреческих философов и историков: Гесиода, Пифагора, Гераклита, Эмпедокла, Платона, а также более поздних философов Дж. Вико, О. Шпенглера, Н. Я. Данилевского, И. Я. Бахофена.

В мифах многих народов можно найти отчетливое выражение концепции цикличности существования мира, в которой проявлялись знания о космопланетарных ритмах. Первые представления об истории содержали модели природного круга, но, чтобы включить в нее время, нужно было заменить один вечно повторяющийся круг серией циклов, эпох, следующих друг за другом. В мифологии они имели общий регрессивный характер. В древних мифах можно обнаружить стремление к мировым катастрофам как обоснование конца круга или периодическое возвращение в стихию хаоса.

Утверждению циклической модели времени способствовало развитие представлений об умирающих и воскресающих богах, являвшихся главными персонажами мифов. Они олицетворяли сезонный цикл года, солярный цикл дня, органический цикл человеческой жизни, силы «порядка» (египетский Осирис, западно-семитский Балу, шумерская Инанна) находились в периодическом столкновении с хтоническими (подземными) демонами или божествами, воплощавшими в себе силы хаоса (египетский Сет, западно-семитский Муту, шумерско-аккадская Эрешкигаль), в результате которого они гибли и воскресали вновь. Вместе с тем, в большинстве мифологий мира умирающий и воскресающий бог соотносился с главным женским божеством — Богиней-матерью, покровительствовавшей прежде всего природе с ее сменой сезонов (египетские Осирис — Исида, вавилонские Таммуз — Иштар, греческие Аттис — Кибела).

В древнеиндийской мифологии представлена картина целой иерархии циклов: юги, махаюги, кальпы. Космографическая традиция индусов насчитывает четыре юги (мировых периода). Последовательность движения мировых периодов говорит об общем регрессе, а каждая юга также в себе имеет регрессивную линию продвижения к следующей:

  • 1) критаюга — «золотой» век. В представлении многих древних народов «золотой» век — самая ранняя пора человеческого существования, когда люди оставались вечно молодыми и счастливыми;
  • 2) третаюга — «серебряный» век;
  • 3) двапараюга — «медный» век;
  • 4) калиюга — «железный» век.

Все четыре юги образуют одну великую югу — махаюгу, а 2 тыс. таких махаюг, т. е. 8 640 000 000 земных лет составляют кальпу.

юо

Конец каждой кальпы сопровождается космической катастрофой, уничтожающей все миры, которые возрождаются затем в новой кальпе. В космогонии индусов наряду с мировыми периодами (юга- ми) имеются циклы эволюции Вселенной (Пралайя — не-бытие, Манвантара — бытие). Круговорот бытия — сансара — является главным понятием индийской философии и свойственно всем религиозным традициям: брахманизму, индуизму, буддизму, джайнизму. Впервые оно встречается в упанишадах и представляет собой теорию реинкарнации, согласно которой душа претерпевает бесконечную смену рождений и смертей, оставаясь в этом процессе вечной. Сансара — бедственное мирское существование, в процессе которого все страдающие живые существа после смерти воплощаются в новую форму, меняя свой облик. Все перевоплощения происходят в пределах сансары и регулируются законом кармы — воздаяния за поступки, совершенные душой (индивидом) в предыдущих воплощениях.

В Древней Греции первое осмысление человеческой истории было сделано Гесиодом (VIII—VII вв. до н. э.) в поэме «Труды и дни». Под влиянием древнеиндийских мифов он выдвинул концепцию о «четырех веках». «Золотым» веком является такой, когда люди жили без забот и трудов, их счастливая жизнь оканчивалась смертью-засыпанием, после чего они превращались в демонов и существовали в качестве стражей Зевса, наблюдали за делами и образом жизни людей, распределяли богатства, благословляли добродетельных людей. Человечество «серебряного» века, жившее как дети, счастливо и беззаботно, со временем перестало почитать богов, поэтому Зевс отверг таких людей, однако они также сделались блаженными жителями подземного мира и пользовались почестями, хотя и меньшими, чем демоны предшествовавшего поколения. «Медный» век: люди были страшны и воинственны, они питались животной пищей, истребляли друг друга в битвах и в заключение бесславно отправлялись в Аид. Самый ужасный век — «железный», который Гесиод считал современным себе, отличался большим эгоизмом, всеобщим насилием и завистью, всеобщим озлоблением и всякими болезнями.

Гесиод дает периодизацию и направление движения истории по нисходящей линии. Его концепция исторического регресса не показывала причин перехода людей из одного века в другой, от первоначального блаженства и беззаботности к жизни, полной горя и страданий.

В греческой философии теория циклов возникла в рамках космоцентрической модели и стала главной среди других. Циклическое учение содержится у Пифагора (584—500 гг. до н. э.), считавшего, что все в мире повторяется бесконечное число раз в абсолютно тождественном виде. Орфико-пифагорейское учение о переселении душ основано на идее о циклическом характере движения космоса: с каждым новым космическим периодом следует новое падение душ из «чистого» мира космоса и новый круговорот их рождений, поэтому спасение мыслилось не окончательным, а лишь временным. У Гераклита (544—483 гг. до н. э), представлявшего мир вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и снова закономерно угасающим, мир подобен колесу. Следует подчеркнуть, что у Гераклита была идея об уничтожении и возрождении мира именно огнем. У Эмпедокла (484—424 гг. до н. э.), характеризовавшего космогонический процесс развития как постоянное чередование Любви и Вражды, мир понимается тоже как циклический процесс. Особенность античной интерпретации идеи цикла заключалась в том, что развитие понималось как круговорот бесплодных повторений, без качественных изменений.

Распространение универсального космического закона круговорота на земной мир и общество было осуществлено Платоном (427—347 гг. до н. э.). Его философия обращается к циклической модели, но уже применительно к сфере земного и социального бытия. Согласно учению Платона об Идее (Эйдосе), идеальному миру характерна статичность, а миру вещей, напротив, свойственна вечная подвижность и создание в нем нового, и соответственно прогресс исключается, поскольку мир вещей существует лишь как подражание вечным прообразам в идеальном мире. Следовательно, весь чувственно воспринимаемый мир есть колоссальная совокупность многократно размноженных образов с одного и того же воображаемого оригинала (мира идей). В этом процессе многократной повторяемости заключена основа цикличности чувственного плана бытия, т. е. вечного круговорота космической и человеческой действительности.

Циклические представления, содержащиеся в диалоге Платона «Федр», в котором реинкарнация души связывается с космическим тысячелетним периодом, указывали на то, что он доказывал идею постоянного круговорота душ. Предложенный Платоном в диалоге «Федон» способ спасения — философское познание — предполагает преодоление космического циклизма и достижение окончательного избавления (бессмертия) лишь для немногих. По Платону, истинный философ благодаря познанию мира идей способствует возвращению своей души после смерти в исходное состояние божественной жизни — вечности, без времени и смерти. Остальное человечество лишается надежды на бессмертие и обрекается на бесконечное восхождение и нисхождение души в различных телесных формах.

Древнегреческий историк Полибий (200—120 гг. до н. э) и Посидоний (135—51 гг. до н. э.) разделяли тоже идеи цикличности и регресса. Полибий сформулировал учение о циклической смене государственных форм, согласно которому монархия (власть религиозного, нравственного начала в обществе), теряя свое духовное содержание, может выродиться в тиранию; тирана свергает аристократия (власть качественного начала, лучших людей), которая в свою очередь вырождается в олигархию — власть узкой, ограниченной группы самых сильных или богатых; демократия же, являющая собой — как протест против олигархии — торжество количественного начала превращается в охлократию, означающую господство толпы. В этих условиях принципиальные люди начинают стремиться к неограниченной личной власти и в результате возникает власть одного. Круг замыкается, и все повторяется вновь. Более того, внутреннее развитие и отдельных форм, и смешанных государственных устройств имеет собственную циклическую ритмику и проходит пять стадий: 1) зарождение, 2) возрастание, 3) расцвет, 4) изменение, 5) завершение. Так, интерпретация историософской темы государства у Полибия целиком основана на циклической модели.

Посидоний, продолживший вслед за Полибием осмысление всемирной истории, дал объяснения мировой истории как процесса, который должен проходить в разных местах, но по единому плану, самовольное нарушение которого ведет к трагическим последствиям. В целом, тяжелые условия жизни человека определены провидением с тем, чтобы дать людям повод к развитию своих возможностей. Указывая на движение человечества от его полуживотного состояния до того уровня культуры, когда процветают ремесла, науки, искусства, Посидоний обращается к двум философско-историческим концепциям: регресса (гесиодовская традиция) и прогресса (софистическая и демокрито-эпикурейская историософская традиция). Объединяя их, Посидоний все же пытается обосновать учение о мире в целом, согласно идее цикличности.

Циклизм лежал в основе историософских исканий и римских мыслителей, которые интерпретировали его как в контексте идеи о периодических мировых пожарах (стоик Сенека), так и в контексте возрастной схемы (Аммиан Марцеллин и Анней Флор).

Сравнительный анализ взглядов на историю мировой культуры человечества и космического движения, встречающихся в древних мифологиях, у древних историков и философов показывает, что первыми в истории были представления о циклическом характере движения мира, круговорота, а смена циклов в обществе обосновывалась регрессом человеческих отношений.

 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >