Роберт Нилли Белла (Robert Neelly Bellah) (1927—2013)

Роберт Нилли Белла — американский социолог, специалист по сравнительной социологии религиозных верований. Родился в г. Алтус (штат Оклахома), его отец был редактором и издателем газеты.

После службы в американской армии Р. Белла поступил в Гарвардский колледж, обучаясь одновременно по программам социологии и языков Дальнего Востока, и окончил его с отличием в 1950 г., получив степень бакалавра гуманитарных наук. Причем его дипломная работа (по социальной антропологии) была удостоена премии общества Phi Beta Карра1. Научным консультантом и наставником Р. Беллы был Т. Парсонс[1] , с которым он оставался дружен вплоть до его кончины в 1979 г.

Из-за своих марксистских убеждений (в 1947—1949 гг. Р. Белла был членом Коммунистической партии США, а также председателем Клуба Джона Рида) ему вместе с семьей пришлось на время покинуть США и переехать в Канаду, где в 1955 г. он защитил докторскую диссертацию в Исламском институте Университета Макгилла в Монреале. Его докторская диссертация «Религия и общество в Токугава, Япония»1 и была продолжением протестантской этики Вебера в Японии.

С 1957 г. Р. Белла — профессор в Гарвардском университете, с 1967 г. — профессор социологии и сравнительных исследований в департаменте социологии Калифорнийского университета в Беркли. В том же году он был избран членом Американской академии искусств и наук. В 2000 г. получил от Президента Б. Клинтона Национальную гуманитарную медаль США за усилия в освещении важности сплочения американского общества, в 2007 г. — награду Американской академии религии за понимание общественной значимости религии.

Широкую известность Р. Белла, как в США, так и за границей, принесли его теория эволюции религии и статья «Гражданская религия в Америке» (опубликованная в 1967 г. в журнале Американской академии искусств и наук), в которой он рассматривал центральную традицию американской гражданской религии не как форму национального самовосхваления, а как подчинение нации этическим принципам, которые выходят за ее пределы[2] .

Возрождение интереса к эволюционным идеям в социологии отмечалось с 1960-х гг. Это было связано с расширением объема сравнительных исследований. Р. Белла пишет: «Одним из измерений для классификации религиозных систем, которое в последнее время обрело новую жизнь после периода забвения, является эволюционное измерение. Мною была предложена пятиэтапная классификация, в основу которой я положил степень дифференциации системы религиозных символов». Эти пять этапов — примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный.

Примитивная религия, считает Р. Белла, исчерпывается двумя символическими формами — ритуалом и мифом. На этом этапе еще не существует религиозной организации. Мифы в большой степени связаны с деталями реального мира и представляют собой еще весьма зыбкие, текучие образования типа «сна наяву», «мечтания».

Людям действительно свойственно погружаться во время культовых церемоний в сны наяву, мечтания. В сновидении наяву предвосхищены все человеческие действия, в нем вообще очень тесно связаны фактическое существование данной группы и парадигматический миф.

В ритуале, когда «всегда» становится «сейчас», практически исчезает дистанция между человеком и мифическими существами. Это фигуры предков, полузверей-полулюдей, которые еще не являются богами, им не приписывается власть над миром, и они еще не стали объектом поклонения, хотя они нередко наделяются героическими чертами и способностями, превышающими способности обычных людей.

По мнению Р. Беллы, религия в ее наиболее примитивных, элементарных проявлениях тесно связана со всеми остальными проявлениями жизни и деятельности данного сообщества. «Миф» и «ритуал» в самом общем виде означают не требующее рационального обоснования признание общих (коллективных) ценностей группы и выражение ее стремлений и переживаний. Роль индивида в такой религиозной деятельности определяется той ролью, которую он играет в группе.

Архаическая религия включает в себя, согласно Р. Белле, неолитические религии значительной части Африки, Полинезии и туземного Нового Света, а также религии бронзового века, получившие распространение как в Старом, так и в Новом Свете. Вместе с архаическими пластами в более развитых религиях это огромная часть религиозной жизни человечества.

Продвижение от примитивной религии к архаической проходило в разных социальных условиях, но общая основа этого процесса — появление в обществе социального расслоения. Появляется организация религиозной деятельности в виде культа, с комплексом богов, жрецов, богослужений и жертвоприношений, часто — с обожествляемой или первосвященнической царской властью. Комплекс мифов и ритуалов, присущих примитивной религии, сохраняется в структуре религии архаической, но по-новому разрабатывается и систематизируется.

Одно из проявлений социальной дифференциации заключалось в образовании жречества как особой, специализированной социальной группы. Однако еще нет религиозной организации как таковой.

Как символическая система религия архаическая отличается от примитивной тем, что, хотя по-прежнему священное и мирское воспринимаются как различные способы организации единого мироздания, все же дистанция между человеком и божеством увеличивается.

В исторической религии уже ясно выражено представление о «трансцендентном» — совершенно отличной сфере действитель

1

См.: Белла Р. Н. Социология религии. С. 271.

ности, которая имеет для религиозного человека наивысшую ценность. Это решающий поворот в истории религии: отныне Бог противопоставлен миру и мир лишен самостоятельной ценности. Исторические религии — это религии мироотрицания, «неприятия мира». Это эпоха расцвета «религий спасения», которые ищут пути спасения души. С точки зрения Р. Беллы, это важнейшая стадия религиозной эволюции. Глубокие изменения претерпевает не только взгляд на мир и понимание смысла человеческой жизни, происходит коренное изменение организации религиозной жизни.

Историческая религия — это совокупность всех тех религий, которые М. Вебер называл «мировыми религиями». К ним относятся иудаизм, буддизм, индуизм, конфуцианство, христианство, ислам.

Р. Белла выделяет следующие важнейшие черты исторических религий, которые являются для них общими:

  • 1) идея единого Бога, у которого нет ни придворных, ни родственников и который является единственным Творцом и Вседержителем мироздания (идея самостоятельного бытия, «совсем другого»);
  • 2) все исторические религии универсал истинны, они не привязаны к какой-то одной группе или народу; с точки зрения этих религий человек больше не определяется главным образом в терминах того, к какому племени или клану он принадлежит и какому конкретному Богу он служит (человек — существо, способное спастись);
  • 3) религиозное действие в исторических религиях — прежде всего действие, необходимое для спасения; ритуал и жертвоприношение, если и сохраняют важное значение, приобретают новый смысл. Если в архаических религиях в жертвоприношениях человек может искупить невыполнение обязанностей перед Богом и людьми, загладить отдельные проступки против веры, то теперь речь идет об испорченности самой природы человека. Ведущим к спасению идеалом религиозной жизни в исторических религиях является уход от мирской суеты, религиозное удаление от мира. Критерием благочестия мирянина становится степень его приближения к идеалу монашеской жизни;
  • 4) дифференциация религиозной организации от других форм социальной организации, большая и меньшая независимость от прочих структур, прежде всего — политической, которая перестала, таким образом, быть носительницей принципа узаконения самой себя; теперь узаконение государства в какой-то мере становится зависимым от религиозной иерархии. Становясь самостоятельной, религиозная организация отделяется от группы или сообщества, превращается в организацию со своей постоянно воспроизводящейся группой специалистов-руководителей, которая образует составную часть общей иерархической структуры данного общества.
  • 1

См.: Белла Р. Н. Социология религии. С. 272.

Раннесовременная религия — протестантизм эпохи Реформации и другие похожие движения (Р. Белла называет секту Джодо-шин в Японии) — знаменовала собой сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной сферы религиозного действия: спасения надо искать не в бегстве от мира, но в гуще мирской деятельности. Деятельность в миру стала главным средством прославления Бога, тогда как прежде требовалось либо соблюдение закона, либо участие в сакраментальной системе, либо совершение мистических действий.

Между человеком и Богом не должно быть посредников, вера — прямая связь человека с Богом, его индивидуальное отношение со «священным космосом». Церковной иерархии противопоставляется идея «всеобщего священства», отдельным «добрым делам» и соблюдению обрядности — служение всей жизнью и чистотой веры[3].

Роль религии в цивилизационном развитии резко возрастает.

Не прорываясь за рамки символической структуры исторической религии, раннесовременная религия, по словам Р. Беллы, сумела переформулировать ее таким образом, чтобы направить дисциплину и энергию религиозной мотивации на дело преобразования светского мира, что позволило достичь поразительных результатов в экономике, политике, образовании, науке, праве — в культуре вообще.

Современная религия, начало которой можно отнести к просветительскому деизму, кантовской «религии в пределах только разума», характеризуется еще более возрастающей субъективностью: не религиозная организация является носителем веры, но личность, берущая на себя функцию контроля символических систем, интерпретации догм, личность, ответственная за себя и нахождение смысла своей жизни, который не задается и не решается больше просто принадлежностью к религиозной организации.

Современная религия — на более высоком уровне, чем примитивная, это религия мироутверждающая, преодолевающая неприятие мира историческими религиями и вместе с тем — ставящая под вопрос саму символическую структуру исторических и раннесовременных религий, особенно свойственный им дуализм посюстороннего и потустороннего миров. Сейчас еще трудно сколько-нибудь определенно охарактеризовать те изменения, которые в современном мире претерпевают структура и роль религии; настолько эти изменения кардинальны и настолько непохожей делают они религию в сравнении с привычными ее формами, что иногда возникает сомнение — с религией ли по-прежнему мы имеем дело.

Упомянутую ранее статью «Гражданская религия в Америке», ставшую программной, Р. Белла начинает с утверждения: несмотря на наличие людей, считающих христианство национальным вероучением, многие уже осознали наличие в Америке хорошо организованной и отделенной от церквей гражданской религии. В качестве примера он приводит инаугурационную речь президента Дж. Кеннеди 1961 г. Социолог цитирует три ее отрывка, в которых упоминается Бог, и отмечает, что апелляции к божественному началу имеются и в выступлениях других американских президентов. Это можно было бы объяснить существующей традицией и церемониальным значением религии, но публичные ритуалы приобретают политическую значимость. По ним можно судить о глубоко укоренившихся ценностях общества.

Р. Белла обращает внимание читателя на то, что Дж. Кеннеди не назвал какую-либо религиозную фигуру. Его Бог обезличен, и каждый американец может представить на его месте свое божество. Священная сила в его выступлении обезличена, потому что отсылки к конкретному вероисповеданию свидетельствовали бы о личных религиозных убеждениях президента, что не является уместным на занимаемой им государственной должности. Провозглашенный в США принцип отделения церкви от государства не только гарантирует свободу совести, но и отделяет религиозную сферу, остающуюся частным делом граждан, от политической.

Р. Белла обращает внимание и на политические проявления религиозного сознания: «Несмотря на то, что вопросы религиозной веры, поклонения, объединений считаются строго частным делом граждан, в то же время существует ряд общих элементов религиозного характера, разделяемых большинством американцев. Эти элементы сыграли решающую роль в развитии американских институтов и по-прежнему формируют религиозное измерение для всей ткани американской жизни, включая жизнь политическую. В публичной сфере это религиозное измерение выражается в наборе верований, символов и ритуалов, которые я называю американской гражданской религией»[4].

В соответствии с американской конституцией глава государства приносит присягу перед народом и Богом. Государственный суверенитет носит божественное происхождение, освященное девизом «В Бога мы верим» и выражением «под Богом» в клятве флагу. Несмотря на то, что в США политическая власть обновляется через выборы в палату представителей, сенат и выборы президента, у голосований нет решающего значения, люди могут ошибаться. Кроме того, именно от Бога происходят права человека, американцам же вменяется быть в религиозном смысле терпеливыми, нести свое бремя и бороться против тирании.

Р. Белла отмечает американскую традицию нести индивидуальную и коллективную ответственность за осуществление Божьей воли на земле. По мнению ученого, несмотря на то, что отцы — основатели Соединенных Штатов Америки не употребляли термин «гражданская религия», они, тем не менее, использовали идеи, изложенные Ж.-Ж. Руссо. В Декларации о независимости США имеются четыре упоминания о религиозных символах. Первое — в упоминании законов природы и Бога природы, дающего любому народу право быть независимым. Второе — в утверждении о том, что все люди наделены Богом равными и неотчуждаемыми правами. Третье — обращение к Богу как судье, оценивающему честность намерений. Четвертое упоминание заключается в выражении надежды на защиту от божественного Провидения. Религиозные мотивы присутствовали и в инаугурационной речи первого президента США Дж. Вашингтона.

Божество гражданской религии выступает как деятельное начало, участвующее в человеческой истории и проявляющее особую заботу об Америке. Подобное положение объясняет представление о США как втором или новом Израиле, а об американцах — как о новом богоизбранном народе. С этой точки зрения основание Соединенных Штатов Америки предстает как акт прихода людей на землю обетованную и основание на ней нового государства: «Бог привел сюда свой народ, чтобы установить новый вид социального порядка, который должен быть светом для всех народов»1.

Гражданская религия не рассматривалась основателями США как замена христианству. Между ними имелось четкое разделение. Сфера личного благочестия оставалась делом церкви, однако церковь не могла вмешиваться в управление государством. Американская гражданская религия сформировалась в определенных исторических условиях и была продуктом своей эпохи, но она пережила ее и сохранилась до настоящего времени.

Определенную роль в развитии гражданской религии сыграла Гражданская война в США (1861—1865 гг.). С ней в гражданскую религию США вошли такие понятия, как смерть, жертва и возрождение, а Геттисбергская речь президента стала восприниматься как своего рода «новый завет». Сакральность фигуры А. Линкольна состоит в том, что участь лидера, умершего ради своего народа, и его понимание свободы вызывают параллели с судьбой Христа. Америка обрела священное место — Геттисбергское национальное кладбище, где была произнесена речь А. Линкольна[5] , а День памяти жертв Гражданской войны вместе с Днем благодарения, Днем независимости, Днем ветеранов и днями рождения Дж. Вашингтона и А. Линкольна составили ритуальный календарь американской гражданской религии.

По мнению Р. Беллы, концепция гражданской религии оставалась актуальной в XX в. При этом она постепенно вобрала в себя заимствования из разных религиозных традиций, но так, что рядовой американец не видит противоречий между ними. Он писал: «Гражданская религия смогла построить без всякой ожесточенной борьбы с церковью мощный символ национальной солидарности и мобилизовать глубокие уровни личной мотивации для достижения национальных целей»1.

Р. Белла считает возможным появление гражданской религии в мировом масштабе, частью которой станет ее американская разновидность. Он также предполагает включение в гражданскую религию США международной символики. Ученый убежден, что с момента своего возникновения гражданская религия США являлась не поклонением американской нации, а пониманием американского опыта как конечной и универсальной реальности.

Идеи Р. Беллы получили развитие в работах других исследователей. В них американская гражданская религия рассматривалась как совокупность политических практик определенного периода, как социальный конструкт или как часть широкой академической дискуссии по проблемам секуляризма[6] .

В книге «Привычки сердца. Индивидуализм и приверженность к американской жизни» термин «гражданская религия» заменяется терминами «республиканская традиция» и «библейская традиция», которые, по мнению Р. Беллы и других исследователей, тесно переплетены в жизни американского общества. Эта книга стала итогом анализа данных, которые были получены в ходе пятилетних полевых исследований, проведенных группой из пяти социологов. Главный вопрос исследования — это индивидуализм, который способствует утверждению ценностей либеральной демократии или представляет для них опасность. Кроме того, определяются традиции и социальные навыки, способные противостоять разрушительным аспектам индивидуализма при сохранении его позитивных сторон. По мнению ученых, религия — одна из тех сил американского общества, от которой будет зависеть, в каком направлении пойдет его дальнейшее развитие.

Р. Белла и его соавторы книги утверждают, что распространенные теории рассматривают религию как ответ на некоторые, но неизбежные проблемы смысла либо как реакцию на определенный опыт. Речь идет об опыте предельности, который порождает чувство запредельного. Социологи считают, что опыт смерти, зла и страданий, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия, приводит к постановке вопросов о смысле всего этого. В то же время религия предлагает осмысленный контекст, в котором этот опыт может иметь объяснение благодаря рассмотрению его в рамках более сложной структуры мироздания. Она также дает эмоциональное утешение, хотя, возможно, это будет утешение са-моотреченности. По мнению ученых, религия может быть использована для выражения опыта предельности и всякого человеческого могущества и разумения.

Источники и литература

  • 1. Bellah, R. N. Religion and Society in Tokugawa Japan (PhD dissertation) / R. N. Bellah. — Cambridge, Massachusetts : Harvard University, 1955.
  • 2. Bella, R. N. Civil Religion in America / R. N. Bellah // Daedalus Journal of the American Academy of Arts and Sciences, issue «Religion in America». — Winter 1967. — Vol. 96. — No. 1. — P. 1—21.
  • 3. Белла, P. H. Социология религии // Американская социология. Перспективы, проблемы, методы / Р. Н. Белла ; перевод В. В. Воронина, Е. В. Зиньковского ; редактор Г. В. Осипов (вступительная статья). — Москва : Прогресс, 1972. — С. 265—281.
  • 4. Bella, R. N. Habits of the Heart. Individualism and Commitment in American Life / R. N. Bella , R. Madsen , W. M. Sullivan , A. Swidler, S. M. Tipton. — Berkeley: University of California Press, 1985.
  • 5. Белла, P. H. Основные этапы эволюции религии в истории общества / Р. Н. Белла // Религия и общество : хрестоматия по социологии религии / составители В. И. Гараджа, Е. Д. Руткевич. — Москва : Аспект Пресс, 1996. — С. 665—667.
  • 6. Белла Р. Н. Религиозный индивидуализм и религиозный плюрализм / Р. Н. Белла // Религия и общество : хрестоматия по социологии религии / составители В. И. Гараджа, Е. Д. Руткевич. — Москва : Аспект Пресс, 1996. — С. 667—699.
  • 7. Касаткин, П. Развитие концепции «американской гражданской религии» / П. Касаткин, М. Боброва // Международные процессы. — 2016. — Т. 14. — № 3(46). — С. 81—93.

  • [1] Старейшее и очень почетное студенческое общество США, основанное в 1776 г. (в него принимают в среднем одного из 100 студентов на основании очень высоких академических стандартов). 2 См. статью о Т. Парсонсе.
  • [2] См.: Bellah, Robert N. Religion and Society in Tokugawa Japan (PhD dissertation). Cambridge, Massachusetts : Harvard University, 1955. 2 Cm.: Bella R. N. Civil Religion in America // Daedalus: Journal of the American Academy of Arts and Sciences, issue «Religion in America». Winter 1967. Vol. 96. No. 1. P. 1—21. 3 Цит. по: Белла P. H. Социология религии // Американская социология. Перспективы, проблемы, методы. М. : Прогресс, 1972. С. 268.
  • [3] См.: Белла Р. Н. Социология религии. С. 273—274.
  • [4] Цит. по: Bellah R. N. Civil Religion in America. P. 3—4.
  • [5] Цит. по: Bellah R. N. Civil Religion in America. P. 8. 2 Геттисбергская речь Авраама Линкольна — одна из известнейших речей в истории Соединенных Штатов Америки, произнесенная 19 ноября 1863 г. при открытии Национального солдатского кладбища в Геттисберге, штат Пенсильвания. За четыре с половиной месяца до этого произошла решающая Битва при Геттисберге, закончившаяся победой армии Севера над конфедератами.
  • [6] Цит. по: Bellah R. N. Civil Religion in America. P. 17. 2 См.: Касаткин П., Боброва M. Развитие концепции «американской гражданской религии» // Международные процессы. 2016. Т. 14. № 3(46). С. 81—93. 3 См.: Bella R. N., Madsen R., Sullivan W. M., Swidler A., Tipton S. M. Habits of the Heart. Individualism and Commitment in American Life. Berkeley: University of California Press, 1985.
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >