Натурфилософия

Поиск элементарного начала, составляющего основу всех вещей, определил путь развития натурфилософии. Данное название указывает на основной предмет изучения философов того времени – природу, понимаемую как физический мир. "О природе" – самое часто встречающееся название их произведений. Но это не значит, что натурфилософы не уделяли внимания изучению человека. Просто смысл его жизни, с их точки зрения, органично вписан в единый порядок бытия и должен подчиняться единому разумному началу универсума – Логосу. Мы рассмотрим взгляды трех крупных философов того времени, которые повлияли на дальнейшее развитие этики: Пифагора, Гераклита и Демокрита.

По преданию, Пифагор (ок. 570 – ок. 497 гг. до н.э.), рожденный на острове Самос, впервые назвал себя "философом", а род своих занятий – "философией". Но еще более существенно для нас, что он впервые назвал Вселенную "космосом", обозначив тем самым присущие ей красоту, порядок и гармонию. Космос – это единая общность природы, людей, животных и даже богов, объединенная дружбой, благочинием, целомудрием и справедливостью. Космосу противостоит "акосмия" – смешение всего, разрушение бытия. Пифагору приписывают создание трех значительных произведений: "О воспитании", "О государстве" и "О природе". Правда, от наследия великого мудреца до нас не дошло ни одного оригинального фрагмента. О сто учении мы знаем из комментариев учеников-пифагорейцев.

Этические взгляды Пифагора представлены в двух частях: теоретической, посвященной исследованию места добродетели в общей системе мироздания, и практической, состоящей из поучений. В первой части, исходя из решения проблемы предельного (единого) и беспредельного (множественного), Пифагор формулирует жизненный принцип, основанный на противопоставлении добродетельного и порочного начал. Добродетель – это упорядоченная жизнь, согласная разумению, в которой главенствует мера. Мера в данном случае понимается как "ничего слишком". Кроме того, мера – это не только ограничение желаний, но и правильные, гармоничные отношения между людьми. Пифагор полагал, что отношения дружбы, любви и справедливости по своей сути – идеальные сочетания чисел.

Что касается второй части – наставлений, то здесь следует иметь в виду, что пифагорейская этика религиозна; Пифагор выступает как пророк, знающий абсолютную истину. Для него добродетель есть путь очищения души от всего, что мешает правильному познанию. Он был первым, кто обратил внимание на необходимость нравственной аскезы (упражнений). Совершенная жизнь достигается путем занятий искусствами, длительным молчанием, наблюдением природы, гимнастикой. Кроме того, вершин такой жизни нельзя достичь в одиночку, а лишь в союзе с теми, кто к ней стремится. Пифагор и его сподвижники создали не просто школу, но общину практикующих добродетель учеников, которая очень быстро разрослась в крупный союз (гетерию). Он был основан на следующих правилах: подчинение индивида общине, отказ от собственности ("у друзей все общее"), почитание богов, поклонение природе, космосу и самому Пифагору, подчинение наставникам, старшим и родителям, четкое исполнение своих обязанностей, строгий распорядок дня, верность друзьям, физические упражнения, отвращение к чувственным наслаждениям, умеренность в еде.

Практические наставления пифагорейцев для повседневной жизни составляют целый свод правил, которые были собраны последователями под названием "Золотые стихи". В них прослеживается тенденция регламентировать все, даже самые незначительные аспекты жизни человека. Например, "не ворошить огонь ножом", "не оставлять следа горшка на земле", "не откусывать от целой булки", "не пускать ласточек в дом", "не есть бобовых". Однако есть мнения, что эти требования – лишь символы, скрывающие тайную мудрость.

Пифагор был первым из философов Древней Греции, обосновавший учение о метемпсихозе: переселении душ после смерти в другое тело, с которым связано особое – мистическое – толкование справедливости: каждый после смерти получит то, что заслужил в этой жизни. Например, за плохое поведение душа человека может переселиться в животное.

Главное значение философии Пифагора состоит в том, что он впервые сформулировал правила этики как особой, религиозно-философской практики, подразумевающей постоянное размышление и контроль над собственной жизнью.

Младшим современником Пифагора был Гераклит Эфесский (ок. 540 – ок. 480 гг. до н.э.). Ему приписывается одно сочинение, по-видимому называвшееся "О природе", из которого до нас дошло около ста фрагментов. Книга была написана настолько сложным стилем и содержала в себе столько загадок, что автору дали прозвище "Темный". Тем не менее Гераклит открыл миру диалектическое мышление, исходящее из общей установки, что все сущее, в том числе и наша жизнь, сотканы из противоречий.

Гераклит говорит о себе, что родом своих занятий из – брат поиск самого себя, но при этом его философия остается космоцентричной. Есть единая истинная основа бытия, которую Гераклит называет то Логосом, то богом, то умом, но материально она выражена как Огонь. Мировой порядок диктует единый божественный закон как для бытия, так и для людей. "Все человеческие законы зависят от одного – божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и все превосходит"[1], – говорит Гераклит. Одно из важнейших проявлений закона есть мера, ей подчиняются все вещи в мире, и даже Солнце не может преступить меру. Так же и для человека: "Целомудрие (самоограничение) – величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе"[2].

Но люди не спешат следовать Логосу. Гераклит весьма пессимистично оценивает состояние нравов, многократно высказывая презрение к толпе. Вслед за Гесиодом он раскрывает нам трагедию человеческого существования, но не в житейском, а в метафизическом плане. С его точки зрения, вражда составляет смысл всего сущего. "Должно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей...". "Война (Полемос) – отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других – людьми, одних творит рабами, других – свободными"[3]. Лишь избранные мудрецы могут жить в гармонии с собой и с природой, остальные обречены жить во вражде. Его ответ на трагический вызов бытия гомеровский: если нет спасения от вражды и смерти, то следует смерть сделать красивой. Лучшая смерть – в бою, и "чем доблестней смерть, тем лучше удел выпадает на долю умерших"[4]. Так, Гераклит формулирует идею посмертного воздаяния, выраженного через угрозу: "Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит"[5]. Получается, что космический порядок является нс только законодателем мироустройства, но и воплощенной справедливостью.

Наконец, нам важно упомянуть взгляды Демокрита из Абдер (ок. 460 – ок. 370 гг. до н.э.), которые занимают промежуточное положение между древнегреческой натурфилософией и классической античной философией. По периоду жизни он современник Сократа, но все же его принято относить к досократикам, поскольку он создал самую последовательную из всей натурфилософии физику. Демокриту приписывалось около 70 сочинений, из которых до нас дошло около трехсот цитат. Он внес большой вклад в область практической философии. Так, Диоген Лаэртский приписывает ему девять сочинений по этике. Вот наиболее характерные из них: "О душевном расположении мудреца", "О достоинстве мужа, или О добродетели", "Этические записки", "Пифагор" и др. По легенде, Платон скупил и уничтожил все книги Демокрита. Диоген Лаэртский по этому поводу написал: "Платон... понимал: спорить ему придется с лучшим из философов"[6].

Этика Демокрита, дошедшая до нас в виде разрозненных фрагментов, изобилует противоречиями. В его учении явно просматривается понимание высшей цели жизни и пути ее достижения. Иными словами, Демокрит предвосхитил многие положения этики благ и целей, доведенной до совершенства Платоном и Аристотелем. Высшая цель жизни, в понимании философа, обозначается словом "эвтюмия", которое принято переводить "хорошее расположение духа". Сюда же относятся: "уравновешенность", "гармония", "безмятежность", "невозмутимость" и даже "тишина". Это идеальное, спокойное состояние души, но не отрешенность, а именно спокойствие, невозмутимость при созерцании.

Путь к эвтюмии видится таким: сначала следует научиться определять полезное и вредное для себя; помощником в этом деле служит чувство удовольствия и неудовольствия. Но нельзя понимать удовольствие как чувственное наслаждение. В этом вопросе Демокрит солидарен с более поздними античными философами: истинное удовольствие – это блага духовные, безмерные чувственные наслаждения – удел животных. Только разум может обозначить правильную границу между божественным и животным, т.е. вывести меру, свойственную наилучшей человеческой жизни. Хорошее расположение духа возникает в результате умеренности в наслаждениях и гармоничной жизни. Этическое кредо Демокрита выражается достаточно просто: "Хорошо рассуждать, хорошо говорить и действовать как должно"[7]. Однако в его нравственной философии сделан особый акцент на внутренний мир. Эвтюмия – это и есть внутреннее блаженство, достигаемое собственными усилиями. Философ утверждает: "Как люди, мы не должны смеяться над несчастьями людей, но сочувствовать им", "Жить дурно, неразумно, невоздержанно и нечестиво – значит не плохо жить, а медленно умирать"[8]. Быть разумным, умеренным и счастливым – это одно и то же.

В этике Демокрита впервые появляются понятия "стыда" и "долга", трактуемые именно в нравственном смысле, как внутренние регуляторы поведения. Стыд заставляет человека воздерживаться от совершения дурных поступков, а долг – это мотив, который делает отказ от плохого поступка нравственным: "Не из страха, а из чувства долга следует воздерживаться от поступков"[9].

Итак, этика досократиков понимала истинную жизнь, исходя из универсального космического принципа – единства сущего и должного. Демокрит в своих рассуждениях о счастье, смысл которого он видел во внутреннем совершенстве духа, отступил от такого воззрения на мироустройство. Однако и для него человек есть неотъемлемая часть природы; именно Демокрит впервые назвал человека "микрокосм", указав тем самым его место в общем порядке бытия – "макрокосме".

  • [1] Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. С. 197.
  • [2] Там же. С. 198.
  • [3] Там же. С. 201, 202.
  • [4] Там же. С. 244.
  • [5] Там же. С. 239.
  • [6] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1995. С. 377.
  • [7] Демокрит в его фрагментах и свидетельствах древности. М., 1935. С. 226.
  • [8] Там же. С. 213, 219.
  • [9] Там же. 210.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >