Основные философско-этические учения Средневековья

Интеллектуальную жизнь Средневековья с большой долей условности принято делить на три этапа: апологетику (Ш-II вв. н.э.), стремившуюся доказать преимущества христианского мировоззрения в сравнении с античным, патристику (III–VIII вв.), утвердившую догматику христианства, и схоластику (IX-XIV вв.), пытавшуюся синтезировать богословие и античную философскую традицию. Универсальность мышления – характерная черта моральной философии данного периода. Средние века – это эпоха великих личностей, сумевших прославиться и как Отцы Церкви, и как выдающиеся ученые своего времени. Они стремились к систематическому мировоззрению, где причудливо переплетались богословие, теория познания, метафизика, логика и другие области знания, но на первое место все равно выходили вопросы христианской догматики. Поэтому при реконструкции их этических воззрений следует извлечь практические выводы из описания сущности христианского благочестия.

Августин

Аврелий Августин (354-430) – личность грандиозного масштаба, благодаря усилиям которой философская мысль окончательно совершает поворот от поздней Античности к ранней патристике. Августин прошел очень сложную духовную эволюцию: сын христианки (впоследствии – святая Моника) и язычника, учился в Карфагене, затем основал собственную школу риторики в Риме. Испытал влияние скептицизма и стоицизма через римского философа Цицерона, затем увлекся мистикой через учение секты манихеев, потом неоплатонизмом, христианской литературой и философией благодаря знакомству с выдающимся христианским мыслителем, епископом Амвросием Медиоланским. Оставался лишь один шаг до обращения в христианство, который, по признанию самого Августина, был сделан при непосредственном воздействии святого Духа. В 32 года для Августина началась новая жизнь – христианского философа и теолога, впоследствии епископа Гиппонского, одного из величайших отцов церкви.

В центре философских рассуждений Августина находится представление о Боге как Высшем благе и пути человека к Нему. В Боге совпадает Добро, Бытие, подлинная жизнь.

Но откуда же тогда берется зло? Очевидно, что Бог как абсолютное совершенство не мог его сотворить. Вопрос об источнике зла стал одним из центральных в средневековой этике, и ответ на него должен был неизбежно оправдывать Бога. Ситуация данного оправдания получила название "теодицея", с построения которой начинает свою этику Августин. С его точки зрения, зло – это не что-то объективное, а направленность воли человека, его ошибочное решение жить не по воле Божией, а по собственной, несовершенной воле. Человек сотворен по Образу и Подобию Божьему, но при этом сотворен "из ничто". И момент ничто присутствует в нас постоянно как недостаток воли к добру. Противоположностью ничто выступает Совершенство, Гармония и Красота в Боге, открывающиеся только в том случае, если человек подчинит свою волю воле Божьей. Но для того, чтобы добро и зло зависело от нас, требуется наличие свободной воли. Ее человеку даровал сам Господь, но она сама по себе является "средним благом". Августин в своих ранних трудах полагает, что мы сами вольны (свободны) выбрать Бога или ничто – смерть.

Тема свободы – центральная для всего творчества Августина. Именно благодаря ему эта проблема надежно закрепляется в этике и получает столь глубокую трактовку. Кроме того, он основывает традицию понимания свободы как противоположности между произволом и, собственно, положительной свободой. Первый означает жизнь, подчиненную собственному желанию, т.е. путь к ничто, к смерти. Вторая – жизнь, согласная с желанием Бога. Произвол – это и есть сущность греха. Он только с первого взгляда кажется свободой, на самом деле оборачиваясь жестокой необходимостью в виде неизбежной расплаты за грех, выраженной и в земном, и в посмертном страдании. Напротив, подчинение своей воли желанию Господа только с первого взгляда выглядит рабством. Бог по определению – самое свободное существо, поэтому, подчиняясь Ему, мы обретаем подлинную свободу.

По как человек должен использовать свою свободу? Будучи человеком эллинского образования, Августин прекрасно знал моральные доктрины античной этики. Он полностью согласен с необходимостью обретения четырех классических добродетелей – рассудительности (мудрости), умеренности, мужества, справедливости. Эти добродетели ведут к нравственной жизни, но могут ли они привести к спасению души? Нет, требуются специфические христианские добродетели, лежащие в основании нравственных качеств, добродетели веры, надежды и любви. Их отличие в том, что они не воспитываются собственным усилием, а даются Богом, и человек обязан благодарно принять этот дар. Без них любое дело становится пороком. Но основное различие даже не в этом. Античные добродетели были направлены па совершение правильного поступка. Добродетели христианина – это то, что дает силы для совершения таких поступков, а именно искренний, чистый порыв души к Богу. Их суть заключается во внутреннем духовном усилии, в развитии специфического религиозного чувства путем постоянного молитвенного общения с Богом.

И все же важнейшим мотивом добрых поступков, как считает Августин, является любовь – главная движущая сила нашей души. Как и в философии Платона, где любовь (эрос) имеет две стороны – низменную и возвышенную, Августин также усматривает два вида любви: божественную, стремящуюся к совершенству, и плотскую, тяготеющую к эгоизму и пороку. Обе они имеют свою отрицательную сторону ненависти, поскольку противостоят друг другу. Тот, кто любит Бога, ненавидит порок, тот, кто любит порок, не желает слышать о Боге, вплоть до отрицания Его. Любящие Бога создают на земле особый порядок любви, готовя тем самым себе спасение в Граде небесном. Те же, кто любит телесные наслаждения, останутся в граде земном, обреченном на гибель. Истинная любовь отличается тем, что может все в мире расставить по своим местам, т.е. человек, обладающий ею, никогда не поставит плотское выше духовного, а духовное выше религиозного. Таким образом, любовь представляет собой и нравственный (помогает отличить порок от добродетели, значимое от неважного) и бытийственный феномен (порядок любви). Более того, любовь – это основа познания, ибо разобраться в сущности мира может только тот, кто полюбит его как Божественное творение.

Но достаточно ли любви для спасения? Поздний Августин был вынужден в некоторых аспектах переосмыслить свое раннее представление о свободе воли. Раньше его взгляды были близки к античной этике: благодаря свободе выбора, человек может выбрать между Богом и грехом. Однако это не соответствовало важным христианским догматам, например о грехопадении. Считается, что пересмотреть свое понимание свободы, а вместе с ней и всей антропологии заставило Августина глубокое исследование евангельских посланий апостола Павла. В человеке есть первородный грех, оставшийся от падения первочеловека Адама. Как говорит Августин, получив свободу воли благодаря поступку Адама, человек погубил в итоге и себя, и свободу. Получается, что человек обречен грешить, а раз так, то своих сил ему не хватает для преодоления греха.

Рассуждения Августина о сущности свободы, относящиеся к позднему периоду его творчества, получили название "пелагианской полемики". Пелагий – это имя монаха, полагавшего, что первородный грех не произвел никакой перемены в человеческой природе, а спасения человек может достичь собственными усилиями. Справедливо будет отметить, что Августин спорит не столько с ним самим и его сторонниками, а сколько со всей античной традицией. Мысль о том, что человек может достичь блаженства в Боге только своими силами, противоречит основам христианского вероучения.

Завершенная концепция свободы Августина выглядит так. Бог создал человека свободным, обладающим доброй волей, ибо создал его по Собственному Образу и Подобию. И как совершенное существо, наделенное свободной волей, человек согрешил. Отныне грешить мы можем свободно. Но, избирая грех, мы становимся его рабом. Казалось бы, мы живем в грехе, как хотим, но, на самом деле, мы нс желаем переживать все то, что необходимо влечет за собой грех: болезни, смерть, духовное смятение. Спасти от рабства нас может только преодоление эгоизма и любовь к Богу. Говоря словами Августина, нам следует стать "рабом Правды".

Получается, что вырваться из плена греха и спастись мы не можем самостоятельно. Выбрать жизнь, согласную с волей Божией, становится возможным только при помощи самого Бога. Чудотворная сила, даруемая Господом, преображающая и укрепляющая нашу душу на пути к спасению, называется в христианской догматике Благодатью. Если человек может выбрать свободно грех, то благодать он в состоянии выбрать только при помощи ее самой. Августин это положение аргументирует тем, что сама вера, Откровение, дана нам Богом. Без Благодати все наши усилия, направленные на достижение спасения, обречены на неудачу. Получается, что грех, избранный нами сознательно, оборачивается рабством, а выбор Благодати – свободой, которая и есть освобождение от греха. Эта мысль красной нитью пройдет через всю христианскую философию.

Наконец, человек будет спасен благодаря действию благодати, а не собственным добродетельным поступкам, которые слишком ничтожны перед лицом Господа. Любовь Божия безгранична, и Он спасет того, кого пожелает. Но кого именно – это не в нашем ведении. Спасение нельзя купить заслугами, потому что оно есть милость. Мы должны верить в спасение лучших и, конечно, в свое собственное. Это и есть этическое толкование добродетели веры.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >