ЭТИКА НОВОГО ВРЕМЕНИ

Новым временем называется эпоха, в которую западная цивилизация постепенно приобретает свои современные очертания. Это касается всех процессов – политических, экономических, культурных, интеллектуальных и нравственных. Учитывая условности временных границ, мы будем вести отсчет данного периода с XVII в. В философском плане Новое время продолжает развивать возрожденческие идеи о независимости человеческого разума и суверенности личности. Рациональность, интеллектуальная обоснованность становятся главной ценностью на пути постижения истины. Рационализм – это центральное и самое заметное течение в новоевропейской философии. В его основе находится вера в возможность разумного объяснения всех явлений мира. Но рационализм в этике означает нечто иное, а именно убеждение, что моральность – это жизнь, согласная с разумом, а благо – это разумное понимание действительности.

Этика классического европейского рационализма

Декарт

Французский философ Рене Декарт (1596- 1650) по праву считается основателем европейского рационализма и научной методологии Нового Времени. Он не написал специального произведения по этике. Взгляды на мораль разбросаны по его различным книгам. Тем не менее этику он считает одной из самых значительных наук. Так, в произведении "Первоначала философии" он характеризует се как "высочайшую и совершеннейшую науку, которая предполагает знание других наук и является последней ступенью к высшей мудрости"[1]. Философ, как и стоики, сравнивает всю философию с деревом, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви и плоды – все остальные науки, в том числе и этика. Он подтверждает, что к моральной философии следует обращаться после изучения других наук именно за высшим благом.

Однако в другом знаменитом произведении – "Рассуждении о методе" (которое выступает не только руководством для познания, но в первую очередь для правильной жизни) Декарт предлагает иную модель последовательности знаний. С его точки зрения, прежде чем приступать к серьезному изучению наук, следует обустроить свою жизнь ("жить как можно счастливее"). Декарт признается, что, преследуя эту цель, он составил для себя "временные правила нравственности", которых "три или четыре":

  • 1. "Повиноваться законам и обычаям моей страны, неотступно придерживаясь религии, в которой, но милости божией, я был воспитан с детства, и руководствуясь во всем остальном наиболее умеренными и чуждыми крайностей мнениями, сообща выработанными самыми благоразумными людьми, в кругу которых мне предстояло жить".
  • 2. "Оставаться настолько твердым и решительным в своих действиях, насколько это было в моих силах, и с не меньшим постоянством следовать даже самым сомнительным мнениям, если я принял их за вполне правильные".
  • 3. "Всегда стремиться побеждать скорее себя, чем судьбу (fortune), изменять свои желания, а нс порядок мира и вообще привыкнуть к мысли, что в полной нашей власти находятся только наши мысли".
  • 4. Здесь Декарт просто говорит, что "рассмотреть различные занятия людей в этой жизни, чтобы постараться выбрать лучшее из них". Итог поиска таков: "...Нет ничего лучшего, как продолжать те дела, которыми я занимаюсь, т.е. посвятить всю мою жизнь совершенствованию моего разума и продвигаться, насколько буду в силах, в познании истины по принятому мною методу". В итоге философ утверждает: "С тех пор как я стал пользоваться этим методом, я испытал много раз чрезвычайное наслаждение, приятнее и чище которого вряд ли можно получить в этой жизни"[2].

В этих правилах нетрудно заметить влияние античного мировоззрения. Например, в первом из них содержится призыв избегать крайностей и соблюдать меру, в третьем просматривается отчетливое влияние стоицизма, а в последнем читаются мотивы сократовского поиска истины. Можно по-разному оценивать эти правила. Они больше похожи на житейские поучения, чем на нравственные требования. Но, во-первых, речь идет о "временных правилах морали", годных на то, чтобы расчистить себе путь к знанию, а через него – к благу. А во-вторых, мы видим здесь первую отчетливую попытку сформулировать моральные основания научного этоса, т.е. философ составил правила жизни идеального ученого. То, что Бруно выразил в поэтической форме, Декарт указал в виде рациональных требований.

Тем не менее сформулированные правила касались "временной морали", т.е. они нужны были в качестве условий для познания. Но к чему ведет само познание? Отвечая на этот вопрос, Декарт применяет методы рационализации морального опыта. Он полагает, что главное дело нашей души – мышление, а сущность окружающего нас мира – протяжение. Но так как человек – телесное существо, то он оказывается в некоей третьей реальности – влияния тела на душу, что он и назвал страстями. То, что считают борьбой между низшей и высшей душой (Аристотель), между страстью и разумом, между чувством и мышлением, на самом деле есть конфликт души и тела. Причем Декарт понимает конфликт механистически, т.е. как физическое воздействие "жизненных духов" на тело. Если будем следовать разумной воле – сможем обуздать духов. Отсюда высшая цель нравственной жизни – свобода от страстей, жизнь согласно чистому разуму. Цель и одновременно задача.

Однако в учении Декарта страсти разделены на разумные и неразумные вожделения, которые являются причинами наших поступков. Например, желание достичь духовной свободы – это тоже вожделение. Как же нам отличить положительные вожделения от отрицательных? Критерий достаточно простой: те желания, реализация которых зависит только от нас, – разумные, а если достижение их не зависит в полной мере от нас, – неразумные. Отсюда самое главное желание есть полная свобода духа от внешних воздействий. Декарт называет это состояние "величием души". Свобода духа означает именно свободу от таких страстей, которые подчиняют душу временному, суетному.

В конце жизни Декарт еще раз вернется к рассуждению о высшем благе. В своем знаменитом письме шведской королеве Кристине он напишет, что высшее благо должно находиться в наших руках. Единственное, что полностью соответствует этому критерию – познание. Воля к познанию, к самостоятельному знанию – самая свободная. И душа успокаивается только тогда, когда достигает желаемого знания вопреки страстям. Поэтому высшим благом Декарт прямо называет свободу воли, понимая ее как способность жить но своему разуму. Таким образом, мы видим, что Декарт не только отождествил моральность и разумность, но и разум со свободой.

Спиноза

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) – выходец из еврейской общины г. Амстердама, подвергнутый изгнанию из нее за свободолюбивые взгляды и вынужденный всю жизнь скрываться как от мстительных намерений своих бывших наставников в вере, так и от преследования инквизиции. Спиноза находился под огромным влиянием философии Декарта и по многим направлениям развил его учение. Можно сказать, что для него этика и философия тождественны, ибо философия – это путь восхождения к высшему благу. Итоговым произведением Спинозы стала книга под названием "Этика" (опубликована посмертно) – самый показательный пример морального рационализма. Изложение материала в его книге строится как описание строгой научной теории, приводятся определения, аксиомы, теоремы, а также следствия из этих теорем.

Геометрический метод разыскания истины свидетельствует, что суть высшего блага можно определить научно. С другой стороны, показательно, что для этики рационализма занятие наукой означает движение по пути к совершенству. С точки зрения Спинозы, Совершенство – это Бог, а все, что есть в мире – проявление Бога. Соответственно, человек – тоже проявление Бога, но но причине своего неразумного поведения он этого не понимает. Если бы мы были способны к адекватному, т.е. исключительно разумному познанию вещей, то мы бы познавали самого Бога.

Как и в системе Декарта, человек, по мнению Спинозы, является разумным существом, но находящимся в рабстве у аффектов (эмоций). Поэтому этика включает в себя две части: первая помогает преодолеть аффекты, вторая – обрести само высшее благо. Борьба с аффектами должна начинаться с их правильного понимания. Спиноза считает, что страсти – это качества человеческой природы, и поэтому их нельзя считать пороками. Человек – несовершенное, а значит, несвободное существо: он зависим от влияния окружающего мира и по отношению к нему является страдательным существом. Аффекты – это и есть влияния, оказываемые на нас телесными вещами. Они проявляются в нашей душе в виде желаний.

Но мы не поймем, как преодолеть аффекты, если не осознаем сущность нашей души. Любая вещь в природе является модусом божественного атрибута, и она стремится сохранить себя в этом качестве. Человек не является исключением: именно как выражение божественной субстанции мы должны стремиться сохранить себя. Стремление к собственному сохранению Спиноза называет волей. Здесь следует заметить, что под самосохранением философ понимает не только спасение своей жизни, но, главное, замкнутость человека на самом себе, заботу о внутреннем состоянии собственного ума, в чем прослеживается влияние стоицизма. Если мир – это проявление Бога, то мы в нем не в силах ничего изменить. Единственное, что в нашей власти – это познавать себя и в итоге понять, что мы сами – тоже Его проявление.

Среди аффектов есть те, которые уменьшают силы тела и препятствуют самосохранению, а есть те, которые помогают ему, а значит, способствуют совершенствованию. Всякая способность к действию увеличивает наше совершенство, неспособность к действию, напротив, уменьшает. Чем совершеннее наш дух, тем больше стремится он к самосохранению. На этом пути наше вожделение, наша воля либо удовлетворяется, либо сдерживается. Сознание удовлетворенного желания есть радость, сознание неудовлетворенного – печаль. И далее Спиноза излагает целое учение о сущности страстей, смыслом которого является максима: "избежать страданий и увеличить удовольствие". Радость жизни является показателем того, что мы движемся в правильном направлении. И самая главная радостная страсть – это любовь, ибо она наполняет смыслом нашу жизнь и заставляет желать утверждение бытия любимого.

По все это – заметим еще раз – имеет отношение только к чувственной части души. Окунувшись в мир аффектов, мастерски нарисованный Спинозой, мы можем ложно вообразить, что уже оказались на вершине блаженства. Но в четвертой части "Этики", названной "О человеческом рабстве или силе аффектов", философ показывает, что мнимое блаженство оборачивается рабством воли. Человек, живущий аффектами, лишается свободы, ибо становится зависимым от страстей. Совершенства не может быть без свободы, поэтому путь к нему предполагает победу над страстями. К сожалению, силы человека ограничены, и их бесконечно превосходят своим могуществом внешние причины. Есть эмоции, которые сильнее нашего активного (разумного) состояния, и они могут быть побеждены только более сильным аффектом. Таковым может стать само стремление к совершенству, любви и блаженной жизни. На пути борьбы с отрицательными аффектами и движения к положительным человек должен руководствоваться определенными правилами, напоминающими нам "временные правила морали" Декарта, но только более широкими. Их в 4-й части "Этики" достаточно много. Остановимся на самых важных.

  • 1. Жить, руководствуясь разумом; это и есть движение к совершенству, преодолевающее страсти. Высшее познание – это познание Бога. Познать Бога – значит, обрести всемогущество.
  • 2. Делать добро другим людям. Спиноза утверждает, что самое важное в мире для нашего совершенства – другой человек, живущий по разуму. Отсюда его знаменитая мысль: "Человек человекуБог".
  • 3. Живущий согласно разуму должен и за гнев, и за ненависть, и за любовь воздавать только любовью.
  • 4. Наконец, мудрец умеет находить радость в жизни и получать наслаждение от разных вещей. Свободный человек меньше всего думает о смерти и больше всего о жизни.

Следование указанным правилам укрепляют наш разум и ведут к свободе от аффектов. Но вспомним: аффекты бывают разные. Спиноза призывает нас бороться со смутными аффектами-вожделениями, но есть и разумные аффекты, заключенные в страсти к познанию и свободе. Познание приносит нам великую радость освобождения от рабства, а самую большую радость – то познание, которое видит необходимость наших аффектов. Мы понимаем, что подверженность аффектам – это нормальное, естественное состояние нашей души. Но испытанные аффекты не угрожают нам. Мы видим, что они порождены массой причин и не являются самостоятельными, т.е. обязательными для нас. Отныне страсть, познанная разумом, нам ничем не угрожает.

Ясное, разумное познание позволяет видеть вещи в их истинном свете, т.е. осознать, что мир в своем основании есть Бог. Познание Бога может быть только интуитивным, т.е. непосредственным постижением. Это познание, приносящее наивысшую радость, которого человек будет вечно желать. Радость, сопровождаемая идеей Бога как ее причины, согласно одному из определений Спинозы есть любовь. Интеллектуальная любовь к Богу – это высший аффект, ведущий личность к совершенству. Точнее говоря, это любовь Бога к самому себе, проявленная в душе совершенного человека. Тот, кто обрел эту любовь, становится наиблаженнейшим и самым свободным существом в мире. Таков идеал Спинозы, ставший, наверное, самым ярким выражением надежды, что рациональное познание ведет к высшему блаженству.

Лейбниц

Готфрид Лейбниц (1646-1716) – универсальный мыслитель, стремившийся дать ответы на все вопросы бытия. В историю философии он вошел, главным образом, как неутомимый защитник идеи всемогущества человеческого разума, убежденный в том, что наш мир – наилучший из миров, поскольку единственно реально существующий из всех возможных, созданным Богом. Суждения Лейбница об этике, как и у Декарта, разбросаны по многим его произведениям. Самое показательное из них – "Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла", хотя эта книга посвящена больше теологическим вопросам, чем нравственным.

По мнению Лейбница, воля к моральным поступкам свойственна всему человеческому роду. Как в познании существуют врожденные идеи, так и в волевом действии – врожденный моральный инстинкт. Он определяет естественную моральную норму, общую для всего человечества, которая основывается на элементарных чувствах человеколюбия: сострадании, милосердии, жалости и т.д. Однако жизнь по законам естественной морали, в согласии с нравственными чувствами не может привести к благу, поскольку она не осознана. Человеку необходимо от естественного инстинкта человеколюбия прийти к разумной моральной воле, которая руководствуется рациональными требованиями. Но как это сделать? Философ полагает, что у человека также есть склонность стремиться к наивысшему блаженству, счастью. Это последняя цель, к которой смутно тяготеют все наши чувственные склонности. Поэтому добро – это радость от приближения к счастью, а зло – скорбь в результате отдаления от него. Однако на чувственном уровне стремление к счастью оборачивается эгоизмом. Человек желает блага для себя как для единичного существа, а не для всех людей на земле.

К истинному счастью ведет лишь та радость, которая возрастает по мере увеличения нашей познавательной силы. Можно сказать, что эта тяга является самой глав – ной страстью, но именно разумной. При этом мощь разума касается не только познания, но и умения подавить в себе чувственные соблазны и подчинить себе естественный моральный инстинкт. Чем больше наша воля подчиняется разуму, тем более мы становимся свободными и обретаем добро и благо. Причем разумный образ мысли, в отличие от чувственных желаний, предполагает свободу и блага не только себе, но и для всех разумных существ. Моральный инстинкт человеколюбия, осмысленный разумом, лежит в основе идеи мировой гармонии. Разум, желающий ее установления, должен руководствоваться принципом: "Желай своего счастья и осуществляй его для счастья человечества, думай о целом, действуя для самого себя".

Декарт и Спиноза обосновали рациональный идеал моральности и блага, но идеал индивидуалистический. Лейбниц развил их идеи, попытался соединить частное стремление человека к счастью с общественным благом. Для данного течения очень важно было обосновать идею целостности человеческого существа как единства разума, воли, моральности и блага. Но рационализм не единственная доктрина, существовавшая в этике Нового Времени.

  • [1] Декарт Р. Сочинения: в 2 т. Т. 1. М., 1989. С. 308.
  • [2] Декарт Р. Указ. соч. С. 262-264 .
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >