Этические и правовые основы профессиональной деятельности психолога-консультанта

Исторический экскурс в понимании этики

Этика представляет собой одну из древнейших областей знания, объектом которой являются моральные нормы социальной практики. Будучи разделом философии, этика изучает жизнь и поступки человека. Поэтому этику называют «практической философией», позволяющей изменить окружающую реальность. Как философская дисциплина этика стремится быть мировоззрением, направлена на осмысление жизни человека, а не предлагает готовые рецепты достижения счастья, требуя принять их на веру[1]. Также в настоящее время этика понимается как практика внедрения и поддержания определенных стандартов поведения в различных сферах деятельности.

Первые этические воззрения появились в связи с осмыслением идеалов общественного поведения в восточной духовной культуре и западной античной философии.

Древняя Индия. Нравственно-этические учения Древней Индии (первая половина I тысячелетия до н. э.) были сформированы в русле религиозных направлений (брахманизм, буддизм, джайнизм и др.) и на протяжении столетий сохраняли общий категориальный аппарат и систему мировосприятия, изложенную в Ведах (самые древние священные писания индуизма) и Упанишадах (комментарии к Ведам). Целью данных учений была регуляция отношений между человеком и обществом, ценностно-смысловая ориентация человека, определение его основных общественных обязанностей.

Согласно брахманизму нравственное поведение человека является средством осознания в себе индивидуального духовного начала (атмана) и его воссоединения с мировой духовным началом (брахманом). Основным критерием нравственности поведения является следование дхарме (совокупность религиозных и общественных обязанностей, как отдельного человека, так и сословия (касты)), люди высших сословий считались более нравственно совершенными. В русле брахманизма были сформированы такие общечеловеческие нравственные нормы, как почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость. Неотъемлемой частью нравственного поведения являлся аскетизм — самоограничение в стремлениях к чувственным удовольствиям и радостям жизни.

Свое крайнее воплощение аскетизм нашел в этическом учении джайнизма. Нравственное поведение в рамках данных воззрений предполагало беспрекословное следование требованию «не причинять зло живому», не просто стремление к самоограничению, а направленное изнурение тела для разрыва связи с материальной действительностью.

Нравственные воззрения, сформированные в рамках буддизма, базируются на тех же этических категориях (дхарма, карма, сан-сара, всеединство), однако имеют существенные отличия. Первая особенность — это появление принципа равенства, отрицание классовой системы, а соответственно и влияния кастовой дхармы на самосовершенствование человека. Второе отличие — это индивидуальность нравственности: несмотря на существование общих принципов этичного поведения, проповедовалось не слепое следование доктрине буддизма, а ее личная проверка, нахождение человеком своего «праведного пути», обретение внутренней свободы от мирских оков и зависимостей.

Этическая доктрина буддизма базируется на «четырех благородных истинах» и «восьмеричном пути спасения», предполагающем воздержание от лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий, эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Также этика буддизма наполнена общечеловеческими гуманистическими ценностями, среди которых можно выделить характеристики срединного пути — требование скромности и простоты в жизни, умеренности и воздержанности во всем.

Таким образом, в индийских религиях было широко представлено учение о добродетелях, системный взгляд на их соотношение и принципы этически выверенного поведения, обозначена его надбиологическая ориентация. Однако философия всеединства, на которой они основаны, предполагает ценностную ориентацию индивида на избавление от субъектности, индивидуалистичности. Нравственное поведение в этой традиции является не отражением смысложизненных ориентаций, а средством достижения цели воссоединения с духовным первоначалом.

ю

Древний Китай. Древнекитайская этическая традиция (IV— III вв. до н. э.) была основана на мировосприятии, изложенном в «Книге перемен» («И-цзин»). Общими характеристиками китайских учений являются: чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главные нравственные заповеди; выделение отношений человека и общества как основного предмета этики. В отличие от индийских этических учений древнекитайская этика ставила своей целью описание конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале, а не только определение общих нравственных законов.

Одно из первых этических учений было сформировано в русле конфуцианства. Данная этическая система предполагает справедливую социальную иерархию, основанную на знании (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Регламентирующая функция проявляется в идеале нравственности — «благородном муже», обладающем «пятью добродетелями»: гуманность-милосер-дие, долг-справедливость, послушание, почтительность, мудрость. Благородный муж заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов и противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде. Основным средством приобщения человека к добродетели и ценностям гармонического общения являлся ритуал (обряды и церемонии). Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи ставились выше интересов отдельной личности, которые оценивались лишь в контексте семейных взаимоотношений. Основой семейных отношений являлось выполнение супругами долга, который заключался в рождении детей и их воспитании. Любовь рассматривалась как преходящее и личное чувство, не имеющее особой значимости для благополучия семьи. Этика конфуцианства подразумевала беспрекословное подчинение старшему по возрасту или статусу. Таким образом, данное учение закрепляло традиционный общественный порядок, общинно-патриархальные устои общества.

Лао-Дзы создал нравственное учение в рамках даосизма. Центральное понятие даосизма — Дао («путь») — одновременно первопричина вселенной и безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по Дао означает «следовать естественности», уйти от суеты и страстей, стремиться к достижению простоты, чистоты помыслов, к смирению и состраданию, следуя принципу не-деяния, не насилия над миром. Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью медитаций, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания и погрузиться в общение с божественным Дао (слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами).

Этическая система, основанная на власти закона, сформировалась в рамках легизма, или школы «законников». Ее основной представитель — Хань Фэй-цзы. Данное учение критиковало мораль примера и авторитета как средство государственного управления и предпочитало в качестве такового закон, исполнение которого контролировалось методами принуждения и наказания.

Комплекс этических воззрений Древнего Востока отличается космологизмом, интенцией на гармонию человека и мира, метафоричностью и мифопоэтичностью, поисками путей нравственного совершенствования.

Этика Античности. Развитию этики Античности способствовал предпериод — попытки осмысления человека себя как личности, вызванные распадом родоплеменного строя. Основанием данных взглядов послужили мифологические системы и господствующие религиозные течения, описывающие место человека в окружающем мире.

В поэмах Гомера поставлены вопросы судьбы человека и смысла жизни пока что без назидательного этического характера. У Гесиода моральная тематика звучит уже более явно. В поэме «Труды и дни» он определяет труд как высшую нравственную ценность. Все справедливо, что нажито праведным трудом, и все несправедливо, что является плодом чужого труда.

Гераклит уже формулирует основное противоречие морали — источником норм является общественное сознание, они абстрактны, предельно обобщены, но их воплощение в жизнь происходит через индивидуальное поведение.

Моральные нормы получают свое обособление и дальше в изречениях семи мудрецов: «чти старших», «неправды убегай», «богам — почет, родителям — честь», «ничего слишком», «мера — это лучшее», «соблюдай меру», «наслаждением властвуй», «обуздывай гнев», «распущенность — это недостаток».

Появление и развитие первых обособленных нравственно-этических учений Древней Греции ознаменовали качественно новый этап развития этики. Основная отличительная черта древнегреческой этики заключалась в светском характере, ее основами стали идеалы естествознания и рациональность взамен религиозных мировоззрений. Нравственным идеалом являлся мудрец — человек, обладающий полнотой разума. Во главу угла встало понятие индивидуальности и личности. Основной задачей человека считалось максимальное раскрытие своих возможностей. При этом подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной[2].

В своем большинстве этические учения Древней Греции были направлены на разрешения следующих проблем:

  • 1) проблема истинного блага: создание иерархии жизненных благ, соответствующей нравственным критериям;
  • 2) проблема отношения к наслаждениям: определение места наслаждений в нравственной жизни, выделение предпочтительных в данном отношении наслаждений;
  • 3) проблема приобретения добродетелей (положительные нравственные качества, приближающие человека к истинному благу). Наиболее почитаемыми добродетелями были мудрость, мужество, умеренность и справедливость.

Далее приведены наиболее известные учения, разрешающие данные проблемы.

Демокрит полагал, что нравственность должна быть определена исходя из природы человека, он первый попытался вывести критерии разделения добра и зла. Движущей силой человеческого поведения Демокрит считал удовольствие и неудовольствие. Удовольствие — признак полезности, спокойное состояние души после совершенного поступка, появление которого говорит о том, что данное деяние являло собой добро. Если за удовольствием спустя некоторое время последует неудовольствие (признак вредности), то, следовательно, и первое деяние не было добром. Цель жизни — достижение хорошего расположения духа, не зависящего от преходящих вещей. Ошибки в поиске удовольствия человек совершает по причине незнания лучшего, поэтому важно стремиться к получению необходимых для личности знаний.

Софисты в V веке до н. э. в своих работах представили первое развитое этическое учение, главной задачей которого являлось нравственное воспитание. Была предложена идея трехступенчатой системы воспитания — семья, школа и право в сочетании с нравственным и художественным воспитанием посредством передачи духовных ценностей государства, необходимых и должных норм поведения. Софисты выдвигали идеи моральной независимости личности и исторической относительности нравственных требований. Человек вправе смотреть на мир через призму своих целей и интересов, а не слепо подчиняться чужим требованиям, чьим бы авторитетом они не подкреплялись. Необходимо все подвергать рациональному рассмотрению и анализу и выбирать для себя лучшее. Следовательно, критерием добра и зла является сам человек, единого определения добродетелей не существует.

Этический рационализм Сократа представлял собой противоположную позицию. Мерилом всех вещей, согласно его мнению, должен выступать не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо, обладающее высшим, объективным, общеобязательным знанием. Познающего, что есть

добро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью, в своих работах он давал определения общим жизненным ценностям (красота, любовь, истина).

Сократ выдвигал идеи этического образования не просто посредством научения, а через достижение определенного состояния сознания, представляющего собой единство знания и личностного отношения к нему, то есть то, что сейчас называется убеждением.

Этика Сократа сводится к трем основным тезисам: благо тождественно удовольствиям, счастью; добродетель тождественна знанию; человек знает только то, что ничего не знает. Последним тезисом Сократ побуждал к постоянному поиску нравственной истины. Безнравственность и плохие поступки человека Сократ объясняет заблуждениями и ошибками.

Платон был автором этического идеализма. Достижение нравственных ценностей, добродетелей, согласно его взглядам, возможно только по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей. В этике Платона большое внимание уделено понятию справедливости, которая рассматривается им не только по отношению к отдельному человеку, а к обществу в целом. Мужество, умеренность или благоразумие, мудрость составляют нравственные добродетели, а нравственная жизнь заключается в стремлении к высшей идее добра. По-настоящему счастлив только справедливый человек. Убеждения, которыми руководствуется человек, должны соответствовать единому идеальному божественному миропорядку. Человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая границы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии.

Аристотель — основоположник этики как самостоятельной философской дисциплины, систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли. Он рассматривал этику прежде всего как практическую философию, целью которой является не просто знание о добродетелях, а открытие путей к тому, как стать добродетельным. Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.

Аристотель создал иерархию благ (целей деятельности), в которой низшие блага являются средством для достижения высших. Высшее благо есть цель целей, и обладание им является блаженством, счастьем, его достижение может рассматриваться как осуществление человеком своего назначения. Благо и счастье человека 14

связаны с добродетелью, без совершенной деятельности души невозможно достижение высшего блага.

Аристотель выделил десять этических добродетелей: мужество, благоразумие, щедрость, великолепие, величавость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность. Добродетель — «золотая середина» между избытком или недостатком какого-либо качества, результат взаимодействия разумной и неразумной части души (эмоции, желания, страсти). Мужество — это середина между трусостью и отвагой, умеренность — между бесстрастием и невоздержанностью, щедрость — умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством.

Центральное место в своих произведениях Аристотель отводит размышлениям о справедливости, которая заключается в равенстве (распределении благ пропорционально заслугам), но это равенство складывается не для всех, а только для равных. Однако неравенство также является справедливостью, но не для всех, а для неравных. Этика Аристотеля — высшая точка развития античной этики.

Мыслители эпохи эллинизма (конец IV—III вв. до н. э. — I в. н. э.) переносят акцент этических размышлений на поиск достижения личного счастья вне контекста социальных отношений. Наиболее развитые этические учения этого периода — эпикуреизм и стоицизм.

Эпикур полагал, что задача этики заключается в том, чтобы научить человека разумному подбору желаний и наслаждений (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные, соблюдать меру), что приведет его к избавлению от страданий и обретению внутреннего равновесия. Добродетель — не самоценность, а необходимое для счастья средство, источник которого находится не вовне, а внутри человека. Главная добродетель — мудрость, предполагающая занятие философией, что способствует прояснению сути вещей и помогает преодолеть страх смерти, делает человека независимым, достойным и счастливым, научает избегать общественной деятельности, жить тихо и незаметно, игнорируя богатство, власть, почести. Также мудрость дает ценность обладания дружбой, которую Эпикур считал одной из самых значимых в жизни человека.

Стоицизм (Зенон, Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет) исходит из представления о предопределенности всего сущего. Человек ничего не может изменить в природе вещей. В центре этического учения стоит мудрец — человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений ради того, чтобы наслаждаться добродетелью, к которой он приобщается через познание сущности вещей и благодаря победе разума над страстями.

Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы и счастья; занимают рационали-

стическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель — знание, зло — незнание); жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишается смысла и предпочтительней оказывается смерть.

Таким образом, античная этика утверждает образ уравновешенного, гармоничного человека, и внутри себя, и в общении с миром.

Средние века. Период Средневековья знаменуется появлением этических теорий христианских философов (Ориген, Аврелий Августин, Пелагий и др.), которые были направлены на интеграцию этики языческой древности в структуру христианских ценностей, в отношение человека к Богу и понимание, что теология является основной дисциплиной, а этика — ее практическим выражением[3]. Нравы, добродетели, критерии добра и зла определяются отношением к Богу (правильным, когда он признается и почитается в качестве высшего блага, неправильным, когда нет безусловного уважения к нему). Этика (или мораль) не содержит свои основания в себе, только в соотнесенности с теологией она может очерчивать границы между хорошим и плохим. Именно в христианской этике появляется понятие совести — как голоса свободного духа, делающего человека независимым от природы и общества, подчиняющимся только собственной высшей правде. Нравственные заповеди христианства обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в иудаизме), а к внутренней мотивации и внутреннему миру человека. Основа духовной связи между человеком и Богом не страх и долг, а любовь.

Вместе с тем существовало течение пелагианства, стоявшее на позициях рационализма и рассматривавшее этику как исчерпывающее основание человеческой эмансипации. Основной тезис пелагианского учения: Бог наделил человека свободной волей, и человек по своей воле способен совершать добро и зло. Нравственный смысл, нравственная окраска человеческих деяний зависит от самого человека, как и религиозный смысл возможности «спасения души», воссоединения с Богом.

Однако как самостоятельная учебная дисциплина в Средневековье этика была выделена в аристотелевском варианте. Перевод «Никомаховой этики» стал основным университетским учебником. Была разработана систематика добродетелей, представляющая собой связку добродетелей Аристотеля с четырьмя основными добродетелями Сократа — Платона в иерархии, завершающейся христианскими добродетелями веры, надежды, любви.

Концепция Фомы Аквинского представила собой этическую систематику позднего Средневековья («Комментарии к Никомаховой этике»). Основой упорядочения философского знания является категория порядка. Моральная философия рассматривает порядок волевых и разумных действий, который организован единством целей. Она подразделяется на монастику (от латинского слова monos — один), рассматривающую действия отдельного человека, экономику и политику. Все три сферы объединяет нацеленность на единое высшее благо и причастность к нему. Человек творит добро или зло согласно своей воле, однако возможные границы его поведения предопределены Богом.

Таким образом, этика Средневековья занималась рассмотрением высшего человеческого блага и «движением» человека к нему, рациональным освещением божественных заповедей.

Эпоха Возрождения и Реформации. Этика эпохи Возрождения (XIV—XVI вв.) базируется на принципах гуманизма, отстаивании идеи самоценности земной жизни, чувственных наслаждений. Идеологи данной эпохи Лоренцо Валла, Пико делла Мирандола высказывали идеи единства Бога и природы, стремления к наслаждениям как к самосохранению. Наслаждения не могу быть безнравственны, и добродетельно все, что ведет к наслаждениям. Среди наслаждений предпочтение отдается физическому наслаждению.

Существовали радикальные теории гуманизма, например, взгляды итальянского мыслителя Пъетро Помпанацци, согласно которым истинная нравственность не может основываться на религиозных ценностях и идеях бессмертности, поскольку она не может быть обусловлена заботой о наградах и наказаниях.

В результате Реформации сформировалось новое направление христианства — протестантизм, рассматривающее мирскую деятельность человека с позиций предопределения судьбы и религиозного призвания. Задача религиозно-нравственной жизни человека в выполнении призвания — следовании долгу в рамках своей мирской жизни. Все сферы жизнедеятельности человека — многообразные формы служения Богу. Однако осуществление призвания, успешное ведение им своего дела, также не заслуга человека, а знак расположения к нему Бога, его предопредленная Богом судьба.

Новое время. Основой этики Нового времени стал натуралистический подход, где источником нравственности была природа человека. Философы выносили на рассмотрение вопросы изначального морального характера природы человека. Согласно концепции Т. Гоббса, человек от природы зол, естественное состояние человечества «война всех против всех»; люди создали общественный договор и законы нравственности исходя из понимания, что жизнь в соответствии с естественным состоянием приведет к самоуничтожению. Ж.-Ж. Руссо, напротив, провозглашал добро как природу человека, однако цивилизация побуждает в людях неестественные стремления и привязанности, в частности, к собственности и богатству. Таким образом, общественный договор как раз напротив позволяет человеку следовать своей нравственной природе.

Одним из основных вопросов, рассматриваемых этическими концепциями, было определение нравственной природы как рациональной или чувственной. Согласно рационалистическим взглядам (Р. Декарт, Б. Спиноза), нравственное развитие личности зависит от степени совершенства разума, поскольку именно он управляет моралью человека. Сенсуалистические этические концепции (Д. Юм, А. Смит, Э. Шефтсбери) выделяли особые нравственные (социальные) чувства, которые управляют нравственным поведением: симпатия, благожелательность, взаимность.

Провозглашение этикой Нового времени свободы морального поведения личности поставило проблемы совмещения эгоистических стремлений человека с требованиями общественной морали. Т. Гоббс предлагал решить данную проблему посредством государственной морали. Ж.-Ж. Руссо полагал, что возвращение к естественности устранит эгоизм личности, сохранив ее автономию. Б. Мандевиль, напротив, показал в своих работах, что именно людские пороки являются двигателями общественного прогресса и благополучия (стремление к обогащению развивает производство и финансы, честолюбие способствует выдвижению государственных мужей и т. п.). Общественная мораль, по его мнению, является лишь формой притворства, поскольку подлинная нравственность была бы гибельной для общественного процветания.

Французские материалисты XVIII века, создавшие теорию разумного эгоизма (Д. Дидро, К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах, Ж. Ламе-три), полагали, что себялюбие, разумный эгоизм есть единственное основание, на котором можно построить фундамент полезной нравственности. Разумный эгоист понимает, что следовать общественной морали выгодно в первую очередь ему, поскольку законы соглашения предполагают, что выполнение человеком нравственных норм гарантирует, что люди выполнят такие же нормы по отношению к нему. Опираясь на природную силу себялюбия, философы стремились найти возможность сделать человека общественно-полезным существом, который бы, преследуя свой частный интерес, одновременно осуществлял общественное благо.

Немецкий философ И. Кант в своей этической концепции (этика Долга) синтезировал учения Нового времени. Он полагал, что нравственность не является природой человека и не является даром Бога. Это долженствование, обращенное к человеку. Нравственная мотивация определена отношением человека к своему долгу, она безусловна и бескорыстна. Область нравственности, долженствования, свободы представляет собой некую сверхъестественную и далее сверхбожественную реальность, которая неподвластна научному исследованию. В этой реальности нравственный закон действует с объективной необходимостью. В случае человеческой воли, воплощения в материальном мире нравственный закон выступает как принуждение, как необходимость действовать вопреки склонностям, интересам, разнообразному жизненному опыту, случайным обстоятельствам, в которые погружен человек. Именно поэтому он имеет форму принудительного веления — императива. Императивы по Канту — это формальные отношения объективного (нравственного) закона сверхъестественной реальности к несовершенной воле человека в материальном мире. Гипотетические императивы относительны и условны, выясняют условия и средства для достижения конкретных целей, учат расчетливости. Категорический императив предписывает поступки, основанные на нравственном долге, являющиеся хорошими сами по себе, объективно, без учета последствий.

Категорический императив гласит «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Максима — субъективный принцип воли, которым индивид руководствуется в своем поведении. Категорический императив требует от индивида поступать по отношению к другим так, как он хотел бы, чтобы поступали по отношению к нему. Он требует понимания, что своими поступками мы формируем образ действия других и создаем форму, характер взаимных отношений. Категорический императив пронизан идеей самоценности человека как разумного существа, субъекта возможной доброй воли. Человеческое достоинство превыше всего и его надо уважать.

Кантовская этика — это не наука о том, что конкретно должен сделать человек, а о том, чему он должен следовать в качестве морального существа. Это этическая система глубокого гуманистического содержания, проявленного в превозношении нравственности, защите морали, внутренней убежденности и доброй воли, настаивании на необходимости следовать долгу и нравственному идеалу, рассмотрении морали как сферы человеческой свободы.

Определенный шаг в развитии этики в рамках немецкой классической философии сделал Г. В. Ф. Гегель, который переосмыслил идею автономности морали, полагая, что мораль — это не только субъективный принцип долженствования, но и объективное состояние. Он развел понятия морали и нравственности и рассматривал их как этапы становления объективного духа, формообразования общественной жизни. Мораль, с его точки зрения, в своей основе имеет субъективный принцип («сущая свобода»). Нравственность представляет собой всеобщий принцип действия индивидов, в ней свобода, не переставая быть субъективным принципом моральности, возвышается до действительного отношения и носит институциональный характер. Если категориями морали являются

«умысел», «вина», «намерение», «благо», «добро», «совесть», то категориями нравственности — «семья», «гражданское общество», «государство».

Основами этики Гегеля стали культ разума и рациональности, оптимистическая уверенность в закономерности и логичности устройства всего бытия и самого человека, способного к сознательному переустройству своей жизни на началах разумности, справедливости и гуманности. Все случайное, неподлинное, неразумное, несправедливое, эгоистическое рассматривалось как временные характеристики Бытия, через которые посредством науки и просвещения, развития человеческой сознательности проторит себе дорогу разум.

С критикой нормативного морализаторского подхода в этике выступил немецкий ученый Ф. Ницше, выдвинув лозунг «переоценки ценностей». Существующая мораль призвана уничтожить достоинство человека, его волю к развитию, творчеству, совершенствованию. Учение о воли к жизни как воли к власти — методологическая основа «переоценки ценностей» Ницше. Самый существенный признак личности — волевое начало, а именно воля к власти. Из права сильного, «воли к власти» Ницше выводит все основания морали. Истинной является мораль сильных, имеющих власть и чувство превосходства над другими — мораль «господ», она естественна, самодостаточна, произрастает из морали торжествующего самоутверждения человека как необузданной силы природы.

Мораль слабых людей, неудачников также порождена их волей к мощи, но она ценностно искажена, основана на духовной мести, явлении ресентимента. Так, Ницше критикует мораль христианства, описывая ее как «заболевание воли», возникшее из страха и нужды и призванное оклеветать здоровую земную жизнь. Христианство через культивирование моральных ценностей губит волю к жизни у сильных, создавая им узду посредством распространения идеалов самоотречения, самопожертвования, милосердия и любви к ближнему. Все эти и другие добродетели являются оборотной стороной болезненной ненависти и явно вредны самому их обладателю, а полезны и поэтому лицемерно восхваляемы его конкурентами, стремящимися с их помощью овладеть властью.

Нравственный идеал — сверхчеловек, являющийся носителем двойной морали. В отношении к другому сверхчеловеку он соблюдает определенные правила и нормы. В своем кругу это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к «чужим» они немногим лучше необузданных зверей, не знающих моральных рамок и руководствующихся инстинктами.

Таким образом, основные идеи этики Ницше — оправдание преступления по отношению к «слабому», права сильного, отождествление гения и злодейства, отрицание христианства.

Принципиально новую концепцию морали создали немецкие мыслители К. Маркс и Ф. Энгельс[4]. Согласно их взглядам мораль может быть представлена как способ духовно-практического освоения действительности, сфера общественного сознания, формирующегося и развивающегося на основе развития общественного бытия. Источником ценностей, целей и идеалов является общественно-исторический процесс, развертывающийся на основе материального производства. Этика Маркса и Энгельса исходит из идеи о всесилии социальной практики, которая способна коренным образом преобразовать систему общественных отношений и тем самым человеческую природу. Их концепция пронизана историческим оптимизмом, основывающимся на вере в созидательные силы человека, в то, что человек способен изменить характер общественных отношений, построить общество на основе идеалов добра и справедливости. Основное положение марксистской этики — чтобы выяснить, что должен делать человек, надо установить, что он есть на самом деле. Сущность человека, согласно данным взглядам, представляет собой совокупность всех общественных отношений.

Психоаналитическое направление в этике явилось продолжением взглядов Ницше. Согласно идеям основателя данного направления 3. Фрейда мораль изначально является сферой давления, принуждения и несвободы. Поскольку человеку от природы присущи инстинкты и бессознательные стремления, порицаемые моралью, он всегда в глубине души будет являться ее противником. Таким образом, у человека лишь два пути: реализовать свои природные желания и стремления, отбросив условности сознания и культуры и переступив все барьеры, или вести цивилизованную и культурную жизнь, пронизанную ограничениями и запретами, с чувством подавленности и несвободы.

Современная этика. К концу XIX века мораль снова стала приобретать позитивный характер и вместе с ним этика стала возвращать свой особый дисциплинарный статус, появилось неокантианство и эволюционная этика. Неокантианцы Маргбургской школы (Г. Коген, М. Венчер) стремились к устранению противоборства понятий долга и склонностей, добродетелей и счастья, этику предлагали рассматривать как логику общественных наук и сблизить ее с правом и педагогикой. Баденская школа (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) призывала избегать этических обобщений мотивов поведения и говорила, что ценностные определения имеют исторически индивидуализированный характер. Эволюционная этика Г. Спенсера рассматривает нравственность как социальное поведение, направленное на выравнивание альтруизма и эгоизма и являющееся стадней универсального эволюционного процесса. Согласно данным взглядам, эволюционный процесс приспособления природы человека к потребностям общественной жизни приведет к состоянию, когда мотивы и действия, служащие общественной необходимости, непременно будут сопровождаться радостными ощущениями.

XX век принес множество разнообразных этических теорий. Против догматизма в этике выступали направления аналитической и феноменологической этики.

Аналитическая этика (Дж. Мур, Б. Рассел, М. Шлик, Р. Карнап и др.) идентифицировала себя как метаэтика, имеющая своим содержанием прояснение верифицированного значения моральных понятий и суждений. Данное направление выступало против спекуляций на непроясненной многозначности ценностных понятий и суждений, морального догматизма.

Феноменологическая этика представляет ценности как объективную структуру (мир ценностей), которая дана человеку в непосредственных актах чувствования. Волевой акт, направленный на добро, по Э. Гуссерлю, является добрым не в силу природных оснований или иных внешних по отношению к самому добру причин, он заключает добро в себе как идеальный образ. Так, априорные, идеально-объективные ценности становятся пределом устойчивого желания и предстают перед человеком в качестве практического императива. Возникающая при этом проблема состоит в том, чтобы в акте оценки высветить сами ценности в их общезначимом содержании и чтобы трансформировать их объективный порядок в жизненную задачу. М. Шелер разворачивает феноменологические идеи в продуманную этическую систему, согласно которой ценности образуют иерархию, состоящую из четырех основных ступеней: гедонистические, витальные, духовные и религиозные. Задача морали и этики состоит в направлении человеческого поведения «вверх» — в соответствии с объективным порядком ценностей.

Принципиально противоположные образы морали сложились в американском прагматизме и русской религиозной философии. Американский прагматизм (У. Джеймс, Дж. Дьюи и другие) придал моральным понятиям ситуативный характер, связывая их с интересами, потребностями, успешностью поведения. Мораль, рассматривавшаяся традиционно как источник внутреннего конфликта, начинает интерпретироваться как средство на пути к душевному комфорту и довольству жизнью. Русская религиозно-философская этика рубежа XIX—XX веков (В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев и другие) стоит на идеях морально суверенной личности, выражающейся в религиозно-мистических формах: основания морали усматриваются в божественном абсолюте, коллективность интерпретируется как религиозно-духовная всечеловеческая соборность.

Значительной разновидностью этического учения XIX—XX века, оказавшей огромное влияние на развитие западной культуры, является этика экзистенциализма (Ж. П. Сартр, Г. Марсель, А. Камю, М. Хайдеггер, К. Ясперс). Данное направление в качестве основы нравственного поведения человека полагает свободу. Свобода в экзистенциализме — это свобода сознания, свобода выбора духовнонравственной позиции индивида. Своей постановкой проблемы свободы экзистенциалисты отразили главное основание морали. В поведении личность руководствуется не внешними обстоятельствами, а внутренними побуждениями, каждый человек в тех или иных обстоятельствах мысленно реагирует на них не одинаково. Если человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован, определен какими-то духовными или материальными факторами, то он не ответственен за свои действия, а значит, не является и субъектом моральных отношений. Вместе с тем индивид, не осуществляющий свободный выбор, отказавшийся от свободы, утрачивает тем самым главное качество человека и превращается в простой материальный объект.

Экзистенциалистская этика рассматривает нравственное смятение и отчаяние человека, утрату им своего достоинства и крепости духа не как результат столкновения разума и морали с бессмысленностью человеческой жизни и неспособностью добиться благополучия в ней, а как результат разочарования личности в собственных надеждах, лишенных осознания личной ответственности. До тех пор, пока человек будет желать и надеяться на благополучный исход своих начинаний, он будет терпеть неудачи и впадать в отчаяние, ибо ход жизни не в его власти. От человека не зависит, в какие ситуации он может попасть, но от него целиком зависит, как он из них выйдет.

Также представителем теорий морали XX в. является этика ненасилия (М. Ганди, М. Л. Кинг, Л. Толстой, А. Швейцер, Д. Фейхи, Д. Шарп и др.). Всякая этика считает отказ от насилия необходимым, данное направление предполагает необходимость совершения особых ненасильственных действий (сидячие забастовки, марши, голодовки, распространение листовок и выступления в СМИ для популяризации своей позиции и др.). К осуществлению подобных действий способны только нравственно сильные и мужественные люди, способные, благодаря вере в свою правоту, не отвечать ударом на удар. Мотивом ненасилия является любовь к врагам и вера в их лучшие моральные качества. Задачей данной этики является убеждение врагов в неправоте, неэффективности и безнравственности силовых методов и достижение с ними компромисса. Этика ненасилия считает моральность не слабостью, а силой человека, способностью достигать целей.

В XX в. получила развитие этика благоговения перед жизнью, основоположником которой стал современный гуманист А. Швейцер. Он уравнивает нравственную ценность всех существующих форм жизни. Однако он допускает ситуацию морального выбора. Если человек руководствуется этикой благоговения перед жизнью, то он наносит вред жизни и уничтожает ее лишь под давлением необходимости и никогда не делает это бездумно. Но там, где он свободен выбирать, человек ищет положение, в котором он мог бы помочь жизни и отвести от нее угрозу страдания и уничтожения.

В конце XX века в европейской этике появляются две новые тенденции — переход к прикладной этике и переосмысление предмета этики в контексте постмодернистской философии[5].

Прикладная этика направлена на решение моральных вопросов в конкретных сферах общественной практики (биоэтика, этика бизнеса, этика науки, политическая этика и другие). Аргументация этико-прикладных исследований прямо связана с философскими образами человека и предполагает предварительное решение вопросов, касающихся понимания морали, ее места в системе человеческих приоритетов, достоинства и прав человека, онтологических признаков личности и другого.

Осмысленная в перспективе постмодернизма этика (М. Фуко, Ж. Делез, Й. Флетчер, И. Барт, Д. Мак-Кенс, Э. Джердайн и др.) сливается с живым моральным опытом, становится множественной, многоголосой, открытой. Если традиционно этика интерпретирует регуляцию человеческого поведения как должную быть организованной по сугубо дедуктивному принципу, подчинению ценностнонормативному канону, то предложения постмодернизма опираются на модель самоорганизации человеческой субъективности — свободную от регламентаций и ограничений каких-либо моральных кодексов. Нравственное поведение личности в постмодернизме — результат особого («герменевтического») индивидуального опыта, направленного на осознание и организацию себя в качестве творца собственной жизни, своего рода «практики существования», «эстетики существования» или «техники себя», каждый раз выстраиваемые субъектом заново.

Вопросы для самопроверки

1. Выделите основные черты этических воззрений различных периодов истории (Древность, Средние века, Новое время, XIX—XX век и современность).

  • 2. Проанализируйте, какие социальные явления повлияли на характер создаваемых мыслителями этических теорий?
  • 3. Какая из известных вам этических теорий произвела на вас наибольшее впечатление и почему?

Самостоятельная работа

Проанализируйте свои личные этические представления с помощью опросника С. Л. Братченко «Что такое человек?».

Инструкция. Прочитайте, пожалуйста, следующие вопросы, постарайтесь сформулировать свое понимание (мнение) и запишите его — кратко, только самое главное.

  • 1. Каковы главные, сущностные проявления «человеческого в человеке»?
  • 2. Какие основные особенности человека важно принимать во внимание при любых попытках повлиять на него, способствовать изменениям в его жизни?
  • 3. Каковы главные препятствия (помехи) развитию человека, раскрытию его возможностей?
  • 4. Что является важнейшим ориентиром (целью) развития человека?
  • 5. В чем состоят главные проблемы во взаимодействии Человека и Мира?
  • 6. Возможно, есть еще что-то важное в ваших представлениях о человеке, допишите это, пожалуйста.

  • [1] Скворцов А. А. Этика: учебник / под ред. А. А. Гусейнова., 2012. 2 Гусейнов А. А. История этических учений: учебник / под ред. А. А. Гусейнова. М.: Гардарики, 2003.
  • [2] Золотухина-Аболина Е. В. Этика: учеб, пособие. М.: Феникс, 2015. 12
  • [3] Разин А. В. Этика: учебник. 4-е изд., перераб. и доп. М.: ИНФРА-М, 2016. 16
  • [4] Апресян Р. Г., Гусейнов А. А., Скрипник А. П. Основы марксистско-ленинской этики: учеб, пособие. М.: Высшая школа, 1987. 21
  • [5] Гусейнов А. А., Можейко М. А., Севостьянова Н. Г. Этика // Гуманитарная энциклопедия: Концепты. Центр гуманитарных технологий, 2002—2020. URL: https:// gtmarket.ru/concepts/7185 24
 
Посмотреть оригинал
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   ОРИГИНАЛ     След >