Философия Нового времени

Конец XVI в. и XVII в. ознаменовались в Западной Европе кризисом феодализма и ранними буржуазными революциями в Нидерландах и Англии. Восходящий капитализм, нуждавшийся в изобретении и применении машин, обусловил прогресс механико-математических наук. Возникает не только подлинное научное естествознание, основой которого является органическое соединение теории с планомерным экспериментальным исследованием природы, но и опирающаяся на науку и ее философское осмысление качественно новая картина мира.

Опытно-экспериментальное исследование природы и тематическое осмысление его результатов оказало решающее влияние на философскую мысль. Объектом особого внимания в Новое время становятся гносеология и методология исследования природы.

Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования. Ее принято называть классической. Это понятие употребляется для обозначения периода развития философии, обладающего непрерывностью и единством ценностей, которые сохраняли свой характер нормативности независимо от смены эпох и субординации в отношении науки и теологии. Главной установкой этого периода является признание разума высшей, по крайней мере, внутри философии, инстанцией.

Мыслителей XVII в. интересовала проблема определения источника человеческих знаний, познавательной роли чувственных и рациональных форм знания. Расхождения в оценке роли этих форм познания породили основные направления новоевропейской философии: рационализм и эмпиризм.

Эмпиризм — направление в философии, считающее основным источником познания чувственный опыт (Т. Гоббс: нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах). Особая форма — сенсуализм, выводящий все знания из ощущений. Рационализм — противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет разума в познании. Более четкое представление об основных гносеологических концепциях Нового времени можно получить из табл. 2.2.

Таблица 2.2

Сравнительный анализ эмпиризма и рационализма

Построение философских систем в Новое время в значительной степени совпадает с разработкой метода научного познания. Френсис Бэкон (1561—1626) одним из первых поставил перед собой задачу создания научного метода, дающего истинное и полезное знание. Он отвергает традиционные формы знания: схоластику, магию, аристотелевскую логику как ложные и бесполезные, предлагая грандиозный проект «Великого восстановления наук», в рамках которого и написана его основная работа «Новый Органон» (1620). Им поставлена цель направленного изучения природы и овладения ею. Наука должна приносить практическую пользу: «Знание — сила». Степень власти человека над природой находится, по мнению философа, в прямой зависимости от степени знания законов природы.

Френсис Бэкон (1561—1626)

Ф. Бэкон, проанализировав историю знания, пришел к выводу, что наука занимает не рядовое, а особое место в жизни общества. Великие изобретения принесли пользу всем людям и на все времена, а изобретения невозможны без знаний, поэтому Бэкон и утверждает, что плоды науки подобны дарам солнца, приносят пользу всему человеческому роду, вечны во времени и бесконечны в пространстве. Таким образом, Бэкон разрабатывает идеал науки — представление о назначении науки в жизни человеческого рода согласно ее сущности. Наука должна приносить пользу всем людям без исключения, увеличить силу и могущество человека, избавить человека от нищеты, лишений и болезней. Далее Бэкон утверждает, что наука долгое время находилась в стадии детства, и причинами этого состояния являются следующие: во-первых, ученые мало уделяли внимания изучению познавательных способностей человека, поэтому они не знали, как осуществляется процесс познания и не контролировали его. Во-вторых, не зная, как действуют познавательные способности человека, ученые не смогли снабдить людей надлежащими орудиями познания. В-третьих, ученые изучали не то, что следует изучать в первую очередь. Познание должно начинаться с изучения природы, по мнению Ф. Бэкона.

Основным источником познания Ф. Бэкон считает чувственный опыт. Он исследует основные возможные ошибки на пути опытного познания. Здесь возможно как предвосхищение природы (связанное с перепрыгиванием от данных чувственного опыта к общим положениям), так и ее истолкование (истинное познание на основе постоянного восхождения от частного к общему). Он предостерегает как от крайностей эмпиризма («путь муравья», т. е. простой сбор фактов, без их последующего анализа), так и догматизма («путь паука», т. е. выведения истины из разума, без проверки этих истин опытным путем), отдавая предпочтение сбалансированному «пути пчелы», которая собирает из цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком высасывает, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью; ученый, выбравший путь пчелы, не только собирает эмпирические данные, но и анализирует их, сводя в некую систему.

Особое место в учении Ф. Бэкона занимает критика «идолов» познания, т. е. ошибок познания, заблуждений, мешающих прийти к истинному знанию. Он выделяет четыре рода «идолов»: «идолы рода» — общие заблуждения, порожденные самой человеческой природой, человек судит о природе «по аналогии с жизнью людей»; «идолы пещеры» — искаженные представления о действительности, характерные для отдельных людей, это ошибки индивидуального характера; «идолы площади», или «рынка», — связанные с общением людей и неправильным использованием языка, это привычка пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; «идолы театра» — ложные представления о мире, некритически позаимствованные людьми из различных философских систем, эти ошибки связаны со слепой верой в авторитеты.

Основная цель науки — исследование «форм» природных вещей; при этом форма понимается не в аристотелевско-схоластическом смысле, а как сущность, закон явлений. Метод Ф. Бэкона ориентирован в основном на качественное познание природы. Он состоит в собирании и классификации форм. Поиск форм осуществляется путем истинной индукции (наведения). Опирающаяся на показания органов чувств, она является единственно истинной формой доказательства и ключом к познанию природы.

Цель знания, по Ф. Бэкону, — способность науки увеличивать власть человека над природой. Он резко выступал против схоластики. Предшествующая наука страдала либо догматизмом, либо чистым эмпиризмом, поэтому относительно всего предшествующего Бэкон требует занять скептическую позицию. Однако Ф. Бэкон признает возможность достоверного знания, но для достижения истины считает необходимым провести реформу метода. Первым шагом этой реформы должно стать очищение от постоянно грозящих разуму заблуждений («идолов»). После устранения ложных воззрений возможно построение новой науки на основе истинного метода. По Бэкону, наука должна стать рациональной переработкой фактов опыта. Посылками выводов («средними аксиомами») будут положения, основанные на понятиях, добытых посредством методического обобщения или индукции. Предпосылку индукции образует аналитическое понимание эксперимента.

Так, Ф. Бэкон в своей теории индукции впервые указал на значение так называемых «отрицательных» инстанций, т. е. подбора случаев, противоречащих ранее сделанному обобщению и тем самым требующих его пересмотра, как недостаточно обоснованного.

Во Франции разработкой универсального метода познания занимался Рене Декарт (1596—1650). Он сыграл важную роль в становлении математических методов и их применении в естествознании, что во многом определило рационалистический характер его философии.

Занимаясь проблемой разработки нового метода познания, Декарт противопоставляет его схоластической логике. При этом новый метод — это метод и философии, и науки. Философ не проводит между ними границы. Он формулирует основные правила метода: во-первых, включать в свои суждения только то, что не подлежит сомнению; во-вторых, делить сложные проблемы на более простые; в-третьих, в рассуждениях придерживаться строго определенного порядка — нужно постепенно переходить от более простого к сложному; в-четвертых, тщательно фиксировать все шаги рассуждений, чтобы не ничего не упустить.

Рене Декарт (1596—1650)

Построение своей философской системы Декарт начал с сомнения в истинности всех знаний, которыми располагает человечество. Сомнению подвергаются предубеждения, данные чувственного опыта. Отмечая ограниченность последнего, Декарт полагает, что природа человеческого духа более наглядна, чем тело. Исходя из очевидности бытия духовного существа, Декарт формулирует знаменитый тезис: «Я мыслю, следовательно, существую». Как самоочевидное оно не подвержено сомнению и становится интуитивной основой всей его рационалистической философии. Познание, следовательно, не зависит от чувственного опыта, знание дедуктивно выводится из ряда базисных интуиций и аксиом; среди них — «врожденные идеи».

Основная черта философского мировоззрения Декарта — дуализм. Мыслитель различает две равноправные субстанции: материальную и духовную. Атрибут духовной — мышление, материальной — протяженность, т. е. Декарт, по сути, отождествляет материю с пространством. Материя однородна, а потому количественно измерима. Материальный мир понимается как сложная машина, результат механического взаимодействия бесконечно делимых частиц и их вихрей. Животные — тоже сложные машины. Декарт, таким образом, разрабатывает механистическую картину природы. Так, воззрения Декарта на природу носили в основном механический характер: Вселенная — огромный механизм, она изменчива и имеет историю своего развития. Первоначальный импульс к существованию и развитию мира дает Бог, но впоследствии развитие мира определяется самостоятельной творческой силой.

Декарт одним из первых разработал (хотя и на механистической основе) идеи эволюции и провел их через все области учения о природе — от образования светил и планет до возникновения растений, животных и человека. Образование звезд и планетных систем осуществлялось, по Декарту, благодаря вихревому движению материи: мировая материя беспредельна, однородна, не имеет пустот и делима до бесконечности. Здесь Декарт подошел вплотную к идее о единстве универсума. Материя находится в непрерывном количественном и качественном движении, определяемом универсальными законами механики. Тем же законам подчиняется и органический мир: животные, как уже упоминалось, — сложные машины.

Фундаментальным понятием теории Декарта является субстанция. Декарт твердо и ясно установил два принципа для научной мысли: движения внешнего мира нужно понимать исключительно как механическое явление внутреннего, духовного мира, необходимо рассматривать исключительно с точки зрения ясного, рассудочного самосознания. Причем субстанция характеризуется как вещь, но не в обычном, а в метафизическом смысле: как сущее вообще, которое самодостаточно в отличие, например, от свойств, функций, отношений и т. п.

Проблема Бога для Декарта как рационалиста является очень сложной. Если Бог устроил мир рационально, то откуда берутся ошибки познания? Бог не может быть лжецом и обманщиком, значит, он сделал людей ошибающимися, заранее зная об этом. В конце концов Декарт приходит к следующему выводу: свобода воли для людей, в том числе свобода в отношении ошибочных действий, — это воля Творца, связанная с необходимостью рациональной гармонизации мира. По сути, под субстанцией Декарт имел в виду Бога, поскольку все остальное есть нечто тварное, т. е. созданное Богом. Но это один аспект воззрения. Второй заключается в том, что Декарт разделил сотворенный Богом мир на два рода субстанций — духовную и материальную. Материальная субстанция делима до бесконечности, а духовная не делима. Субстанции обладают соответствующими атрибутами — мышлением и протяженностью, а прочие атрибуты произведены от них. В эту картину природы не вполне вписался человек как единство материальной и духовной субстанций. Не преодолев дуализм, Декарт предлагает фантастическое решение: субстанции взаимодействуют особым образом в шишковидной железе в мозгу человека.

Философия Декарта и его научные идеи оказали влияние на голландского мыслителя Бенедикта (Баруха) Спинозу (1632—1677), в основе философии которого лежит учение о единой субстанции. Преодолевая дуализм Декарта, он утверждает, что есть только одна субстанция — Бог, понимаемый как природа. Единая субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, т. е. неотъемлемых свойств, из которых известны два — мышление и протяженность.

Бенедикт Спиноза (1632—1677)

Учение Спинозы об атрибутах направлено против дуализма Декарта, согласно которому протяженность и мышление образует две субстанции. Придание Богу атрибута протяженности вело к отождествлению Бога и природы. Спиноза выделяет также бесчисленные модусы (конкретные состояния субстанции): в атрибуте мышления — это мысли, желания, воля; в атрибуте протяженности — тело. Спиноза исходит из принципа полного совпадения «порядка вещей» и «порядка идей», т. е. наши идеи не могут быть истинными или ложными, а только более или менее ясными. Отсюда различаются три рода познания: чувственное; рассудочное; интуитивное. Чувственное познание носит подчиненный, второстепенный характер. В этой оценке чувственного познания проявляется рационализм Спинозы.

Субстанция неизменна, вечна и с необходимостью определяет все как единую причину всего. Человек — лишь мыслящий автомат, подчиняющийся необходимости природы. Свобода достигается лишь через познание необходимости, а для этого нужно сначала проанализировать страсти и освободиться от них — такова этика Спинозы.

Таким образом, в отличие от Декарта Спиноза создал строго монистическую картину мира, выводя все существующее из единой субстанции.

Немецкий ученый Готфрид Лейбниц (1646—1716), неудовлетворенный пассивным характером субстанции в монистическом учении Спинозы, развил плюралистическую концепцию объективного идеализма. Лейбниц строит свою философию рационально-дедуктивным методом. Как и другие рационалисты, он выводит отдельные явления из базисных аксиом и принципов.

Лейбниц подвергает критике недостатки сформировавшейся механистической картины мира и дополняет исследование действующих механических причин исследованием субстанциональных и целевых причин, т. е. стремится синтезировать уже сложившийся естественнонаучный метод с элементами традиционной философской методологии. На этой основе он строит свою, на первый взгляд, фантастическую онтологию —монадологию, т. е. учение о монадах. В основе их развития лежит сила представления, которую Лейбниц называет перцепцией. Монады — духовные субстанции вещей, они бессмертны, нетождественны, их бесчисленное множество. Лейбниц исходит из плюрализма субстанций. Физически монады не связаны, но координируются высшей монадой — Богом — в виде предустановленной гармонии. Ученый допускает множество возможных миров, но действительный мир — лучший из возможных миров, ибо такова цель его творца.

Историческая ценность монадологии Лейбница определяется наличием в ней значительных элементов диалектики (идея о самодвижении монад как источнике и причине их непрерывного изменения, мысль о связи микрокосма и макрокосма и т. д.), оказавшихся весьма плодотворными для последующего развития философии.

Гносеологическая позиция Лейбница выражена в тезисе, в котором он заявил, что нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, за исключением самого разума. Особенности его рационалистической теории познания отчетливо выступают в его трактовке истины.

Развивая материалистическое учение о природе, английский ученый Томас Гоббс (1588—1679) исходит из того, что мир состоит из многообразных, протяженных тел, имеющих фигуру, величину, положение и подчиненных законам механического движения. Ничего бестелесного нет. Мир — единая материальная субстанция. Качественное многообразие природы он считал продуктом человеческих восприятий, в основе которых лежат механические различия вещей.

Томас Гоббс (1588—1679)

С позиций материализма Т. Гоббс разрабатывал и учение о познании. Источником познания являются внешние чувства. Все операции познания исчерпываются, согласно его учению, операциями чувств и воображения. Тела, воздействуя на органы чувств, образуют идеи, мышление же есть сложение, исчисление идей. Каждая идея обозначается словом, именем, но общие имена, такие как «субстанция», не имеют телесного аналога и требуют критического отношения.

Т. Гоббс разработал оригинальное учение о государстве и праве, получившее дальнейшую разработку в учении Дж. Локка. Он предпринял попытку разложить государство как сложное целое на его основные элементы, а последние он сводил к простым законам природы. В результате философ приходит к мысли о необходимости различать два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. До возникновения государства люди жили в основном в одиночку, поэтому не существовало нравственных норм, у всех были равные права. При равенстве прав все одинаково претендовали на источники существования, и поэтому возникает «война всех против всех» — состояние всеобщей разобщенности, угрожающее гибелью всем. У людей возникает страх смерти, и тогда разум подсказывает, что люди должны отказаться от части своих естественных прав и передать их отдельному лицу ради сохранения мира и порядка. Эта единая воля к миру и есть власть, удерживающая людей от дальнейших столкновений. Так появилось государство — новое, не существовавшее ранее образование. Его власть по отношению к подданным является абсолютной, следовательно, повиновение граждан должно быть безусловным. В зависимости от того, на кого люди переносят свои права, выделяются три формы правления монархия — на одного человека; республика — на представителей всех сословий; аристократия — на представителей одного сословия.

Предпринятая Гоббсом систематизация эмпиризма получила развитие у английского мыслителя Джона Локка (1632—1704). Его учение основано на механике Ньютона: природа понимается как механическое взаимодействие телесных частиц. Локк — материалист, в том числе и в теории познания. Окружающий мир предметов и вещей определяет, по его мнению, содержание ощущений человека. В этой связи он отмечает: в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в наших чувствах. Локк исследует формы познания и рассматривает вопрос об источниках образования идей, понятий.

Джон Локк (1632—1704)

Считая опыт единственным источником всех идей, Локк различает два его вида — внешний и внутренний, дающие соответственно ощущение и рефлексивные идеи. Внешний опыт дает нам представление о первичных качествах (форма, протяженность), принадлежащих самим вещам, и качествах вторичных (вкус, цвет), принадлежащих познающему субъекту. Деление опыта на внешний и внутренний, качеств на первичные и вторичные свидетельствует об определенном отступлении Локка от материалистической теории познания.

Локк выводит все идеи из чувственного опыта, отрицая учение Декарта о «врожденных идеях». Человек рождается, подобный «чистой доске». Разум сам не может производить идеи и лишь опыт, воспитание, образование дают ему материал. Разум — это сочетание простых идей. Простые идеи складываются в сложные, особая разновидность которых — абстрактные идеи. Среди них — идея «субстанции». Локк не отрицает ее, но считает, что мы не можем иметь о ней ясные и отчетливые представления.

Локк различает по степени ясности и отчетливости три вида познания: 1) чувственное, 2) демонстративное и 3) интуитивное, а по степени точности — достоверное и вероятное знание, исследует различные формы вероятности.

Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684—1753). Она исходит из того, что ощущения — основа познания, идеи — это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) — наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи — это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым. Беркли преодолевает неоднозначность философии Локка на основе субъективно-идеалистического сенсуализма.

Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека — предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога. По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.

Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм (1711—1776). Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него — это просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечатления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм — агностик. Отрицание рациональной основы познания ведет к иррационализму в понимании человека: нравственность также не имеет надежных рациональных оснований, страсти господствуют над человеком, чувство страха — основа возникновения религии. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.

Теория общественного договора. Чтобы понять содержание теорий общественного договора и их места в развитии взглядов на происхождение общества и государства, необходимо кратко перечислить некоторые из известных концепций, в которых рассматриваются данные вопросы.

Среди множества теорий и концепций следует назвать в первую очередь следующие:

• • по мнению Платона, общество и государство существенно не различались между собой. Государство было формой совместного поселения людей, обеспечивавшей защиту совместных интересов, территории, поддержание порядка, развитие производства, удовлетворение повседневных нужд;
• • у Аристотеля впервые появляется четкое разделение понятий общества и государства. Он полагал, что государство воплощает в себе систему отношений особого типа — отношений господства и подчинения, которые он назвал политическими. Изучив различные формы государственного устройства древнегреческих полисов, он предложил в качестве идеальной политию, т. е. государство, в котором органически переплетались черты монархии, аристократии и демократии;
• • в средневековой Европе прочно утвердилось мнение о том, что государство есть результат творения бога, своеобразный договор бога и человека. Такой взгляд на происхождение государства называют теологическим;
• • в XVII—XVIII вв. появляются теории, позже объединенные понятием теорий общественного договора. Подробно о них пойдет речь дальше. Эти теории, имевшие различные модификации, оказались чрезвычайно популярными и сохраняют свое значение поныне;
• • из других теорий происхождения государства, имевших большое значение в развитии человечества, следует назвать марксистскую теорию. Ее сторонники происхождения государства видят в классовой борьбе. Чтобы враждебные классы «не пожрали» друг друга, нужна сила, которая будет поддерживать порядок в обществе. Эта сила, защищая интересы господствующего класса, будет держать в повиновении классы эксплуатируемые.

Томас Гоббс и его теория общественного договора. Томас Гоббс (1588—1649), английский философ XVII в., в своем известном трактате «Левифиан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» впервые, пожалуй, изложил теорию общественного договора в определенной, четкой и рационалистической (т. е. основывающейся на аргументах разума) форме.

По мнению Гоббса, появлению государства предшествует так называемое естественное состояние, состояние абсолютной, ничем неограниченной свободы людей, равных в своих правах и способностях. Люди равны между собой и в желании господствовать, обладать одними и теми же правами. Поэтому естественное состояние для Гоббса есть в полном смысле «состояние войны всех против всех». Абсолютная свобода человека — стремление к анархии, хаосу, беспрерывной борьбе, в которой оправдывается и убийство человека человеком. В этой ситуации естественным и необходимым выходом становится ограничение, обуздание абсолютной свободы каждого во имя блага и порядка всех. Люди должны взаимно ограничить свою свободу, чтобы существовать в состоянии общественного мира. Они договариваются между собой об этом ограничении. Это взаимное самоограничение называется общественным договором.

Ограничивая свою естественную свободу, люди вместе с тем передают полномочия по поддержанию порядка и надзор за соблюдением договора той или иной группе или отдельному человеку. Так возникает государство, власть которого суверенна, т. е. независима ни от каких внешних или внутренних сил. Власть государства, по убеждению Гоббса, должна быть абсолютна, государство вправе в интересах общества в целом предпринимать любые меры принуждения к своим гражданам. Поэтому идеалом государства для Гоббса была абсолютная монархия, неограниченная власть по отношению к обществу.

Джон Локк об общественном договоре. Несколько иных взглядов придерживался другой английский мыслитель XVII в. Джон Локк (1632—1704). В работе «Два трактата о государственном правлении» он выдвигает иной взгляд на первоначальное, естественное состояние человека. В отличии от Гоббса с его тезисом о «войне всех против всех», Локк считает, что первоначальная абсолютная свобода людей — не источник борьбы, а выражение естественного их равенства и готовности следовать разумным естественным, природным законам. Эта естественная готовность людей приводит их к осознанию того, что в интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Так достигается общественный договор между людьми, так возникает государство.

Основная цель государства — защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность. Легко заметить, что Локк существенно отходит от теории Гоббса. Гоббс подчеркивал абсолютную власть государства над обществом и людьми. Локк акцентирует другое: люди отдают государству лишь часть своей естественной свободы. Государство обязано защищать их естественные права на собственность, жизнь, свободу. Чем больше прав у человека, тем шире круг его обязанностей перед обществом. Государство при этом не обладает абсолютной произвольной властью. Общественный договор предполагает, по мнению Локка, и ответственность государства перед гражданами. Если государство не выполняет своего долга перед людьми, если оно нарушает естественные свободы — люди вправе бороться против такого государства.

Локка часто называют в числе основных теоретиков демократического государственного устройства. Его идеал — английская конституционная монархия, в которой воплощено равновесие интересов личности, и государства.

Теория общественного договора в системе взглядов Ж.-Ж. Руссо. Жан-Жак Руссо (1712—1778) был одним из крупнейших представителей французского Просвещения. Его теория общественного договора существенно отличалась как от взглядов Гоббса, так и от воззрений Локка.

Жан-Жак Руссо (1712—1778)

Естественное состояние людей Руссо трактует состояние первобытной гармонии с природой. Человек не нуждается ни в общественных ограничителях, ни в морали, ни в систематическом труде. Способность к самосохранению удерживает его от состояния «войны всех против всех». Однако население растет, меняются географические условия, развивается способности и потребности людей, что приводит в конечном счете к установлению частной собственности. Общество расслаивается на богатых и бедных, могущественных и притесненных, которые враждуют между собой. Неравенство развивается постепенно: сначала признаются богатство и бедность, затем — могущество и беззащитность, наконец — господство и порабощение. Общество нуждается в гражданском мире: заключается общественный договор, по которому власть над обществом переходит государству.

Но в основе государственной власти, по мнению Руссо, лежит воля и свободы каждого отдельного человека. Эта свобода и воля остаются абсолютными, неограниченными и после заключения общественного договора. Поэтому, Руссо выдвигает свой знаменитый тезис о том, что носителем и источником власти является народ, который может и должен свергать власти, нарушающие условия общественного договора. Суверенно не государство, суеверен народ. Народ творит законы, меняет их, принимает новые.

Эти взгляды отличаются радикализмом и революционностью. Именно они лежали в основе идеологии самой крайне группы революционеров времен Французской революции — якобинцев и служили обоснованием якобинского террора.

Авторы: Вершилов Сергей, Рудкевич Елена