Религия древних кельтов. Друиды

Цивилизация древних кельтов – раннеисторического индоевропейского народа Центральной и Западной Европы сформировалась в районе между верхним Рейном, Эльбой и Дунаем. В период второго железного века кельты заселял Галлию, Богемию, Англию, Ирландию, Италию и другие обширные территории Европы.

Экономика древних кельтов в основном строилась на земледелии и животноводстве, общество управлялось военной аристократией. Кельтским племенам был свойственен высокий уровень развития ремесел, прежде всего, связанных с обработкой железа.

Несмотря на достигнутый кельтами прогресс в развитии ремесел и достаточно совершенные (для соответствующего состояния культуры) знания в области астрономии, кельтская цивилизация оставалась бесписьменной. Существующие свидетельства и археологический материал позволяет считать, что древние кельты в отдельных, едва ли не исключительных ситуациях могли использовать греческий, а позднее – латинский алфавит для коротких надписей, но не могли написать сколько-нибудь длинный письменный текст.

В связи с отсутствием письменности, религиозные представления и обряды древних кельтов восстанавливаются учеными по свидетельствам античных авторов, путем реконструкции археологических памятников и на основании более позднего эпического фольклора.

Несмотря на то что археологи не считают возможным говорить о единой культуре кельтов, очевидно существование древнекельтской общности, которая обеспечивалась единством языка (подразделявшегося на диалекты) и сходными религиозными представлениями. Относительной устойчивости кельтская культура достигает во II–I вв. до н.э. Упоминаемые в античных памятниках названия народов "галлы" и "галаты" обозначают именно древних кельтов.

Ко времени покорения Галлии Римом в результате войны, подробно описанной Юлием Цезарем, кельтская религия представляла собой развитый политеизм.

Боги кельтского пантеона были бессмертными, но их бессмертие не было абсолютным – мифы, вошедшие в более поздний эпос, описывают случаи их гибели. Кельтские боги, подобно богам других языческих религий, могли вступать в отношения с людьми. Герои эпических повествований – саг часто рождены от союза человека и бога, обладая смешанной природой, они соответственно наделены могуществом, превышающим человеческие возможности.

Благодаря римскому поэту Лукану (I в.) мы знаем имена некоторых кельтских богов – это Тевтат, Езус и Таранис, в честь которых совершаются кровавые жертвоприношения.

Некоторые сведения о других богах восстанавливаются на основании древних надписей, барельефов и скульптур. Наряду с основными богами, кельты поклонялись множеству местных богов, имена которых связаны с названием отдельных кельтских племен: аллоброгов, арамиков, воконтиев и других. Иконография многих кельтских богов утеряна или восстанавливается предположительно – существуют изображения кельтских богов, которые не могут быть идентифицированы, в том числе это относится к изображением трехглавых божеств, бога, атрибутом которого является змея и других.

Некоторые сведения о пантеоне кельтов Ирландии можно почерпнуть из эпической фольклорной традиции, прежде всего из ирландских саг.

Из них следует, что основными богами ирландских кельтов были божества, относящиеся к Племенам богини Дану, которые, победив демонов фоморов, установили свою власть над Ирландией. Эпические тексты приписывают Племенам богини Дану многие антропоморфные признаки. Некоторые из этих богов имеют параллели в валлийской традиции. Однако, учитывая, что ирландские саги начали записываться только в VIII–IX вв. их нельзя считать надежным источником для восстановления кельтской религии. Кроме того, остается открытым вопрос о том, насколько содержание эпических произведений соотносимо с предметом веры кельтской религии, поскольку героический эпос не преследовал цели фиксации религиозных представлений, а являлся литературным жанром.

Юлий Цезарь в "Записках о галльской войне" использует для обозначения кельтских богов имена богов римского пантеона, сходных по функциям с кельтскими. Согласно его свидетельству, наиболее почитался кельтами Меркурий. Галльское имя этого бога неизвестно, но зато обнаружены сотни его скульптурных изображений. Кроме этого, кельты, согласно Цезарю, почитали Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. С его же слов известно, что галлы посвящали Марсу военную добычу, устраивая грандиозные жертвоприношения.

Обнаруженные археологами в Галлии, Германии и Бельгии "ритуальные шахты" позволяют предположить о существовании в кельтской религии культа подземных богов. Эти шахты представляют собой колодцы глубиной 2–3 м, в которых были обнаружены неповрежденные керамические сосуды, богато украшенные котлы, деревянные фигурки, кости людей и животных. Подобное содержание шахт говорит об их ритуальном, а не хозяйственном значении.

Археологический материал свидетельствует о существовании у кельтов культа человеческих черепов, восходящего, вероятно, к древней индоевропейской мифологии. Обнаруженные кельтские резные колонны и простые столбы с нишами, содержащими человеческие черепа, имеют выраженный ритуальный характер.

Не исключено, что эти находки связаны с человеческими жертвоприношениями, которые были неотделимы от кельтской религии. Страбон и Диодор недвусмысленно свидетельствуют о том, что некоторые обряды кельтов сопровождались ритуальными человеческими жертвоприношениями. Из рассказа Цезаря логично следует вывод, что друиды (жрецы кельтской религии) руководили сожжением людей, обреченных на роль жертвы. Известны также и другие формы ритуального умерщвления жертвы – закалывание, распятие и т.д. Более поздние комментаторы передают, что ритуал жертвоприношения зависел от бога, которому приносится жертва. Так, жертвоприношение Таранису предполагало сожжение, Тевтату – удушение, Езусу – повешение на дереве.

Однако следует признать, что согласно упомянутым источникам, практика человеческих жертвоприношений все-таки не была явлением ординарным и регулярным. Подобные обряды совершались преимущественно в ситуациях серьезной общественной опасности и роль жертв преимущественно отводилась преступникам и военнопленным. Руководили жертвоприношениями друиды, поэтому попытки современных оккультистов снять с них нравственную ответственность за совершение человеческих жертвоприношений являются несерьезными.

Учение о жизни и смерти занимало важное место в кельтской мифологии и существенно разнилось с типичными представлениями античной религии.

По словам Цезаря, кельты верили в то, что душа человека после смерти переселяется в другие тела. Аналогичные свидетельства имеются и у других авторов римской античности, но они, скорее всего, восходят к Цезарю. Интересно, что уже Дионисий Сицилийский положил традицию видеть в этом влияние пифагорейской школы. Согласно Ипполиту (III в.) кельтов с учением Пифагора познакомил некто Замолксис, раб Пифагора, который после смерти учителя посетил кельтов и познакомил их с эзотерическим учением. О философской (вероятно – пифагорейской) основе учения друидов свидетельствует и Климент Александрийский в знаменитых "Строматах".

Большинство современных исследователей религии кельтов критически относятся к предположению о таком влиянии, поскольку оно противоречит эзотерическому и элитарному характеру пифагорейской школы с одной стороны, и с другой – пифагорейство очень недолго существовало в качестве религиозной секты, способной обрести адептов в варварском мире. Столь же маловероятно и обратное влияние. Скорее всего кельтское представление о переселении душ носит оригинальный характер, впрочем, оно так и не трансформировалось в развитое философско- этическое учение, оставшись полностью в пространстве мифологии.

Существовал в религии кельтов и развитый культ героев. Выдающиеся исторические персонажи, прежде всего представители воинской элиты, становились предметом религиозного почитания в качестве мифических полубогов.

В религии кельтов существовало особое сообщество жрецов-друидов. Вероятно, формирование этого сообщества произошло в Галлии, а сам институт друидов мог и не носить общекельтского характера. Друидическое жречество возникает в результате социального развития кельтских племен, приведшего к обособлению жреческих функций от власти племенного вождя. Иерархия друидов складывается не ранее IV–III вв. до н.э. и не повсеместно. Организация друидов у различных кельтских народов не была одинаковой: например, ирландские друиды, и это отличает их от галльских, не знали единого главы и были более разобщенными.

Однако это не свидетельствует о том, что друидические обряды датируются этим же временем. Скорее всего, до обособления жречества они исполнялись традиционными носителями сакральной власти, т.е. королями-жрецами.

Плиний, описывающий друидические обряды в "Естественной истории", предполагает связь между словом "друид" и древнегреческим "drus", т.е. дуб. Известно, что дуб, дубовая роща занимают особое место в друидических обрядах. В настоящее время данная теория разделяется рядом исследователей.

Согласно другим предположениям, слово "друид" восходит к древнекельтским языкам, для которых, на основании индоевропейского материала, восстанавливается dru-wid-es (весьма ученые). Это предположение можно счесть наиболее правдоподобным.

Сами друиды, как свидетельствует Цезарь, не пользовались письменностью по двум причинам: из страха перед тем, что сокровенный предмет их знания может таким образом стать общедоступным и общеизвестным, а также из- за опасений, что ученики, полагаясь на письменные тексты, перестанут упражнять память. Однако следует признать, что за этими причинами, скорее всего, скрывается недостаточная степень грамотности самих учителей друидизма. В любом случае, отсутствие оригинальных текстовых памятников существенно ограничивает возможность научной реконструкции учения друидов – в распоряжении ученых имеются только свидетельства (зачастую случайные и разрозненные) древнеримских авторов и археологический материал.

Обобщая античные свидетельства, современные исследователи друидизма выделяют три основные функции, которые исполнялись друидами в древнекельтском обществе.

Прежде всего, друиды были ответственны за сохранение и передачу кельтской мифологии, космогонических представлений, мифологизированных сведений, относящихся к истории племен, традиционных законов и практических навыков, подобных искусству составления календаря. Однако астрономические знания древних кельтов не следует преувеличивать – они основывались на мифологической космогонии с элементами астрологии и соответствовали общему уровню их цивилизации. Знаменитый календарь из Колиньи, традиционно приписываемый друидам, написан с использованием латинского алфавита и содержит свидетельства римского влияния. Известно, что друиды составляли эпические повествования, выступая тем самым в качестве поэтов и сказителей.

Второй функцией друидов считается осуществление правосудия.

Наконец, друиды заботились о совершении религиозных обрядов и ритуалов, наблюдали за правильностью совершения жертвоприношений, занимались предсказанием будущего. Прогностические практики кельтов, которые тоже осуществлялись друидами, основывались на расшифровке "знамений" – таких как полет птиц, движение облаков, внутренности животных.

Очевидно, что знание друидами религиозных традиций и кельтских законов, равно как приписываемая им способность к предузнаванию будущего, их жреческие функции, определяло высокий статус друидов в обществе. Источники описывают друидов как мудрых советников вождей и учителей народа.

Судя по сохранившимся источникам, сообщество друидов не носило кастово-замкнутого характера. Главным условием, которому должен был соответствовать претендент, было знание им традиций друидизма, учения и обрядов, которые передавались через устное обучение. Впрочем, вероятно, что и знатность происхождения играла определенную роль.

Обучение будущих друидов было весьма продолжительным и могло достигать 20 лет, во время которого юношам приходилось заучивать наизусть огромное количество стихов. Для успеха обучения могли использоваться особые мнемонические техники. Цезарь говорит об особой системе тренировок, придуманной в Британии и перенесенной в Галлию, но эти свидетельства носят скорее предположительный характер. Занятия с учениками не носили публичного характера – они проводились тайно, в пещерах или отдаленных лесах.

Из всех древнекельтских обрядов только один ритуал "сбор омелы" может быть восстановлен в его основных частях благодаря свидетельствам античных авторов.

Это вечнозеленое паразитическое растение, произрастающее на яблонях, тополях и ивах, и изредка – на дубах, наделялось в религии кельтов магическими и фармакологическими свойствами. Среди кельтов существовала вера в то, что омела, добавленная в напиток, обладала свойствами исцелять бесплодие и была действенным противоядием от всех ядов.

Время проведения сбора омелы устанавливалось в соответствии с лунным календарем. Для совершения обряда друид взбирался на дерево и срезал омелу ритуальным золотым серпом. Падающие ветви омелы собирались в подол белого плаща. После этого совершалось жертвоприношение двух белых быков.

Античные источники также сохранили сведения о том, что кельты верили в особую магическую силу амулетов – "змеиных яиц". Согласно Плинию, эти амулеты представляли собой небольшие округлые предметы с неровной поверхностью, размером с яблоко. Если отбросить фантастическую гипотезу о происхождении этих предметов, согласно которой они образуются из выделений змей, можно предположить, что "змеиное яйцо" – окаменевшие останки морского ежа. Существуют также предположения, что они могли относиться к особой разновидности коралла или даже к древним археологическим артефактам – крупным стеклянным бусинам.

Вопрос о существовании в религии кельтов специально построенных храмов, как и многие другие вопросы, связанные с кельтской религией, не может быть решен однозначно. Античные свидетельства позволяют считать, что в большинстве случаев обряды совершались в лесах, преимущественно в дубовых рощах. Там совершались жертвоприношения, там же происходило обучение будущих друидов. Сакральное отношение к лесам сохранилось в ряде эпических произведений кельтов, присутствовало оно и в народной памяти. Однако это не исключает возможности сооружения кельтами открытых святилищ уже в архаический период кельтской цивилизации.

Возникновение каменных храмов у кельтов отмечается в период римской экспансии, во время, когда кельтская религия переживала свой упадок. Скорее всего, каменные храмы кельтов есть продукт влияния римской религии. Некоторые из этих храмов могут быть связаны с культом императора Рима.

Отдельно следует сказать о знаменитом мегалитическом комплексе в Стоунхендже, расположенном в центре равнины Солсбери (Уилтшир), который в современных представлениях зачастую связывается с друидизмом.

Данные археологии позволяют считать, что мегалиты Стоунхенджа (раннебронзовый век) возведены на месте древнейшего святилища, функционировавшего уже в конце неолита. Длительное существование этого святилища дает возможность предполагать, что в различные периоды святилище использовалось в ритуалах различных религиозных традиций. Вероятно, Стоунхендж является святилищем неизвестной нам формы солярного культа, которое могло использоваться для астрономических наблюдений.

Несмотря на то, что создание мегалитического комплекса Стоунхендж не связано с друидами, последние, вероятно, могли совершать здесь свои обряды. Иначе трудно объяснить наличие культурного слоя, относящегося ко времени расцвета друидизма и хорошую сохранность мегалитов, что косвенно свидетельствует о том, что комплекс не был в то время покинут и заброшен.

После покорения Галлии начинается процесс романизации кельтских племен, в результате которого местные обычаи и религиозные традиции начинают вытесняться римскими.

Открытие школ по типу римских приводит к тому, что друиды утрачивают свое влияние в обществе.

Император Август запрещает римским гражданам участвовать в кельтских обрядах. Политику Августа продолжает Тиберий, явно неблаговоливший к религии кельтов. При императоре Клавдии на сторонников кельтской религии начинаются гонения, преследующие цель полностью искоренить друидические обряды. И хотя трудно оценить последовательность реализации официальных мероприятий, направленных против друидов, очевидно, что сами эти мероприятия способствовали упадку религии древних кельтов. Одной из причин преследований кельтской религии со стороны императорского Рима является отвращения римлян этого периода к практике человеческих жертвоприношений и подозрительное отношение к различным формам магии, практиковавшимся друидами.

Окончательный упадок и прекращение существования сословия друидов происходит уже под воздействием христианизации.

Ренессанс, с его обращением к античному наследию, способствовал пробуждению интереса и к кельтской религии и друидам, поскольку описание их ритуалов и организации встречается на страницах античных авторов. Однако подлинное увлечение друидизмом начинается с XVIII в. Величественный жрец-философ, посвященный в сакральную мудрость, седобородый старик в светлом плаще с капюшоном и посохом в руках – таким представлялся друид писателям-романтикам. Разумеется, с подлинными друидами этот образ не имеет ничего общего, более того, мы даже не знаем, как они выглядели.

Попытки восстановить друидические обряды и саму организацию друидов, которые предпринимались на протяжении XIX–XX вв., например, на основании традиций бардовских фестивалей, уходящих в далекое прошлое, привели к созданию нескольких малочисленных групп сектантского типа, обряды которых, по меткому замечанию исследователя друидизма Ст. Пиготта, "вызывают не почтительный ужас, а ощущение легкой нелепости происходящего"[1].

  • [1] Пиготт Ст. Друиды. Поэты, ученые, прорицатели / пер. с англ. Е. Ф. Левиной. М.: Центрполиграф, 2011.
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >