ИУДАИЗМ: ПЕРВЫЙ В РЯДУ АВРААМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ

История и происхождение

Иудаизм – религия еврейского народа с древнейшего периода и до позднейшего времени, когда она обрела многие черты, характерные для ее современного облика.

В его трактовке можно выделить два подхода: этнографический, делающий акцент на этническом происхождении, и религиозный, акцентирующий наличие именно определенных религиозных убеждений. Сам иудаизм сочетает обе трактовки, придавая значение как происхождению, так и преданности религии.

Основой иудаизма считается завет (договор) Бога с пра- отцем (патриархом) Авраамом, предусматривавший поклонение только одному ему. Таким образом, первоначально было дано сверхъестественное откровение Бога о себе самом. Следующим важнейшим событием считается дарование пророку Моисею (собственные имена древнеерейского происхождения подчас подверглись сильным позднейшим изменениям, мы приводим их в привычных огласовках и написаниях, в ряде случаев даем варианты) на горе Синай Торы (письменного и устного Закона, включая скрижали с десятью заповедями). Помимо этого история еврейского народа как избранного, которому Бог открыл истинную веру, излагается в Библии как смена периодов верности и отпадения, причем последние всегда имели в своей основе тягчайший грех – идолопоклонство, отступление от монотеизма.

Периодизация иудаизма возможна с опорой преимущественно на исторические события и на этапы становления религиозной жизни. Мы совмещаем здесь оба взгляда.

Первоначально евреи были кочевым скотоводческим народом Северной Аравии. Около XIII в до н.э. они заселили Ханаан (территорию Палестины). Библия представляет это событие как волю Бога, даровавшего народу землю и изгнавшего с нее язычников-идолопоклонников. Начинается оседлый образ жизни ранее кочевого народа, постепенно формируется государственность.

В 950 г. до н.э. в Иерусалиме построен храм, ставший центром культа (Первый Храм, для обозначения именно Иерусалимского храма его название пишут е прописной буквы). Он был разрушен при захвате государства в 586 г. до н.э. В 516 г. до н.э. храм был восстановлен (Второй Храм) и вновь разрушен в 70 г. н.э. римлянами, подавлявшими восстание евреев. От него сохранился лишь небольшой фрагмент (Стена плача в Иерусалиме). Восстановление храма иудеи связывают с приходом Машиаха.

С 70 г. н.э. еврейское государство утратило самостоятельность, его территория стала провинцией Римской империи. Приверженцы иудаизма не могли смириться с подчинением языческому государству, где помимо политеистических верований существовало обожествление императора. В спою очередь, иудеи, ввиду приверженности монотеизму, считались "ненадежными" подданными. Позднее это же отношение распространилось и на монотеистов-христиан.

С момента разгрома восстания начинается эпоха галут (рассеяния, диаспоры). Евреи расселяются в разных странах и испытывают определенное влияние местной культуры. Складываются разные ветви диаспоры, основными из которых являются ашкеназы (Германия, Центральная и Восточная Европа) и сефарды (сформировались на Пиренеях, большие общины в Испании и Португалии). Они отличаются некоторыми особенностями богослужения, бытовым укладом, а также языком: первые используют в быту идиш (германский язык, близкий к немецкому), вторые же – ладино, тяготеющий более к испанскому.

В текстах Нового Завета можно найти упоминание о представителях ряда религиозных (а точнее, социальнорелигиозных и религиозно-политических) направлений иудаизма, сформировавшихся к II–I вв. до н.э.

Чаще всего в обиходе упоминают фарисеев. Это объединение знатоков религиозного Закона, не принадлежавших к храмовому духовенству. Они уделяли большее внимание толкованию норм закона и соблюдению гибкости процедур такого толкования, внимательному сопоставлению мнений разных авторитетов.

Фарисеи безусловно настаивали на таких истинах, как бессмертие души, посмертный суд и всеобщее воскресение мертвых в конце времен. В вопросе о свободе воли они придерживались точки зрения, близкой к той, которая позже получит название провиденциализма – Бог знает и предвидит все, по выбор человек осуществляет сам и несет за него ответственность. Для них характерно видение Закона как развивающегося, требование образованности от верующих в виде познаний в Законе, строгое соблюдение предписаний (в русле общего внимания к Закону), в том числе ритуальных и относящихся к незначительным вещам.

Видимо, именно это и вызвало ряд обличительных речей против фарисеев в устах Иисуса Христа, а затем и отрицательное отношение к самому образу "фарисея" в религиозной традиции и даже в обиходном языке (вроде слова "фарисейский").

По мнению ряда авторов, ситуация, описанная в новозаветных текстах, не столь однозначна. Прежде всего, фарисейство как явление не было однородным и часть его представителей действительно уклонялась в ритуальные крайности и даже лицемерие. Возможно, именно они стали олицетворением всех фарисеев, что и привело к тому, что это слово стало синонимом слова "лицемер". Кроме того, описанные столкновения Иисуса Христа и фарисеев в контексте библейских событий являлись еще и религиозными спорами людей с разными установками, в том числе по вопросу о роли Закона и условиях следования ему. Именно фарисейская традиция определила развитие и облик позднейшего иудаизма.

Другим течением иудаизма были саддукеи. Они принадлежали преимущественно к храмовому духовенству и аристократии и во многом выступали как оппоненты фарисеев.

Важной особенностью их воззрений было отрицание бессмертия души и посмертного воздаяния. Закон они понимали более узко, чем фарисеи, и однозначно отвергали Устный закон, сводя его только к писаному. Также саддукеи отрицали наличие божественного провидения, придавали меньшее значение изучению священного Закона, а в его толковании придерживались более простых и примитивных способов, что и породило впоследствии ряд не вполне верных представлений об иудаизме. Так, именно саддукейская традиция настаивала на буквальном следовании принципам талионного права, предусматривавшего равную степень возмездия за причиненный вред (зуб за зуб).

Еще одним течением были ессеи. Они представляли направление, близкое к фарисеям, это сказывалось и на требовании методичного соблюдения праведности в повседневной жизни. Но если фарисеи считали возможным участвовать в жизни общества, то среди ессеев возобладала тенденция к замкнутому общинному образу жизни и даже к отшельничеству. Среди них было распространено безбрачие. Изучение священных текстов было одним из основных занятий помимо физического труда. В отличие от фарисеев, они считали все происходящее результатом божественного предопределения.

Помимо ессеев, иными немногочисленными направлениями являются терапевты и кумраниты. Возможно, они являлись ответвлениями ессейских общин.

Терапевты (врачеватели) вели замкнутый образ жизни, объединяясь в общины, и практиковали строгий аскетизм. Их отличает строгое отношение к богослужению, тщательное изучение и практика совместного обсуждения священных текстов.

Кумраниты (члены Кумранской общины) также тяготели к общинному существованию, причем, как и ессеи, были склонны считать подлинно угодными Богу только себя. Для них характерен акцент на обостряющейся борьбе добра и зла в мире, которая вскоре должна завершиться окончательным их сражением, концом времен, аскетизм, строгое отношение к соблюдению ритуалов (хотя Храм они считали временно оскверненным из-за дурных нравов священства). Они очень тщательно соблюдали предписания, касавшиеся ритуальной чистоты и очищения. Не исключено, что часть кумранитов придерживалась безбрачия. Распорядок жизни был строго регламентирован, основное место занимали труд и изучение священных писаний. Практиковалось духовное наставничество.

Яркой чертой учения кумранитов является представление об основателе движения – божественном Учителе (личность точно не описывается), который должен придти вновь в конце времен. Поскольку в одном из текстов Кумранской общины Учитель охарактеризован как порождение Бога, а не просто благочестивая личность или некий божественный посланник, то, скорее всего, кумранитская среда повлияла на признание Иисуса Мессией, Машиахом. Есть мнение, что поведение и речи Иоанна Крестителя в Новом Завете имеют общие черты с духом кумранской общины.

Открытие целого набора кумранских текстов (остатков библиотеки общины; крупнейшая находка относится к середине XX в.) дополнительно подтвердило связь христианства с этим движением.

Нс были самостоятельным религиозным течением, но представляли собой позднее выделившуюся часть фарисеев зилоты.

Их характеризовало крайне политизированное отношение к той ситуации, в которой находились евреи под властью Рима с его государственной языческой религией. Освобождение от власти язычников они рассматривали как прямой религиозный долг, что толкало их на практические действия, подчас экстремистские. Они спровоцировали обострение конфликта с римскими властями, закончившееся восстанием, его подавлением и полным падением еврейской государственности. В текстах Евангелий именно зилотски настроенные люди ожидали от Иисуса оглашения "политической программы" и призывов к сопротивлению и борьбе с Римом, чего со стороны Иисуса не последовало.

Иудаизм испытал заметные изменения в вероучении, организации, обрядности и культурной позиции.

С VI но XII в. н.э. длится так называемый период гаонов, т.е. знатоков религиозного Закона, возглавлявших религиозные школы и бывших высшими религиозными авторитетами (затем это слово сохранилось как почетный титул). На территории Ирана возникает несколько так называемых академий, бывших центрами изучения Священного Писания и вероучения иудаизма в целом. Глава академии (гаон) осуществлял контроль только над религиозной жизнью общины, светские стороны опекались другими лицами.

В этот период большую роль в жизни иудаизма играет Талмуд, его изучение становится столь же необходимым и благочестивым занятием, как и изучение Торы, и незнание Талмуда считается неблагочестивым невежеством. Наличие двух версий Талмуда ведет к появлению разнообразных школ и направлений в его толковании и зарождению талмудической традиции, составившей на долгие века магистральное направление иудаизма.

Смещение акцентов с Торы, текста библейского происхождения, на другой священный текст, Талмуд (см. параграф 5.3) с образованием комплекса Талмуда и Торы привело к появлению антиталмудических движений, во главе которых оказался Анан Бен Давид. Он полагал, что Тора священна и дана богом и потому в комментариях не нуждается. Кроме того, подлинной священностью обладают только рукописные тексты Торы, поэтому обращаться к "устной Торе", преданию, недопустимо.

В VIII в. в Багдаде возникает своеобразное этноконфессиональное сообщество караимов. Они являлись последователями Анана Бен Давида (сейчас эта религиозная община воспринимается как отдельный этнос), внесли изменения в богослужение (например, при входе в кенасу (караимское молитвенное здание) требуется снимать обувь), усилили субботние запреты (ограничение всех видов деятельности без исключения). Серьезные изменения были внесены в календарь: сдвинут праздник Шевуот (дарование Торы Моисею), исключен праздник Ханука (очищение Иерусалимского Храма), изменено исчисление дня Пейсах (Песах, Пасха). Они также ужесточили строгую систему пищевых запретов, отказались от некоторых предметов культа (тфилн – кожаная коробочка с рукописными отрывками текстов Торы, помещаемые на руке и на лбу во время молитвы). Караимы полемизировали с раввинистами и постепенно у них неизбежно появились собственные своды комментариев к Торе.

В иудаизме до сих пор не решен окончательно вопрос о принадлежности караимов к еврейскому народу. Ортодоксальные иудеи сравнивают их с протестантами-фундаменталистами. Позднейшими центрами компактного проживания караимов были долгое время Крым и Литва.

Приблизительно с X в. начинается "эпоха раввинов", связанная с усилением влияния раввина как руководителя местной общины. Среди раввинистов выделяется Саадия Гаон (882–942), в труде "Вера и познание" доказывавший, что Писание требует комментариев. Система раввината, религиозных судов и т.п. все более усложняется. Одновременно появляется сословие масоретов – справщиков священных текстов. В их среде был окончательно упорядочен древнееврейский алфавит, появилась установленная система записи. Они могли образовывать династии, как, например, семья Бен-Ашер.

К эпохе Средневековья начинается угасание центра иудейской религиозной жизни в Вавилонии. Он перемещается в Испанию, Египет, северную Африку.

В X–XV вв. интенсивно развивается философия иудаизма, причем наиболее популярной философской традицией становится аристотелизм. Крупными и оригинальными философами были Ибн Гебироль (1020–1070), Иегуда Галеви (10752-1141), Авраам ибн Эзра (10892-11642), Моисей (Моше) Маймонид (1135–1204).

Маймонид составляет описание Ани-Маамин (основных вероучительных положений иудаизма из 13 пунктов – символ веры иудаизма, используемый в качестве молитвы), который стал текстом, завершающим утреннюю молитву. Это:

  • 1. Я верю полной верой, что Творец – благословенно Имя Его! – создает и правит всеми творениями, и что он один совершал, и совершает, и будет совершать все деяния;
  • 2. Я верю полной верой, что Творец – благословенно Имя Его! – един, и нет единства, подобного единству Его, ни в каком отношении, и что только Он един, Бог наш, был, есть и будет;
  • 3. Я верю полной верой, что Творец – благословенно Имя Его! – бестелесен, и Его не определяют свойства телесные, и что ему нет вообще никакого подобия;
  • 4. Я верю полной верой, что Творец – благословенно Имя Его! – Он Первый и Он Последний;
  • 5. Я верю полной верой, что Творцу – благословенно Имя Его! – только ему одному подобает молиться и что никому, кроме него, не следует молиться;
  • 6. Я верю полной верой, что все слова пророков – истинны;
  • 7. Я верю полной верой, что пророчество Моисея, учителя нашего – да пребудет он в мире – истинно и что он величайший пророк из всех, кто был до него и после него;
  • 8. Я верю полной верой, что вся Тора, находящаяся ныне в руках наших, дана учителю нашему Моисею, да пребудет он в мире!
  • 9. Я верю полной верой, что Тора эта не будет заменена и что не будет другой Торы от Творца – благословенно Имя Его!
  • 10. Я верю полной верой, что Творец – благословенно Имя Его! – знает все деяния сынов человеческих и все помыслы их, как сказано: "Создающий все сердца их, Постигающий все деяния их";
  • 11. Я верю полной верой, что Творец – благословенно Имя Его! – воздаст добром соблюдающим заповеди Его и карает преступающих заповеди Его.
  • 12. Я верю полной верой в пришествие Мессии и, несмотря на то что он медлит, все-таки буду каждый день ждать его прихода.
  • 13. Я верю полной верой, что настанет воскресение мертвых в то время, когда будет на то воля Творца – благословенно Имя Его! – и да будет превозносима память о Нем всегда и во веки веков!

При такой трактовке вероучения возникают жесткие критерии принадлежности к иудаизму. Но и до сих пор некоторые иудейские авторы придерживаются мнения, что иудаизм – религия не имеющая, в отличие, например, от христианства, жесткой вероучительной системы.

Маймониду принадлежит упорядочение системы толкования священных текстов. Несмотря на споры вокруг некоторых его взглядов, продолжающиеся и до сих пор, он считается одним из величайших учителей веры, иногда при этом обыгрывается совпадение его имени с именем пророка Моисея.

В XII–XIII вв. оживляется полемика с христианством, давшая и христианской мысли толчок для разработки методов убеждения в правоте своей религии. Так, св. Фома Аквинский, автор двух больших сводов ("Сумма против язычников" и "Сумма теологии") имел в виду и переубеждение приверженцев иудаизма. После падения арабских государств в Испании (1492 г.) часть еврейского населения выселяется из страны, дискуссии сменяются конфликтами. Именно в это время окончательно оформляется сефардская ветвь диаспоры, сохранившая влияние арабской культуры.

Расцвет философии иудаизма заканчивается к XV в., когда появляются светские философы, выходцы из иудейской среды, сохранившие определенную связь с традициями еврейской культуры. Мистические идеи иудаизма повлияли на мысль ряда философов, например на Б. Спинозу с его стремлением создать систему мистического пантеизма, растворяющую Бога во Вселенной, а Вселенную в Боге.

В то же время следует отметить, что в среде ашкеназов философия не имела популярности и воспринималась как инокультурное привнесение, основной акцепт делался на изучении священных книг и методичном исполнении заповедей.

Заметные изменения происходят после XVI в. Окончательно складывается "культура еврейского гетто". Если вначале еврейское население образовывало отдельное поселение, гетто скорее добровольно, чтобы свободно вести образ жизни, соответствующий религиозным предписаниям (например, не заниматься никакой работой в субботу), то затем их образование стало принудительным. Окончательно оформляется раввинат, а понимание обязанностей раввина все больше походит на христианские представления о статусе священника. Происходит упорядочение религиозного права.

Христианская Реформация была косвенно связана с иудаизмом. По мысли М. Лютера, одного из вождей Реформации, иудеи должны были охотно принять реформированное христианство. Эти ожидания не оправдались, что привело к ужесточению мер по отношению к евреям (в частности, становится строже режим проживания в гетто). Иудаизм окончательно складывается как культура жесткого изоляционизма.

Меир Галеви (1180–1244) вводит специальные обряды посвящения раввина (что более походит на рукоположение христианского духовенства), появляются удостоверения на должность раввина и более точное определение самого статуса такого человека, его прав и обязанностей. Центр раввинистического иудаизма в позднее Средневековье (а для иудейской культуры Средневековье длится дольше, чем для христианской) формируется на территории Польско-Литовского государства.

Происходит оформление торгово-ремесленных сословий, активизируется финансово-банковская деятельность, благодаря активности и масштабам которой многие общины получают покровительство со стороны монархов. В структуре общин увеличивается роль кагала (совета общины), раввинских судов, раввинских съездов. Большое значение имеет ваад как высший орган самоуправления.

Появляется двухступенчатая система образования: хедер, йешива (начальные и высшие талмудические школы). В отличие от сефардов, ашкеназы не питали доверия к светской учености и не придавали ценности знаниям, выходящим за рамки религиозной проблематики как таковой. Роль образования виделась и в сохранении культурной традиции, которая все больше срасталась с собственно религией.

В XVIII в. среди ашкеназов Западной Украины появляется новое течение – хасидизм. Его основателем является Израель Бен Элиезер (1700?-1760; Баал Шем Тов, или Бешт – сокращенное имя; сокращения имен и названий вообще приняты в иудаизме), биография которого во многом легендарна.

Хасидизм был порожден недовольством культом раввинистической талмудической учености (в традиционном иудаизме жестко действует принцип, согласно которому мужчина, несведущий в Писаниях, не может быть благочестивым) и доминированием раввината в общинах. Он исходит из первенства внутренней святости, для обретения которой ученость необязательна. Состоянием верующего должна быть радость, принимающая даже внешние формы. Бешт находился под умеренным влиянием идей каббалы. Для его учения характерны мистические настроения.

Особенностями хасидизма являются;

  • – иное понимание молитвы, связанное с приданием особой важности экстатическому элементу;
  • учение об искрах (навеяно каббалой), которое утверждает, что Бог некоторым образом присутствует даже в грехах;
  • – учение о том, что праведность – это не только исполнение предписаний и законов, это искренность и радость;
  • – молитва важнее и угоднее Богу, чем простое изучение Торы;
  • – религиозным авторитетом становится цаддик (человек, ведущий праведную жизнь и одаренный сверхъестественными дарами);
  • – формами молитв могут быть танцы, возбужденные движения и т.д. как выражение радости.

Хасидизм достаточно быстро распался на несколько ветвей. Это связано не только с отсутствием единого вероучения, но и с появлением собственных духовных учителей (цаддиков), в которых ценилась святость жизни, проницательность и мудрость.

Бешт полагал, что духовная жизнь иудеев должна строиться вокруг личности цаддика, которому приписывается функция посредника между богом и людьми. Он – как бы проводник милости бога на все человечество, обязан обучать людей служению богу, формировать их в религиозном отношении (не случайно в хасидской среде особенно расцвел жанр притчи, как особого способа поучения, не преподносящего готовую истину, а побуждающего думать над ней, как бы извлечь ее из собственной души; притчи цаддиков стали чем-то вроде аналогов христианских житий святых). Жизнь цаддика протекает в молитве, поскольку иначе выполнить его миссию невозможно.

Цаддики образовали целые династии хасидских лидеров; наиболее известной является династия Любавичских раввинов-цаддиков (названия этих династий даются по месту проживания основателей), возглавляющих хасидское движение хабад. Его основатель – Шнеур Залман Шнеер- сон (1745–1812). Характерными элементами этого учения являются отождествление любви к Богу с любовью к людям, установка на скромность, радость, воспламененность, проницание радостью всех человеческих дел.

Хасидизм вошел в острый конфликт с раввинизмом, в частности, в отношении к богослужению. Были изменены некоторые из молитв, часто изменено облачение раввинов (гражданская черная одежда, черная шляпа). Хасиды выстроили синагогальную литургию на образце сефардского богослужения, отказавшись от ашкеназийского.

Споры с традиционным иудаизмом порой становились резкими. Известным борцом с хасидизмом был раввин из Вильно Элиягу Бен Шломо Залман (1720–1797; Виленский Гаон, Дер Вилнер Гаон), что ярко проявилось в его проповедях: праведник должен стремиться только к исполнению заповедей, веселье и смех ведут к греху. В синагоге Вильно был проведен обряд херема (отлучения) хасидов. Приверженцы традиционного раввинизма получили наименование миашгитов (митнагдимов). В день смерти Виленского Гаона хасиды демонстративно устроили торжества, приведшие к беспорядкам.

Положение хасидов изменилось после вхождения Литвы в состав Российской империи. Они были уравнены в нравах с миснагитами. При Павле I было принято постановление, разрешавшее разделение еврейской общины в случае внутренних несогласий и создание отделившейся частью собственной синагоги.

Несмотря на конфликт с раввинизмом, в настоящее время хасиды считаются одной из самых ортодоксальных ветвей иудаизма, имеющих самобытную культуру, с которой связано творчество писателей И.-Л. Переца (1851–1915), Ш. Агнона (1888–1970), И. Башевис-Зингера (1904–1991), публициста и писателя Э. Визеля (р. 1928), крупнейшего философа- экзистенциалиста М. Бубера. Некоторые богословы считают, что хасидизм является своеобразным мостом к христианству, так как в нем существует установка на то, что праведники могут существовать как в других религиях, так и вне религиозной традиции. Он, особенно в некоторых своих вариантах, содержит в себе определенные черты пантеизма.

Постепенное относительное примирение или хотя бы сближение появившихся двух ветвей иудаизма началось только перед лицом общего противника – Хаскалы (так называемого еврейского просвещения), повлекшего слияние обособленно живших иудеев с европейской культурой и переосмысление иудаизма.

В XVIII в. изменяются критерии самоидентификации евреев (на каком основании человек причисляет себя к этой этнорелигиозной общности): роль иудаизма уменьшается, а возрастает роль внутренней приверженности к культуре определенного типа. Следующим радикальным сдвигом стало распространение идей культурной ассимиляции. Средневековый этап еврейской культуры завершила Хаскала.

Ее основателем был богослов и философ Моисей (Мозес) Мендельсон (1729–1786), друг И. Канта и Г. Э. Лессинга, крупный деятель не только еврейской, но и европейской культуры, живший в Германии. Его деятельность сильнейшим образом изменила культурный статус иудаизма. Он считал пребывание в гетто унизительным, провозглашал программу альтернативного видения иудаизма и полагал, что евреи должны влиться в общий культурный процесс, не теряя при этом своей религиозной и культурной особенности. Это проистекало из взглядов Мендельсона на общность и равенство всех религий (эти идеи отразились в драме "Натан Мудрый", написанной Г. Э. Лессингом) и из убеждения, что иудаизм как религия, не ведущая миссионерской деятельности, имеет много шансов мирно существовать среди иных религиозных общин.

Из идей М. Мендельсона неизбежно следовал вывод о необходимости ассимиляции (приспособления, уподобления преобладающей культуре окружения). Сам он был сторонником умеренной ассимиляции, но в дальнейшем эта идея получила и более последовательное развитие.

Как практический шаг в этом направлении М. Мендельсон перевел Тору и некоторые другие тексты Писания на немецкий язык, что вызвало негодование в еврейской религиозной среде. В плане выстраивания отношений христианского и еврейского населения он предлагал свои гражданско-политические модели. Говоря о культурном несходстве характеров, часть черт "нравственного портрета" типичного европейского еврея того времени он реалистично объяснял негативным отношением христиан, которое побуждает замыкаться и специально культивировать отличия.

М. Мендельсон был сторонником веротерпимости и отделения церкви от государства, многоконфессионального государства (что типично для просветительской философии XVIII в. много надежд связывавшей именно с институтом государства). Он считал, что соблюдение заповедей иудаизма практически полезно и сохраняет религиознокультурное своеобразие евреев. Изменение в понимании иудаизма сводилось к умеренному устранению из него "лишнего". М. Мендельсон был ярким сторонником диалога культур. Он предложил соединить традиционное еврейское религиозное образование с изучением наук (что, в общем, и было реализовано позднейшим иудаизмом).

В сфере философских взглядов Мендельсон широко привлекал в иудейскую мысль философию Нового времени, например Г.-В. Лейбница (1646–1716). Вместе с тем М. Мендельсон не был ни атеистом, ни даже типичным вольнодумцем. Так, он считал слишком смелыми многие пантеистические мысли Б. Спинозы, был автором апологетических сочинений в защиту иудаизма (трактат "Федоп"), соблюдал религиозные предписания.

В то же время следует отметить, что именно идеи Хаска- лы дали начало позднейшим нетрадиционным толкованиям иудаизма в реформистском духе, что привело к смягчению противостояния хасидов с миснагитами.

Реформизм возник среди образованной еврейской среды, приобщившейся к европейской культуре и оценившей ее. Его представители резко выступили против ведущей роли Талмуда, который считали атрибутом прошлого, временным явлением в истории иудаизма. Предлагалось внести существенные изменения в ритуал и даже отказаться от самого слова "еврей" как не соответствующего курсу сближения с европейской культурой. В реформизме получили полное развитие идеи ассмиляции, медленного растворения в культуре окружающих народов, намеченные еще Хаскалой. Это движение активизируется во время Наполеоновских войн, воспринимавшихся многими как преддверие политического и культурного объединения Европы.

Теоретиками реформизма были Израиль Якобсон (1768-1828) и Авраам Гейгер (1810–1874). Последний был сторонником идеи эволюционирования религии, которая не может законсервироваться на определенном этапе. Все, что принадлежит к "архаичным" этапам развития и мешает увидеть основное учение "чистого" иудаизма, препятствуя сближению с европейской культурой, он призывал отбросить. Эти взгляды типичны для XIX в.

Реформизм сводился к трем положениям: понимание иудаизма как бесконечно развивающегося, а не оформившейся религиозной системы, отказ от Талмуда и отказ от идеи мессианства и возвращения евреев в Палестину, что и подразумевало постепенную полную ассимиляцию. Иудаизм, по мысли его сторонников, превращался просто в одну из монотеистических религий, в центре которой были даже не отношения с Богом, а этические нормы в виде Десяти заповедей.

Реформисты требовали уравнения мужчин и женщин как в религиозных правах, так и в возможности участия в богослужении, перевода богослужения на немецкий язык, отмены облачений, отказа от ряда ритуальных элементов, казавшихся устаревшими (ритуального рога – шофара, покрытия головы), изменения состава молитв, отказа от ряда норм, идущих из Талмуда, например многих пищевых ограничений, и от практики определения принадлежности к евреям по происхождению от матери (матрилинейность); позднее реформисты приравняли к нему происхождение от отца-еврея (патрилинейность). Из утренних молитв было исключено благодарение за то, что Бог не создал молящегося женщиной. Но в среде самих реформистов наметился раскол относительно вопроса перенесения священного дня с субботы на воскресенье, что ликвидировало бы заметное различие с преобладающей культурой, где праздничным днем являлось воскресенье. Наиболее последовательные реформисты объявили необязательным и ожидание Ма- шиаха, Мессии. Это, в свою очередь, влекло отрицательное отношение к идеям переселения в Палестину, поскольку особое государство становилось ненужным.

Реформизм нашел плодотворную почву в США, где почти не было ортодоксальной оппозиции, а протестантская среда служила образцом для углубления программы реформ. Здесь были созданы специальные семинарии, готовившие раввинов в новом духе. Специальный (Питтсбургский) съезд признал бесполезность традиционного ритуала, пищевых запретов и соблюдения субботы. На 1881 г. из 200 еврейских общин США только 12 являются ортодоксальными. В настоящее время в США порядка 800 реформистских общин.

В России реформизм успеха не возымел ввиду сильных традиций ортодоксального иудаизма в ашкеназийской среде. Его сторонниками были создатель языка эсперанто Л. Заменгоф (1859–1917) и Н. А. Переферкович (1871 – 1940), сделавший русский перевод Талмуда.

Противостояние ортодоксального и реформистского течений привели к попытке компромисса и появлению еще одной ветви иудаизма Нового времени – консервативного (иногда именуемого прогрессивным или либеральным). Он отверг крайности реформизма, но сделал это не вполне последовательно. Его идеология предлагает умеренные изменениия без отказа от основных принципов Галахи, следование традициям при умеренных и более постепенных реформах, допускает плавное включение евреев в европейскую культуру без полной ассимиляции. Богослужебный древнееврейский язык, пищевые нормы и празднование субботы должны были остаться неприкосновенными.

Консервативный иудаизм стал распространяться в Германии и США, где его лидером был Айзек Лисер (1806–1868), глава общины в Филадельфии. Теоретиком консервативного иудаизма являлся живший в Австрии раввин Захария Франкель (1801–1875). Он полагал, что благодаря Талмуду религия цементируется, а традиции стоит сохранять ввиду их полезности. В то же время Франкель был сторонником постепенного введения немецкого языка как языка молитвы.

В 1885 г. консерваторы окончательно порвали с реформистами и попытались сблизиться с ортодоксами, находя их позицию более здравой. Была создана и консервативная семинария, а в 1913 г. консерваторы обособились организационно.

Для распространения идей иудейского консерватизма были созданы школы Шехтера, названные по имени Ш. Шехтера (1847–1915), специалиста по древнееврейской литературе, сторонника идеи, что реформы должны происходить не по плану, а стихийно, по мере назревания их необходимости, чего не учитывает реформизм. Реформы в консервативном иудаизме предполагали объединение во время богослужения мужчин и женщин, введение органной музыки (по аналогии с католицизмом и протестантизом), упразднение ряда молитв, например, о возобновлении жертвоприношений в Иерусалимском храме, поскольку к идее возвращения в Палестину консерваторы относились скептически.

Пропаганду консервативного иудаизма продолжили С. Адлер и Л. Гинцберг. В 1930–1940-х гг. консерваторы потребовали смягчения брачного законодательства, что еще больше оттолкнуло от них ортодоксов. Возникла практика допущения женщин к исполнению богослужебных действий (женщины-канторы), смягчены субботние запреты. В среде консерваторов, тяготеющих к реформистам, заговорили о женском раввинате.

В рамках консервативного иудаизма появилось реконструктивное направление (М. Каплан (1881–1984)), в котором проповедовалась идея цивилизации иудаизма, давалась положительная оценка сионизму, как давшему возможность для формирования такой цивилизации, но одновременно вводился ряд либеральных новшеств, например введение обряда совершеннолетия для женщин (бат-мицва). В целом реконструктивизм был своеобразным вариантом культуррелигиозности. В 1945 г. на реконструктивизм был наложен херем, а молитвенники в реконетруктивистской редакции сожжены.

Во второй половине XX в. консерватизм – течение компромиссное и неустойчивое, его представители тяготеют либо к ортодоксальному иудаизму, либо к реформизму. После Второй мировой войны около половины верующего еврейского населения США принадлежало к этому течению. Часть консерваторов сотрудничает с сионизмом. В Израиле консервативный иудаизм появился в 1960-х гг.

Реформистские и консервативные программы помогли окончательно оформиться современному ортодоксальному иудаизму – преемнику традиции. Его приверженцы объединились для того, чтобы сохранить культуру и веру под натиском реформизма, хаскалы, лжемессианства, движения ассимиляции.

Термин ортодоксы появляется в конце XVIII в. Харедим (богобоязненные) противопоставляются датиим-хеплоним (светским). Общины первых были сконцентрированы на территориях Германии, Венгрии и Восточной Европы. Ортодоксальный дух был силен в общинах Литвы (литваки). Некоторые ортодоксы вообще не поддерживали требований расширения прав еврейского населения, так как их удовлетворение создало бы соблазн усиления контактов с инорелигиозным миром и ассимиляции.

Авторитет Талмуда и ряда традиционных религиозных текстов для ортодоксов был безусловным, их признание было критерием правоверности. Они протестовали против любых изменений синагогальной службы, так как даже незначительное изменение могло стать началом "лавины" других. В этом отношении их прогнозы оправдались, поскольку даже умеренные изменения консерваторов привели в итоге к тому, что в отдельных современных общинах богослужение уже ничем не напоминает традиционное.

Теоретиками ортодоксальной ветви были раввины М. Софер (1762–1839) и Самсон Рафаэль Гирш (1808–1888). Последний считал, что "устарелость" иудаизма – иллюзия и следует не менять ритуалы и установления, а грамотно разъяснить верующим их значение. Ему принадлежит перевод на немецкий язык ряда текстов Писания.

Взгляды М. Софера и С. Р. Гирша отличались от воззрений ультраортодоксов только в одном – признание возможности сочетания традиционного религиозного образования с классическим образованием европейского типа. Таким образом, возникал идеал верующего: абсолютная строгость и приверженность традиции в сочетании с серьезной и широкой ученостью и образованностью. Некоторые ортодоксальные раввины (А. Хильдесхаймер (1820–1899)) поощряли изучение современных наук. Для укрепления позиций ортодоксов создавались раввинские семинарии, ведшие обучение в строго традиционном духе. Хильдесхаймер отождествлял религию и национальность, критикуя наметившуюся тенденцию к перерастанию иудаизма из религии в способ мышления (состояние души), т.е. отрицал те сдвиги в культурном сознании, которые наметились благодаря Хаскале.

В защите традиции, которая по мысли ортодоксов была залогом вечного спасения, они прибегали к строгим мерам. Так, раввин X. Лихтенштейн (1815–1891) предложил провозгласить отлучение всем, молящимся на национальных языках.

В ортодоксальных кругах часто встречается резкое неприятие сионистского движения и сионистских организаций, поскольку восстановить еврейскую государственность должен Мессия, а не человек, присваивающий себе божественные полномочия.

В России интенсивного движения ортодоксального иудаизма не было (хотя общая ориентация была именно ортодоксальной), так как практически полностью отсутствовали приверженцы реформизма (хотя в эпоху Великих реформ и сформировалось умеренно либеральное движение сторонников Хаскалы), а хасиды были абсолютно невосприимчивы к либеральным новшествам. Попытки открытия реформистских синагог (например, в 1846 г. в Одессе) нс принесли желаемых результатов. Переведенный на русский язык Талмуд большой популярностью не пользовался. Он больше привлекал интересующихся иудаизмом, но нс знающих древнееврейского. Среди ортодоксов России существовало сдержанное отношение к сионизму.

Сложной была судьба ортодоксального иудаизма в США. Известным идеологом этого движения был И. Д. Соловейчик (1876–1941). Количество ортодоксов пополнилось в годы Второй мировой войны за счет эмиграции. Для многих из них сохранение приверженности к ортодоксальному иудаизму было еще и способом остаться евреем, продолжать осознавать себя в качестве такового. Однако влияние среды американского протестантизма и большого количества реформистов все же привело к ослаблению ортодоксального крыла. Распространенные среди ортодоксов антисионистские настроения также ослабли после Второй мировой войны и истребления нацистами евреев.

В Палестине ортодоксы присутствовали уже в XIX в. благодаря приезду эмигрантов. Однако в начале XX в. между направлениями иудаизма продолжаются столкновения, хотя для примирения религиозных сил в Израиле был создан Объединенный религиозный фронт. Конфликт ортодоксов и религиозных либералов обостряется в 1950 г., а с 1953 г. последовательные ортодоксы составляют меньшинство. Однако они пользуются рядом льгот, например, возможностью иметь собственную систему образования. В конце 1950-х гг. происходит новая вспышка конфликта, спровоцированная спорами по вопросу о критериях определения отношения к еврейству: ортодоксы настаивали на сохранении традиционной исключительной матрилинейности. В политических вопросах ортодоксы выступают в пользу расширения заселения территорий.

Отдельным мистическим течением в иудаизме является Каббала, содержащая элементы магии и заметно отличающаяся от ортодоксального иудаизма. Развиваясь с начала XI в., она оформилась в XII–XIII вв. Ее главной книгой является "Зохар" (Сияние, Книга сияния), возникшая в XIV в. (предполагаемый автор – Симон Бен Иохаи (ум. 170 г.)), толкование Торы, снабженное рядом иных текстов.

На каббалистов повлияли идеи гностиков и ряда приверженцев философии Платона, в частности идея эманационизма – Бог порождает все иные виды бытия из себя, бытие – это эманация Бога, а не творение из ничего. Они предлагают особый способ интерпретации Торы из известной схемы выделения четырех смыслов (пшат (буквальный), ремез (намек), друш (аллегория), сод (выявление скрытого смысла)), опираясь именно на четвертый, хотя он наименее очевидный.

Для каббалы характерно также увлечение магической числовой символикой, в том числе признание особого мистического смысла древнееврейского алфавита, где важными могут оказаться даже комбинация и сопоставление букв. Это дало косвенный толчок к развитию такой научной области, как герменевтика (истолкование текстов). Большое значение придается тетраграмматону и гематрии, перекодировке букв с помощью чисел.

Богословие каббалистов акцентирует непознаваемость Бога и то, что он сотворил мир не непосредственно, а через ряд своих эманаций (сфирот, или зефирот), как бы истекавших из него, а затем последовательно одна из другой. Через эти десять сфирот он осуществляет и свою связь с миром, так что молитвы попадают именно к сфирот. В Зогаре изложена идея шехины (шхины) – сияния божественной славы (последняя из сфер). Адам нарушил гармонию между Богом и шехиной, основная цель и задача человека – восстановить прерванную связь. Постулируется наличие двух божественных начал: постижимого и непостижимого. Первое является собственно творцом и одной из сфирот.

Можно увидеть определенную аналогию некоторых идей каббалы с высказываниями ряда христианских мистиков и философов, нередко не поддержанных церковью (Ф. Баадер (1765–1841), Я. Беме (1575–1624)), а также идеям восточного христианского мистика св. Григория Паламы (1296–1359), выделявшего в Боге непознаваемую сущность и явленные миру несотворенные "энергии", похожие на платоновские эманации божества. Также в этих идеях есть родство с распространившейся в XIX–XX вв. в православной среде философией имяславия (первоначально возникшей среди монахов – паламистов Афонского монастыря в Греции), утверждавшей, что имя Бога есть сам Бог, что оно несет славу Бога, его сияние и само по себе сообщает благодать. Имяславческие идеи развивал, например, известный православный философ о. С. Н. Булгаков (1871–1944), влияние каббалы на которого признано большинством историков философии и богословия. След идей каббалы можно найти и у Н. А. Бердяева (1874–1948).

Каббалисты тяготеют к пантеизму, признанию присутствия Бога везде, причем не всезнанием, как полагают ортодоксы, а самим Его существом.

Крупнейший каббалист, глава каббалистической школы в г. Цфат Исаак Лурия (1534–1572) полагал, что сосуды, через которые в мир поступал Божественный свет, т.е. добро, разбились, не выдержав напряжения, а свет рассыпался на отдельные искры, что дало возможность тьме-злу проникнуть в мир. Случаем разрушения сосудов и рассыпания света было и разрушение Храма с изгнанием евреев. Превращение мира снова в царство добра необходимо восстановить сосуды и собрать рассыпавшиеся искры, а сделать это может человек, не обязательно возлагая все надежды только на приход Мессии.

Мессианская идея о торжестве добра становится у И. Лурия процессом, разворачивающимся в истории и во Вселенной. В каждой части творения содержится божественная искра, и задача человека эту искру освободить, использовав вещь по се Богом данному предназначению (например, съесть пищу, чтобы укрепить силы и получить удовольствие, для чего она и предназначена). Ему же принадлежит учение о "сжатии" Бога (цгшцум), который как бы сжал себя, чтобы нашлось место для творения. И. Лурия развивал учение о Божественном свете, который тускнеет и гаснет в зависимости от расстояния между Богом и человеком. В XVI в. цфатская школа становится центром кабалистики, ее традиции живы до сих пор.

Среди каббалистов встречается допущение гилгул (переселения душ), абсолютно чуждое ортодоксальному иудаизму. Душа переселяется, если грешник не получил достаточного наказания в своей жизни. Мессия, по мысли каббалистов, должен преодолеть хаос мира и восстановить во всем единство и гармонию.

В рамках каббалы возникло и учение о праведности, предполагавшее, что для нс принадлежащих к иудаизму достаточно исполнения семи основных заповедей, чтобы считаться праведными. Разрабатывалась идея родственности душ и их общения (отдаленный аналог христианского общения святых, их молитв друг за друга и "перераспределения заслуг") Историческая миссия всех евреев, находящихся в диаспоре, понималась как спасение других народов.

Таким образом, в тех своих вариантах, где каббала была относительно близка к ортодоксальному иудаизму (не следует забывать об отсутствии в ней внутреннего единства), она носила скорее оптимистический характер. Там же, где она стремилась скорее к магии, иногда перерастая в нее, она обретала откровенно мрачные черты. Так, в каббалистической среде под влиянием магии возникла практика особого проклятия пульса денура (не имеющая ничего общего с обычным отлучением от синагоги), которое изредка провозглашается против крупных врагов иудаизма, но только из числа самих евреев. Стоит подчеркнуть, что это уже магическое наслоение, совершенно чуждое иудаизму как таковому.

Идеи каббалы получили распространение и за пределами иудаизма. Причем интерес проявляли как к мистической ее стороне, так и к грубо магической (так называемая практическая каббала). Каббалой в той или иной степени интересовались Р. Луллий (1235-1315), Я. Беме, Ф. В. Й. Шеллинг (1775–1854), Г.-В. Лейбниц, И. Ньютон (1642–1727), интерес к ней оживился в эпоху Реформации. Каббала оказала значительное влияние на становление хасидизма. Ее критиковали ортодоксальные раввинисгы, а с другой стороны – последователи Хаскалы.

Обобщая изложенное, структуру современного иудаизма можно представить так (рис. 18).

Структура современного иудаизма

Рис. 18. Структура современного иудаизма

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >