Древний Вавилон

В отличие от египетской, вавилонская религия обращала большее внимание на процветание человека в земном мире, чем на возможное счастье в мире загробном. Магия, прорицание и астрология, хотя они были свойственны не только Вавилонии (а прежде ассирийскому и шумерскому царствам), были там развиты более чем где-либо в другом месте.

Именно Вавилону современное человечество обязано разделением дня на 24 часа, часа — на 60 минут, круга — на 360 градусов, утверждение 12 созвездий зодиака, а также открытие периодичности затмений, позволившее с достоверностью предсказывать лунные затмения и с некоторой степенью вероятности — солнечные.

Как мы покажем далее, эти достижения вавилонян были успешно использованы древнегреческим мыслителем Фалесом.

Древний Китай

На протяжении всей истории Китая произошло лишь два события, радикально изменивших политическую и социальную структуру государства. Первым стал великий переворот 221 г. до н.э., полностью уничтоживший феодальную систему Древнего Китая и заменивший ее централизованной монархией. Вторым — низвергшая императорскую власть революция 1911 г., в ходе которой китайцы под воздействием культурного влияния Запада попытались приспособить свои политические и социальные институты к новой эпохе.

До первого переворота Китай представлял собой раздробленную территорию. Несмотря на непрекращающиеся войны, социальные и политические катаклизмы, свойственные для той эпохи, время правления династии "Восточная Чжоу" (770 до н.э. — 256 до н.э.) стало одним из самых значительных периодов в истории человечества в плане возникновения и развития философских идей: за эти годы в Китае возникло множество философских течений, — явление, названное "Сто Философских Школ".

Наиболее известными из них признаны даосизм, конфуцианство, легизм и моизм.

Основателем даосизма стал Лао-Цзы (Ли Эр) (604—? до н.э.). Согласно преданию, беременная мать носила его в себе несколько десятков лет и родила уже стариком, из-за чего он и получил свое имя — Лао-Цзы ("Старый ребенок"), по-видимому, как человек, по мнению окружающих, сохранивший детскую наивность.

Лао-Цзы прожил долгую и неприметную жизнь. Получив хорошее образование, он некоторое время занимал должность историка при дворе династии Чжоу и хранителя архивов царской библиотеки — величайшего книгохранилища в Китае. Лао-Цзы был женат, его сын Со служил на военной службе, к которой сам философ относился крайне отрицательно. Уже в зрелом возрасте, наблюдая ослабление династии Чжоу и предвидя ее последующее падение и крах, Лао-Цзы оставил государственную службу и поселился в уединенной пещере вдали от людей и цивилизации.

Лао-Цзы считается основателем даосизма, хотя в своем настоящем виде даосизм имеет весьма мало общего с философией самого Лао-Цзы, настолько последняя подверглась различного рода дополнениям, изменениям и искажениям. Лао-Цзы — автор знаменитого трактата "Дао-дэ-цзин", или "Трактата о Дао и Дэ", посвященного выяснению ключевого в философии даосизма понятия Дао. Этот трактат стал каноническим сочинением религиозного даосизма и многократно переводился на европейские языки.

"Дао-дэ Цзин" говорит о существовании абсолютного Дао — предвечного, бесконечного, немыслимого, не имеющего "образа, вкуса или запаха". Никем не сотворенное, Дао "само себе ствол, само себе корень"; оно беспристрастно охватывает и вмещает в себя все сущее, подобно всеобъятному и бездонному небу. По словам Лао-Цзы, "когда низкий человек слышит о Дао, он смеется. Если бы он не смеялся, это не было бы Дао". Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни.

Дао — высшее вечное духовное начало — является коренной причиной всего сущего, а человеческие души — эманации (излияния) этого начала. Лао-Цзы учил, что душа, незапятнанная грехами, возвращается к своему Божественному началу, а грехи вынуждают ее на пребывание в других телах животного мира.

Дао в трактате метафорически уподоблено воде: как вода, оно кажется мягким и податливым, на самом же деле неодолимо. Образ действий, соответствующий Дао, характеризуется недеянием (увэй), которое расшифровывается как уступчивость, покорность, отказ от желаний, борьбы, активных действий. Даосизм — это учение о недеянии, бездействии, подчинении естественному порядку, "пути" (Дао) всех вещей, отсутствии всяких стремлений, идущих вразрез с Дао.

Обращенная к правителю проповедь недеяния означает, что следует отвергнуть роскошь и войну, насилие над людьми и вмешательство в их жизнь. Возглавляющий государство мудрец, преданный недеянию, должен осчастливить народ путем возвращения его к примитивной простоте, чистоте и неведению, существовавшим до возникновения цивилизации, культуры и морали.

Лао-Цзы проповедовал, что в недеянии заключается лучший жизненный путь, при котором человек покорно следует Дао — естественному течению жизни. ("Осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, что бы не управлялось". "Постоянство Дао в отсутствии осуществления. В результате отсутствует неосуществленное". "Человек мудрости помещает свою личность позади, а его личность оказывается впереди. Он отстраняется от своей личности, а личность сохраняется. Именно через отсутствие личных устремлений он способен осуществлять свои личные устремления").

Трактат построен на парадоксах — диалектике первобытного мышления, когда соединяются противоположные понятия (вода мягкая и в то же время неодолимая, но все это — Дао; Дао одновременно — ствол и корень; следуя Дао, чтобы стать первым, нужно быть последним и т.п.). Эту же диалектику мышления можно проследить в сочинениях Гераклита и в притчах Евангелий и в наиболее завершенной форме — в диалектике Гегеля.

Лао-Цзы нередко сравнивают с Конфуцием. Возможность для сравнения двух этих величайших китайских мудрецов дает возможность притча, изложенная в древнекитайской книге "Вёсны и осени господина Люя": некий житель царства Цзин потерял свой лук, но не стал его искать, объясняя это так: "Человек из Цзин потерял, человек из Цзин нашел — какая разница?!" Услышав это, Конфуций сказал: "Надо лишь опустить слова "из Цзин" -тогда будет правильно!" А Лао-Цзы, узнав об этом, добавил: "Надо опустить еще и слово "человек" — вот тогда будет совсем верно!" И действительно, если для Конфуция наиболее отвлеченным и возвышенным понятием было "жень" (милосердие), изображаемое иероглифом с ключевым знаком "человек", то Лао-Цзы поднимался в своей философии до сверхчеловеческого, космического уровня. Его философское учение было непонятно людям, и еще при жизни он получил прозвище "Темный Учитель".

Даосизм, несомненно, натурфилософское учение. Человек в нем выступает частью природы, к нему относятся все определения, данные в отношении мира природы в целом. В этом и преимущества, и недостатки данного учения. К преодолению некоторых из недостатков даосизма стремилось конфуцианство.

Величайшим из философов эпохи Чжоу был Кун Цзы, заслуживший почетное имя Кун Фу-цзы (Учитель Кун), позже, в XVII в., переделанное миссионерами-иезуитами в имя Конфуций (551—479 до н.э.).

Отец Конфуция, который был старше его матери па 46 лет, умер, когда ребенку было три года, мать — когда ему было 16 лет. В молодости Конфуцию пришлось быть управляющим складами и надсмотрщиком над стадами. В возрасте 27 лет он получил должность помощника при совершении жертвоприношений в главной кумирне царства Лу. В 50 лет философ впервые оказался па государственной службе, однако пост первого советника в Лу (496 г. до н.э.) он покинул почти сразу же, уйдя в отставку. Следующие 13 лет Конфуций посещал властителей позднечжоуского Китая, стремясь склонить их к принятию своего учения. Успеха его деятельность не имела. В конце концов Конфуцию пришлось целиком посвятить себя педагогической деятельности. Конфуций считается первым учителем в Китае, жившим за счет учеников. Его известность как знатока книг "Ши цзин" и "Шу цзин" (ритуала и музыки) привлекла к нему множество учеников, составивших собрание его суждений и диалогов — "Лунь юй" ("Беседы и суждения") — один из основных источников по этико-религиозному учению конфуцианства.

Наблюдая социальные бури и падение морали, сопровождавшие происходившую в его время междоусобную борьбу феодальных государств, Конфуций стремился найти пути создания организованного социального порядка.

Выучившийся многому самостоятельно, Конфуций черпал свое вдохновение из древней китайской литературы, выбирая лучшее из ранних традиций Чжоу: в основном принципы уважения власти и почитания старших и предков. В основе его учения лежали приличие и чувство долга. "Воспитанный человек, — писал философ, — предъявляет требования к себе; низкий человек предъявляет требования к другим". Конфуций — учитель мудрости — учил, как вести себя в обществе, государстве. Разъясняя свое учение, он говорил: "Не делай другому того, чего себе не желаешь", одним из первых используя, таким образом, "золотое правило" поведения в обществе, провозглашаемое и в наши дни.

Основой конфуцианской морали служит вера во Владыку-на-небесах, или Небо. Исходное положение конфуцианства — концепция Неба (Тянь) и небесного веления (приказа, т.е. судьбы). Небо — это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека. Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от Неба. Человек, наделенный Небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом (Дао), а также совершенствовать эти качества посредством образования.

Конфуцианство видит путь Дао в социальном бытии. Социальное не есть нечто отдельное от естества, оно есть само естество мира.

Большое внимание Конфуций уделял воспитанию. Он говорил: "Все люди близки друг другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания". "Для того чтобы познать новое, необходимо изучать старое". "Учение без размышления бесполезно, а размышление без учения -пустое дело".

В основе учения Конфуция лежит понятие "ли" — Правила или Ритуал. Это особые формы поведения, речей, мысли и устремлений, которые приводят человека в постоянное соприкосновение со священными небесными силами, когда человек достигает состояния "цзюньцзы" ("благородного мужа", по сути — посвященного мага), что является целью самосовершенствования. В противоположность ему обычные люди ("мелкие люди") лишь вовлечены в мирские заботы и не могут вступить в связь с высшими силами.

Этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен, прежде всего, обладать "жэнь" — гуманностью, человечностью и любовью к людям. В основе "жэнь" лежит принцип "чего не желаешь себе, того не делай другим". Внешне "жэнь" проявляется в справедливом отношении к окружающим, в верности, наличии чувства долга и искренности. Правильный путь для благородного мужа — это соответствие Дао.

Наилучшее представление об учении Конфуция дает изданный посмертно сборник высказываний философа -"Аналекты Конфуция". Работа позволяет судить о системе этических норм, поддерживаемой Конфуцием, о его политических взглядах и о решении им проблем поведения личности, о принципах, следуя которым, по мнению философа, можно принести много пользы как обществу, так и каждому человеку в отдельности.

Учение Конфуция предназначалось тому миру, который он знал. Живя в эпоху, когда старые обязанности стали забываться, а на смену рыцарству пришли жестокие методы ведения феодальных войн, философ пытался призвать современников к полузабытым обязанностям и ритуальному долгу "золотого века" феодального общества. Он обратился к прошлому за примерами подлинной добродетели. Осуждая нарастающий хаос своего времени, он рисовал, возможно, в слишком идеализированных тонах, совершенную эпоху гармонии и взаимного уважения, которая, согласно традиции, процветала при совершенномудрых правителях далекого прошлого.

В отличие от Лао-Цзы Конфуций изучал не мир в целом, а лишь его часть — социальный мир, мир людей и их взаимоотношений, и не в абстрактных категориях (проявлениях Дао), а в реальных понятиях государства, семьи и отдельного человека. Он соответствовал духу китайского народа (неприятие теоретических построений и стремление к практическим указаниям — делать то или иное).

Он стал основателем психологии китайцев, их отношений друг к другу и обществу, которые сохранялись в течение тысячелетий. Конфуций пользуется огромным уважением и сегодня, в современном Китае. Его психология, в частности, противостоит современным западным теориям личности, поскольку предполагает доминирование государства, социума, клана, коллектива, семьи над личностью. Вследствие этого представление о личности в китайской психологии развито слабо, а китайские ученые высказываются о неприменимости западных теорий к китайцам и о своеобразии китайской психологии.

Легизм — философская школа, известная также как "Школа законников", — стала идеологической основой установления империи в Китае. Идеалом легизма было установление власти закона вместо произвола властителей, правящих по своей воле и разумению. Но кто формулирует и издает закон? В период империи носителем и олицетворением закона стал император.

Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего стала идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право дослужиться до поста первого министра.

Легисты придерживались принципа необходимости введения суровых законов и системы жестких наказаний.

Одним из наиболее дискуссионных вопросов в рамках школы стал вопрос о том, нужны ли людям награды, или для них достаточно суровых наказаний? Если награды нужны, то должны ли они быть щедрыми или символическими?

Для истории психологии теория легизма представляет интерес как первое проявление психологии права, ставшей в наше время научным направлением, а также теорий карьерного роста и мотивации в управлении обществом и организацией.

Крупнейшим представителем раннего легизма и основоположником этого учения был Шан Ян (ок. 390—338 до н.э.). Отношения между властью и народом он рассматривал как противоборство враждующих сторон. "Когда народ сильнее своих властей — государство слабое; когда власти сильнее своего народа — армия могущественна", — писал философ. В образцовом государстве, по его мнению, власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана.

Моизм — древнекитайская философская школа, которая разрабатывала программу усовершенствования общества через знание. Ее основатель -древнекитайский мыслитель Мо-цзы.

В V—III вв. до н.э. моизм в качестве господствующей идеологии Китая составлял серьезную конкуренцию конфуцианству. Мо-цзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой казенных средств и призывал к личной покорности воле небес. Если Конфуций проводил различие между любовью к семье и родителям и любовью к иным ближним, Мо-цзы призывал одинаково любить всех без различия.

Можно отметить, что различие во взглядах Конфуция и Мо-цзы состояло в разной ориентации двух мыслителей: Конфуций стремился сохранить культурные традиции, а Мо-цзы пытался построить экономически эффективное общество — отсюда его нацеленность на аскетизм, противодействие ритуальным растратам, попытка объединить страну на основе всеобщей любви.

Говоря об образе жизни и психологии древних китайцев в период после установления императорской власти, необходимо отметить следующее.

Объединив древнекитайские царства, император Цинь Шихуанди конфисковал у населения все оружие, переселил десятки тысяч семей наследственной знати из различных царств в новую столицу — Сяньян и разделил огромную страну на 36 новых областей, которые возглавили назначаемые губернаторы. При Шихуанди была создана Великая китайская стена, введены единая денежная и метрическая системы. Важнейшей реформой, за которую ученым следует отдать императору дань уважения, стала унификация различных стилей написания иероглифов. До этого в каждом царстве существовало свое особенное письмо, отличавшееся от используемого в других частях Китая. Было сооружено несколько стратегических дорог из столицы на окраины империи. В результате успешных войн на севере страны за Великую стену были оттеснены гунны (еюнну). Шихуанди, опиравшийся при проведении своих реформ на философию легизма, с ее призывами к введению казарменной дисциплины и жестокими наказаниями провинившихся, преследовал конфуцианцев, предавая их казни (погребение заживо) и сжигая их сочинения — за то, что они смели выступать против установившегося в стране жесточайшего гнета

С момента своего восхождения на престол единственного и высшего абсолютного монарха Шихуанди окружил себя ореолом тайны и великолепия. Он отказался от древнего титула правителя, чтобы принять новый, назвавшись "хуан-ди" (императором). До него правители довольствовались титулом ванна (царя). Ранее "хуан-ди" величались только полубожественные легендарные герои прошлого. Для людей той эпохи новый титул монарха был равен признанию его божественности. Император жил и работал в обстановке тщательно охраняемой секретности. В огромных дворцах, сооруженных им в Сяньяне, он тайно переходил из одних апартаментов в другие, и только горстка евнухов знала, где его следует искать. Его жизнь была настолько таинственной, что когда он умер во время путешествия по восточным провинциям, об этом не знал даже императорский кортеж. Процессия с телом умершего императора двигалась через весь Китай в столицу. О смерти императора знали лишь несколько евнухов и министр Ли Сы. Так как было лето и труп начал разлагаться, на повозке, следовавшей за императорской колесницей, везли протухшую соленую рыбу, чтобы солдаты и слуги не подозревали, что повелитель мертв.

Именно Шихуанди является властителем, при котором была создана огромная усыпальница, вмещавшая фигуры 6000 воинов, исполненные в натуральную величину, по-видимому, непобедимую армию, позволившую ему объединить Китай.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >