Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Психология arrow История психологии

Философия и психология в трудах древнегреческих и римских философов

В греческой Античности принято выделять три периода: ранняя (до V в. до н.э.), средняя, "классическая" (с V до 0 в.) и поздняя Античность (от создания и до распада Римской империи).

Расположение исторических фигур мыслителей на хронологической шкале:

Расположение исторических фигур мыслителей на хро¬нологической шкале

Ранняя греческая Античность (до V в. до н.э.)

"Во всей истории нет ничего более удивительного и ничего более трудного для объяснения, чем внезапное возникновение цивилизации в Греции. Чего они достигли в искусстве и литературе, известно каждому, но то, что они сделали в чисто интеллектуальной области, является даже еще более исключительным. Они изобрели математику, науку и философию; на место простых летописей они впервые поставили историю; они свободно рассуждали о природе мира и целях жизни, не обремененные путами какого-либо традиционного ортодоксального учения. Происшедшее было настолько удивительным, что люди до самого последнего времени довольствовались изумлением и мистическими разговорами о греческом гении"[1].

Греко-римская культура оставила глубокий след в современной европейской культуре. Как говорил Якоб Буркхард (1818—1897), швейцарский историк: "Мы видим глазами греков и говорим их оборотами речи"[2]. Достаточно вспомнить ставшие привычными выражения: "олимпийское спокойствие", "гомерический смех", "сизифов труд", "титанические усилия" и др.

Наиболее ярким проявлением греческой культуры было возникновение философского мышления.

Философия впервые появилась на границе двух цивилизаций в виде натурфилософии — философии природы. В натурфилософии стихийно использовался дедуктивный метод — в основу объяснения мира выбирались некие умозрительные предпосылки, некие первоначала, из которых выводилось все многообразие явлений мира.

Первый в истории мудрец (термина "философ" тогда не было), — Фалес (625—545 до н.э.), живший в Милете, городе, расположенном от Афин по другую сторону Эгейского моря, в Лидии, афинской колонии, государстве Малой Азии, в котором в ту пору царствовал знаменитый Крез, славившийся своим богатством[3]. Фалес, занимаясь астрономией (в ту пору — астрологией) и пользуясь знаниями магов и халдеев, предсказал затмение, происшедшее, согласно подсчетам астрономов, в 585 г. до н.э.

Основным предметом размышлений первых философов был поиск первоначала. У Фалеса им была вода — "все есть вода". Как сообщает Аристотель, Фалес полагал, что вода является первичной субстанцией, а все остальное образуется из нее, он утверждал также, что Земля покоится на воде. Делая этот вывод, он не опирался на какие-то мифологические представления, а исходил исключительно из того, что ему подсказывал его собственный разум, а не традиционные знания и представления. Иными словами, Фалес пытался объяснить мир, исходя из естественных причин, т.е. из него самого.

Принимая за единое начало всех вещей воду, он первым попытался (в рамках философского, рационального, немифологического мышления) решить проблему единого и многого, сведя все многообразие вещей к воде. Чутьем диалектика он понимал, что за видимым многообразием скрывается единство природы.

Вода для Фалеса выступала средоточием всех противоположностей (вода может быть холодной и горячей, превращаться в твердое и газообразное состояния; она не имеет определенной стоячей формы (т.е. является чем-то неопределенным) и в то же время она чувственно определена (ее можно видеть, осязать, обонять и даже слышать)).

Оценивая с современных позиций взгляды философа, нельзя не поразиться его интуиции — вода не просто занимает две трети земного шара, она пропитывает его, составляет большую часть всех живых существ. Вода признана условием жизни на планетах, по мере ее изучения открываются все новые удивительные свойства воды, которые меняются в зависимости от условий; в качестве своей составной части (водорода) вода является наиболее распространенным веществом во Вселенной.

О Фалесе известны две легенды. Первая — о том, как он, предвидя на основании астрономических данных богатый урожай оливок, арендовал все маслобойни, начал диктовать цены на их продукцию и, таким образом, разбогател. Вторая — о том, как Фалес, заглядевшись на звездное небо, упал в яму (мол, витает в облаках, а что под ногами — не видит). Эти легенды отражают отношение к философии — от обожания до презрения, — сохранившееся до наших дней.

Приведем известное изречение Фалеса. Однажды философ сказал, что между жизнью и смертью пег разницы. "Почему же ты не умрешь"? — спросили его. "Именно поэтому", — отвечал он.

В этом изречении прослеживается восточное представление о смерти.

Учеником Фалеса был Анаксимандр (610 — 547/540 до н.э.), также уроженец Милета, выдвинувший идею архэ, первоначала, и в качестве такового рассматривавший апейрон (беспредельное). Апейрон Анаксимандра — не вода и не воздух, а нечто вроде абстрактной материи, субстанции, из которой происходит все многообразие видимого мира.

Анаксимен (585/560—525/502 до н.э.), ученик Анаксимандра, развивая идеи Фалеса и Анаксимандра, рассматривал в качестве первоначала воздух, который, сгущаясь и разрежаясь, порождает воду, землю, огонь, т.е. все многообразие вещей и явлений.

Предметом анализа ранних мыслителей выступал мир и целом, космос и котором роль человека была ничтожной, поэтому вопросам психологии внимания они не уделяли. Тем не менее о душе высказывались все философы.

Взгляды представителей Милетской школы известны только по доксографии и комментариям других философов.

Мудрецы из Милета способствовали возникновению философской мысли в Древней Греции. Следующие за ними философы выдвинули учения, в которых развивались принципы, неявно присутствовавшие у милетских философов. Так, поиски милетцами единого первоначала привели Ксенофана и Парменида к учению о всеедином бытии, а их попытки найти рациональное объяснение видимому многообразию вещей привели Пифагора к учению о числах и числовых закономерностях, лежащих в основе всех вещей.

Пифагор (570—490 до н.э.). родился на острове Самос, побывал в Египте и Вавилоне, где познакомился с древневосточной математикой и астрологией, а также магией. Прошел посвящение в египетских храмах, был допущен к таинствам как человек незаурядного ума. Отметим и следующий занимательный факт его биографии: Пифагор был победителем Олимпийских игр в кулачном бою.

Около 532 г. до н.э. он поселился в городе Кротон, где основал знаменитый Пифагорейский союз — закрытую организацию с тайным учением. В союз принимались лица обоего пола, выдержавшие длительную проверку своих моральных качеств и разума.

Собственность членов союза была общей, при вступлении в общество она принималась особыми экономами, как позднее в христианских общинах. Сам Пифагор возвышал себя над другими людьми до уровня божества. Признаком его божественности служило "золотое бедро", которое он демонстрировал неофитам. Члены союза взяли власть в Кротоне в свои руки и распространили свое влияние на всю Южную Италию. Но в результате бунта против засилья членов этого общества в управлении организация распалась. Сам Пифагор бежал в Метанонт, где и прожил до смерти.

Считается, что именно Пифагор первым употребил слово "философ", т.е. "любящий мудрость", а не "мудрец" — "носитель мудрости" (более смиренное определение). Подлинных сочинений Пифагора не сохранилось. О его учении известно из произведений других авторов (Аристотель, Диоген Лаэртский) и представленные ими сведения полны противоречий. Надежны лишь данные о том, что Пифагор считал душу бессмертной, после смерти тела переселяющейся в новое тело. Эта идея метемпсихоза (переселения душ) была известна египетским жрецам и древнеиндийским браминам.

Душу, по мнению Пифагора, можно очистить через исследование и познание музыкально-числовой структуры космоса ("музыка сфер"). Эта структура выражена в сумме первых чисел (1 + 2 + 3 + 4 = 10) числе 10 — "священной декаде" Пифагора. В мистической декаде единица представляет Бога, двойка материю, тройка комбинацию Монады и Дуады (единицы и двойки), несущую в себе природу обеих, феноменальный мир; Тетрада (четверка) или форма совершенствования, выражает пустоту всего, а Декада или сумма всех включает в себя весь космос.

Пифагор изобрел и нотную запись, основанную на семи звуках.

В своем учении философ утверждал, что "самое мудрое" — это число. Оно лежит в основе мира, владеет им.

Нам Пифагор известен как математик. Ему приписываются авторство известной теоремы Пифагора, а также открытие явления несоизмеримости на примере соотношения диагонали квадрата с его стороной.

Эксперименте музыкальными струнами, один из первых в истории науки, доказавший зависимость тона от длины струны, укрепил веру Пифагора во всемогущество чисел, подтвердив принцип зависимости качества от количества.

Пифагору принадлежала и идея сведения любой науки к математике, согласно которой наука является таковой лишь в той степени, в какой в ней представлена математика. Пифагор создал настоящую философию числа и даже счастье рассматривал как знание о совершенстве чисел.

Он также известен как основатель нумерологии — науки о числах. По преданию, именно Пифагор получил знаменитые нумерологические таблицы в дар от племени догонов[4]. Согласно этим таблицам пифагорейцы разделяли числа по качеству на три основные категории: несовершенные, совершенные и сверхсовершенные.

Совершенными считались числа, сумма частей которых равнялась целому. Например, шестерка: ее половина — тройка, треть — двойка и, наконец, шестая ее часть — единица, в сумме составляют целое число шесть.

Сверхсовершенными пифагорейцы считали такие числа, сумма частей которых превосходила рассматриваемое целое. Таким числом, например, является 12, сумма частей которого (половина — шестерка, треть — четверка, четверть — тройка, шестая часть — двойка и двенадцатая часть — единица) в сумме дают число 16. Также к сверхсовершенным относят числа 18, 20, 24, 30, 40, 44.

Несовершенными же считались числа, сумма частей которых меньше целого. Наглядным примером такого числа служит восьмерка (его половина — четверка, четверть — двойка и восьмая часть — единица в сумме дают число семь)[5].

После себя Пифагор оставил множество наставлений, следуя которым можно было бы вести "правильную" жизнь: "в общении держаться так, чтобы не друзей делать врагами, а врагов — друзьями"; "нельзя вымаливать себе что-то у богов, ибо в чем наша польза, мы не знаем"" и др.

Известным представителем натурфилософии рассматриваемой эпохи был и Гераклит Эфесский (ок. 540— 480 до н.э .), яркий выразитель новой космологии — учения о мире.

Подобно Пифагору, Гераклит был личностью, производившей большое впечатление, хотя и не всегда благоприятное.

Гераклит излагал свои мысли афористически — в загадках, афоризмах и образах — и за трудность интерпретации его метафорического языка был назван "Темный", а также "Плачущим" (из-за того, что не раз выражал в своих текстах жалость к людям, бессмысленно проводящим свою жизнь). Даже Сократ, шутя, признавался, что все, что он понял у Гераклита, — прекрасно, но, наверное, еще лучше то, чего он не понял.

Одной из причин такой "темности" было то, что Гераклит являлся философом-поэтом. Не потому, что писал стихами, как Парменид, а в силу самого стиля его философствования, основанного на образах, метафорах. В отличие от Парменида, Гераклит следовал не логике, а интуиции, угадывая истинную суть вещей. Видимо поэтому лучшим методом для выражения своих прозрений он признавал именно афоризмы и парадоксы. С другой стороны, представляется возможным и то, что он намеренно скрывал свои мысли за эзотерическую оболочку, недоступную суду праздной толпы.

Здесь уместно вспомнить и о той роли, которую в древности играл эзотеризм. Библейские пророки, стремившиеся сделать свою проповедь всеобщим достоянием, были исключением. Жрецы же Египта и Вавилона, индийские брахманы, греческие мистагоги и перофанты ограждали тайны своих учений глухой стеной, скрывая ее от непосвященных. Это препятствовало широкому распространению наиболее важных и возвышенных идей и оставляло на долю "парода" старые суеверия и мифы.

У греческих философов, как правило, эзотерических доктрин не было. Однако и они старались ограничить число своих адептов избранными. Гераклит же вообще был одиночкой, откровенно выражавшим презрение к людям. Не только на "толпу" изливал "Плачущий философ" свой сарказм. Философам и поэтам — Гесиоду, Архилоху, Ксенофану, Пифагору — всем давал он уничижительные характеристики. Однако эта черта одного из первых великих мыслителей греческой Античности, по-видимому, была связана не только с гордыней, но и с сознанием своей умственной силы и самобытности.

Гераклит выступал как против мифопоэтической традиции (представленной в сочинениях Гомера и Гесиода), так и против научного рационализма ионийской натурфилософии (Ксенофан, Парменид). И ту и другую сторону он упрекал в стремлении к "многознанию", полагая при этом, что количество накопленных в какой бы то ни было области сведений не приводит к усмотрению истины, к мудрости. Мудрость же, по мнению Гераклита, заключалась в том, чтобы узреть за многообразием единое начало, "знать все как одно", жить здравым рассудком, общим для всех, поскольку погруженность в отдельное, частное сознание препятствует постижению целого и единого (люди, живущие так, "присутствуя, отсутствуют", подобно спящим, пребывают в мечтаниях).

Согласно учению Гераклита, его новой космологии божественное единство (разум, Зевс, Логос, космос) превыше текучего изменчивого мира множества. Космос вечно существует в размеренных циклах, меру которым задает он сам, в том аспекте, в котором он тождествен богу; космос есть "вечно живой огонь", и эта физическая сторона его существа позволяет ему каждый раз совершать нисхождение от чистого состояния (мировой пожар) к состоянию связанности с другими элементами (природная чувственная жизнь).

Человек, по мнению философа, сходен с миром, состоит из огненного начала, души и тела. "Наилучшей и мудрейшей" душа становится, когда она "суха, светообразна", не отягощена пресыщением и опьянением, делающими ее "влажной", слабой.

Чувственный мир подобен текущей реке, воды которой каждый раз в своем движении обновляются[6]. Все находится в состоянии постоянного изменения и борьбы (войны), одно возникает за счет уничтожения другого и существует как напряженная гармоническая взаимосвязь различных противоположностей. Мир вечен, существует циклически. Основу его составляет огонь. Остывание огня порождает другие "элементы" и многообразие вещей. После периода "нужды" наступает период "избытка" огня, сжигающего весь мир и творящего над ним суд. Но изменяющийся мир следует законам и им правит единое божественное мудрое начало, творящее правосудие.

Изречения Гераклита и в наши дни, как и ранее, вызывают интерес и часто цитируются.

  • • "Природа любит прятаться".
  • • "Тайная гармония лучше явной".
  • • "Я искал самого себя".
  • • "Должно знать, что война общепринята, что вражда есть закон и что все возникает через вражду и заимообразно".
  • • "Война — отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других — людьми, одних творит рабами, других — свободными".
  • • "Па входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды".
  • • "Этот космос, один и тот же для всех, не создан никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий".
  • • "Век — дитя играющее, кости бросающее, дитя на престоле".
  • • "Народ должен сражаться за попираемый закон как за стену (города)"[7].

Не менее ярким мыслителем, имя которого сохранилось в истории психологии, был Эмпедокл (Акрагантский) (490—430 до н.э.) — философ, поэт, врач, политический деятель.

Именно он считается основателем учения о темпераменте как о смешении четырех стихий в человеке (огонь, вода, земля, воздух), являющегося выражением космологических представлений философа (в человеке происходят те же процессы, что и в космосе).

Представления о господствующих стихиях, объединявшие всех натурфилософов древности, получили название гилозоизм.

Согласно древним тибетским преданиям таких стихий насчитывалось пять (воздух, вода, земля, ветер, огонь), греки же насчитывали четыре стихии, исключая из их числа ветер.

Стихии считались находящимися под влиянием Дружбы (Любви) и Вражды (Ненависти), то соединяющих их, то разъединяющих[8]. Эмпедокл полагал, что эти стихии были непосредственно представлены в человеке и влияли на его темперамент.

Эмпедокл поставил важнейший вопрос: каков характер отношений между физическим объектом и физиологической основой его чувственного познания, между реальным миром и представлением о нем. Философ утверждал, что такие отношения носят характер подобия, сходства ("Подобное познается подобным", "Землю землею мы зрим, а воду мы видим водой"). Подобие он видел как тождество (одни и те же "физические" элементы и воздействуют на орган, и, входя в его состав, воспринимают это воздействие). Эмпедокл полагал, что зрительные, слуховые, осязательные ощущения возникают в результате проникновения в органы чувств материальных частиц, испускаемых внешними телами.

Эмпедокл исходил из идеи подобия, говорил "одинаково обо всех ощущениях", выдвинув общую теорию деятельности органов чувств, непосредственно связанную с его общей картиной природы. В пей содержится ряд важных положений и прежде всего мысль о необходимости физического контакта воздействующего па орган объекта с самим органом для возникновения всех видов ощущений — не только контактных, но и дистантных. У него зародилось предположение о том, что различие между ощущениями зависит от устройства воспринимающих органов.

С точки зрения Эмпедокла, хранилищем души выступало сердце. Этот вывод философ сделал, наблюдая больных, у которых остановка сердца вела к смерти.

Подобно Гераклиту, Эмпедокл высказывал свои мысли в образной, поэтической форме. Но его воображение решало, как и у Гераклита, не поэтические, а философские задачи. Как и для Гераклита, Пифагора, Парменида, для Эмпедокла образ был не средством пояснения готовой мысли, а инструментом, без которого она вообще не могла бы быть выражена.

В дальнейшем философы также использовали поэтические формы. Так, па рубеже новой эры римлянин Лукреций Кар создал поэму "О природе вещей" — классический памятник античного материализма. У Лукреция поэтическая форма использовалась по существу в дидактических целях.

Теперь обратимся от рассмотрения проблем психологии в ее развитии в рамках науки философии к ее развитию в рамках медицины. Что дали психологии практики, работавшие с людьми, страдавшими различными недугами?

Гиппократ (ок. 460 — ок. 370 до н.э.) — "отец медицины", древнегреческий врач, усилиями которого медицина выделилась из философии в отдельную науку.

Гиппократ родился на острове Кос. Он принадлежал к роду Леклепиадов — династии врачей, притязавшей на то, что она ведет свое происхождение от Асклепия — бога медицины (в римской мифологии — Эскулапа).

Семья Асклепиадов, которую также именуют Косской школой, в V в. до н.э. сохраняла религиозные формы и обычаи. Так, например, у них была принята клятва, тесно связывавшая учеников с учителем, с собратьями по профессии. Однако религиозный характер корпорации хотя и требовал условных норм поведения, ни в чем не ограничивал ее членов в поисках истины, которые оставались строго опытными.

Первоначальное медицинское образование Гиппократ получил от отца — врача Гераклида. В молодости Гиппократ много путешествовал, изучая медицину в разных странах по практике местных врачей.

История его жизни малоизвестна. Имя Гиппократа сделалось собирательным, и многие сочинения из 70 приписываемых ему принадлежат другим авторам, преимущественно его сыновьям. Подлинными исследователи признают от 18 до 8 сочинений трактаты "О ветрах", "О воздухах, водах и местностях", "Прогностика", "О диете при острых болезнях", первую и третью книги "Эпидемий", "Афоризмы" (первые четыре раздела), хирургические трактаты "О суставах" и "О переломах", являющиеся шедеврами "Сборника".

Известно и несколько сочинений Гиппократа этического направления: "Клятва", "Закон", "О враче", "О благоприличном поведении", "Наставления", благодаря которым можно говорить о том, что медицина Гиппократа превратилась в медицинский гуманизм.

Подход Гиппократа к причинам болезней был новаторским. В отличие от своих предшественников, он полагал, что болезни не ниспосланы богами, а обусловлены вполне объяснимыми причинами, например воздействием окружающей среды. В книге "О природе человека" Гиппократ выдвинул гипотезу о том, что здоровье основывается на балансе (темпераменте) четырех телесных соков: крови, мокроты, желтой и черной желчи. Нарушение этого баланса вызывает болезнь.

Задачу врача Гиппократ видел в изучении индивидуальных особенностей больного, в обеспечении мобилизации сил организма для восстановления здоровья. В медицинской этике Гиппократ выдвинул четыре принципа лечения: не вредить больному; противоположное лечить противоположным; помогать природе; щадить больного.

Гиппократ первым поставил медицину на научные основы и очистил ее от философских теорий, зачастую противоречивших действительности, господствовавших над опытной, экспериментальной ее стороной. Сочинения Гиппократа содержат наблюдения за распространением болезней в зависимости от внешних влияний атмосферы, времен года, ветра, воды и выводы о физиологических воздействиях указанных влияний на здоровый организм человека. В этих же сочинениях приведены и данные по климату разных стран, обстоятельно изучены метеорологические условия различных местностей и зависимость болезней от этих условий.

Гиппократ разделил причины болезней на два класса: общие вредные влияния со стороны климата, почвы, наследственности и личные — условия жизни и труда, питания (диеты), возраст и пр.

Нормальное влияние на организм указанных условий вызывает и правильное смешение соков и, следовательно, ведет к здоровью. Строго наблюдая за течением болезней, ученый придавал серьезное значение их различным периодам. Особенно это касалось болезней лихорадочных, острых. Гиппократ устанавливал определенные дни для кризиса, перелома болезни, когда организм, по его учению, делает попытку освободиться от несваренных соков.

В других сочинениях — "О суставах" и "О переломах" Гиппокарт подробно описал хирургические вмешательства. Из этих работ следует, что хирургия в глубокой древности находилась на очень высоком уровне; использовались медицинские инструменты и приемы перевязок, применяющиеся и в медицине нашего времени.

В сочинении "О диете при острых болезнях" Гиппократ положил начало рациональной диетологии и указал на необходимость питать больных, даже лихорадочных. Он разработал диеты применительно к формам болезней -острых, хронических, хирургических и т.д.

Для лечения применялось 250 лекарственных средств растительного происхождения, многие из которых используются и по сей день: ячменный отвар, молочай, чемерица, и др.; 50 средств животного происхождения, например мед с уксусом. Гиппократ назначал банки, массаж, ванны, делал кровопускания. Он говорил, что нужно соблюдать осторожность, учитывать, как организм реагирует па лечение. Главным его принципом был "Не навреди!".

Умер Гиппократ около 370 г. до н.э. в Лариссе, в Фессалии, где ему был поставлен памятник. "Клятва Гиппократа" в течение тысячелетий остается для врачей кодексом профессиональной чести.

Приведем некоторые изречения ученого.

  • • "Исцеление — это дело времени, но иногда это также дело возможности".
  • • "Старики болеют меньше, чем молодые, но их болезни кончаются лишь вместе с жизнью".
  • • "Первая заповедь врача: не навреди".
  • • "Некоторые больные, несмотря на сознание обреченности, выздоравливают только потому, что уверены в мастерстве врача".
  • • "Врач — философ; ведь нет большой разницы между мудростью и медициной".
  • • "Во всякой болезни не терять присутствия духа и сохранять вкус к еде — хороший признак; противоположное — дурной".
  • • "Лечит болезни врач, но излечивает природа".
  • • "Ни насыщение, ни голод и ничто другое не хорошо, семи преступить меру природы".
  • • "Праздность и ничегонеделание влекут за собой порочность и нездоровье напротив того, устремление ума к чему-либо приносит за собой бодрость, вечно направленную к укреплению жизни".

Демокрит (ок. 460—370 до н.э.) в нашем повествовании замыкает череду древнегреческих натурфилософов, объяснявших мир на основе "первоначала".

Родом из богатой семьи, Демокрит в юности учился у магов и халдеев, подаренных персидским царем Ксерксом отцу Демокрита за то, что тот накормил проходившее через Фракию персидское войско, видимо, потерпевшее поражение. По смерти отца философ истратил свою часть богатого наследства на путешествия, посетив Персию, Индию и Египет. Некоторое время он жил в Афинах, где в то время мог слушать выступления Сократа и Анаксагора. После возвращения па родину сограждане подати на философа в суд за растрату отцовского наследства, но, как гласит предание, Демокрит, прочитал им две свои главные книги: Большой Мирострой (о космосе) и Малый Мирострой (об обществе) и был полностью оправдан.

Демокрит вслед за своим учителем Левкиппом (предполож. 500—440 до н.э.) разработал атомистическую модель мира, воплотившую в себе принцип причинности, согласно которому все события имеют свою причину[9].

Согласно учению Демокрита атомы, число которых бесконечно, отличаются друг от друга тремя свойствами: "фигурой", "размером" и "поворотом" (положением в пространстве), вследствие чего составленные из атомов макротела обладают разнообразными качествами. Философ полагал, что не только "ничего не возникает из ничего", как считали предшествующие философы, по и что "ничто не возникает без причины". Все происходит по строгой необходимости и детерминировано движением атомов. В беспредельном пространстве, сочетаясь в несчетное множество миров, движутся по неизменным законам неделимые и непроницаемые частицы, среди которых наиболее подвижными являются легкие и шарообразные атомы огня, образующие душу. Душа — лишь одна из разновидностей вещества среди других, поток огненных атомов. Физический закон рассеяния применим и к телу, и к душе, которая тоже является телесной. Поэтому Демокрит отвергал бессмертие души.

Развивая идею, намеченную Эмпедоклом, философ исходил из гипотезы об "истечениях" вещей, о возникновении ощущений в результате проникновения в органы чувств материальных частиц, испускаемых внешними телами. Но у Демокрита четыре "зримых" элемента, движимые, согласно Эмпедоклу, Любовью и Враждой, уступили место атомам, неделимым мельчайшим частицам, которым уже совершенно чужды такие качества, как цвет и тепло, вкус и запах. Демокрит одним из первых указал на зависимость качеств вещей от способа их познания. Все понятия, составляющие язык нашего описания внешнего мира, не соответствуют ничему "поистине", оттого все наше познание, по существу, имеет характер соглашения: "по обычаю сладость, по обычаю горечь, по обычаю холод, цвет, теплота, на самом же деле — атомы и пустота".

По мнению Демокрита, раз у атомов нет качеств (цвет, запах, вкус и т.д.), то этих качеств нет и у вещей, ибо "из ничего ничего не бывает".

Вместе с тем, расчленяя в общем составе человеческого знания то, что представляет реальность, и то, что существует только "во мнении" (тем самым положив начало доктрине о двух категориях качеств — первичных, присущих самим вещам, и вторичных, возникающих при действии вещей на органы чувств), Демокрит вовсе не считал, будто качествам, существующим "во мнении", ничего не соответствует в действительности. За их различием стоят различия в объективных свойствах атомов.

Атомы сами по себе не несут никаких свойств, лишь их соединение дает те или иные качества[10].

Демокрит считал, что душа находится в голове (разумная часть), в груди (мужественная часть), в печени (вожделеющая часть) и в органах чувств. При этом в органах чувств атомы души находятся очень близко к поверхности и могут соприкасаться с микроскопическими, невидимыми глазу копиями окружающих предметов (эйдолами), которые носятся в воздухе, попадая и в органы чувств. Эти копии отделяются (истекают) ото всех предметов внешнего мира (потому данная теория познания носит название "теория истечений"). При соприкосновении эйдолов с атомами души происходит ощущение, и именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. Таким образом, все наши ощущения (в том числе зрительные, слуховые) являются контактными. Обобщая данные нескольких органов чувств, человек открывает мир, переходя на следующий уровень — понятийный, который является результатом деятельности мышления. Другими словами, Демокрит предполагал существование двух ступеней в познавательном процессе — ощущения и мышления. При этом он подчеркивал, что мышление дает нам больше знаний, чем ощущения. Так, ощущения не дают нам возможности увидеть атомы, но путем размышления мы приходим к выводу об их существовании. "Теория истечений" была признана в качестве основы формирования наших чувственных знаний о предметном мире всеми материалистами Древней Греции.

Демокрит утверждал, что в мире нет случайностей и все происходит но заранее заданной причине. Люди придумали идею случая, чтобы прикрыть незнание дела и неумение управлять. На самом же деле случайностей нет и все причинно обусловлено, а признание однозначной необходимости всех совершающихся в мире событий рождает фаталистическую тенденцию, отрицает свободу воли человека.

Данный подход получил название детерминизма. Критики Демокрита подчеркивали, что при таком понимании невозможно не только управлять собственным поведением, но и оценивать поступки людей, так как они зависят не от нравственных принципов человека, а от судьбы.

Однако Демокрит стремился совместить фаталистический подход с представлением об активности человека при выборе нравственных критериев поведения. Он писал, что моральные принципы не даются от рождения, но являются результатом воспитания, поэтому люди становятся хорошими благодаря упражнению, а не природе. Воспитание, по мнению Демокрита, должно дать человеку три дара: хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо делать. Дети, которые выросли в невежестве, подобны танцующим между мечами, поставленными вверх лезвиями. Они погибают, если при прыжке не попадают в то единственное место, где следует поставить ноги. Так и невежественные люди, уклоняясь от следования верному примеру, обыкновенно гибнут.

Сам Демокрит считал воспитание столь трудным делом, что сознательно отказался от брака и не желал иметь детей, считая, что от них бывает много неприятностей и в случае удачи последняя приобретается ценою большого труда, а в случае неудачи горе родителей несравнимо ни с каким другим.

  • [1] Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней. Новосибирск : Издательство Новосибирского университета, 2001.
  • [2] Буркхардт Я. Культура Италии в эпоху Возрождения. М.: Интрада. 2001.
  • [3] Так, можно сделать вывод о том, что философия появилась на границе двух цивилизация — зарождавшейся западной (греческой) и восточной (персидской).
  • [4] Догоны — племя, живущее в Западной Африке, обладающее удивительными познаниями в астрономии.
  • [5] Последователи Пифагора — нумерологи — толкуют сами цифры и их сочетания. Так, например, они сводят к одной цифре даты и анализируют эту цифру (подобным образом, последовательно плюсуя все цифры даты рождения, они определяют "число судьбы" — единственную цифру, — распространяя ее влияние на судьбу человека).
  • [6] Отсюда возникли и пословица "В одну реку нельзя войти дважды", и изречение "Все течет, все меняется".
  • [7] Цит. по: Солопова М. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1, М., 1989.
  • [8] Впоследствии это учение было развито Гиппократом, ставившим темперамент человека в зависимость от соотношения в его организме жизненных соков, которых насчитывалось четыре (флегма, желчь (хола), черпая желчь (мелан хола), кровь (сангва)). Преобладание одного из соков соответствовало определенному типу темперамента.
  • [9] Впоследствии эта идея была разработана Спинозой в философии и Фрейдом в психологии.
  • [10] Позднее эта идея была реализована в химической системе элементов Менделеева. Атомистическая теория также в известной мере может быть уподоблена современной структуралистской теории языка (фонетической системе языка Н. Трубецкого), в которой отдельные фонемы (звуки языка) ничего не значат и лишь объединяясь в систему, образуют значащие слова. Ныне та же идея реализуется в генной инженерии (гены, определяющие разнообразие живых организмов) и нанотехнологиях (необычные комбинации молекул вещества).
 
Если Вы заметили ошибку в тексте выделите слово и нажмите Shift + Enter
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 

Популярные страницы