Идеалистическая философия второй половины XIX в.

Данилевский Н. Я.

Биографические сведения. Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) – биолог, культуролог и философ. Родом из дворянской семьи, в 1837–1842 гг. учился в Царскосельском лицее, а в 1843–1847 гг. – па физико-математическом факультете Петербургского университета; получил степень магистра ботаники. Увлекшись идеями социализма, примкнул к петрашевцам, был арестован, отбывал наказание в Петропавловской крепости (100 дней), а затем выслан из Петербурга. Служил чиновником в Вологде и Самаре; участвовал в работе десяти научно-практических экспедиций. В 1864 г. поселился в Крыму, где стал директором Никитского ботанического сада. Поддерживал дружеские отношения со славянофилами (Аксаковым, Страховым) и Л. Н. Толстым.

Основные труды. "Россия и Европа" (1869); "Дарвинизм. Критическое исследование" (1885, не окончена).

Философские воззрения. По своим философским воззрениям Данилевский был объективным идеалистом.

Культурология. В противовес Гегелю Данилевский считал, что нет никакой единой человеческой цивилизации и единого пути развития человечества. Реально существуют лишь различные культурно-исторические типы человечества, т.е. цивилизации (он выделяет тринадцать: египетская, китайская, еврейская, греческая и т.д.), каждая из которых представляет собой особый организм – единство идеальной формы и органической материи. Как и всякий организм, они проходят стадии детства, зрелости, упадка и гибели. Каждая цивилизация самобытна, и, умирая, она не передает другим свои характерные черты и особенности.

Каждая цивилизация по-своему выражает и реализует идею человека. И только совокупность этих идей может считаться выражением идеи всечеловечества. Господство в мире одной культуры привело бы к ее деградации, поэтому и всемирная монархия, и всемирная республика одинаково вредны для прогресса.

В своей работе Данилевский особое внимание уделял романогерманской и славянской цивилизациям, указывая, что последняя только начинает формироваться. В целом высоко оценивая западноевропейскую культуру (романо-германскую цивилизацию), Данилевский справедливо указывал на ее агрессивность и призы- ват к созданию Всеславянского союза, который смог бы поддерживать мировое равновесие.

Критика дарвинизма. В своей концепции "естественного богословия" Данилевский критиковал дарвинизм и особенно тезис об естественном отборе как движущей силе эволюции. С точки зрения Данилевского, появление органической природы и особенно разумных существ может быть объяснено только деятельностью высшего разума (Бога).

Судьба учения. Идеи Данилевского были оценены но достоинству только в XX в. в философии культуры и в культурологии, которая начала формироваться как самостоятельная научная дисциплина. И хотя он во многом предвосхитил идеи Шпенглера, слава "основоположника" культурологии осталась за последним.

Леонтьев К. Н.

Биографические сведения. Константин Николаевич Леонтьев (1831 – 1891) – писатель, социолог, философ. Родом из дворянской семьи; учился в гимназии, затем на медицинском факультете Московского университета (1850–1854), который окончил досрочно, чтобы принять участие в Крымской войне (военным врачом). С 1863 г. был на дипломатической службе. В 1871 г., тяжело заболев, оставил службу и обратился к религии, жил в различных монастырях. В 1880–1887 гг. служил в цензурном комитете, затем окончательно вышел в отставку и уехал в Оптину пустынь, где в 1891 г. постригся в монахи. Затем решил перейти в Троице-Сергиеву лавру, но по дороге заболел и умер.

Основные труды. "Византизм и славянство" (1876); "Как надо понимать сближение с народом?" (1881); "Восток, Россия и славянство" (1885–1886); "Национальная политика как орудие всемирной революции: письма к О. И. Фрудель" (1889).

Философские воззрения. Центральная идея Леонтьева состоит в том, что бытие и жизнь есть неравенство, а стремление к равенству – путь к небытию, к смерти: неравенства и разнообразия хочет сам Бог. Чтобы в мире существовало добро и любовь, в нем должно присутствовать зло и страдание, чтобы были свет и красота, необходимо существование тьмы и уродства ("чистое добро некрасиво").

Жизнь в целом и всякое развитие в ней проходит три основных фазы: "первичная простота" – "цветущая сложность" – "вторичное смесительное упрощение". Применяя этот подход к человеческой истории, Леонтьев высшую фазу жизни, т.е. "цветущую сложность", связывал с деспотическими формами правления, а нисходящую, т.е. "вторичное смесительное упрощение", – с демократическими. Демократические общества менее сложны и менее красивы. Сложная общественная структура требует деспотической организации в соответствии с "принципом византизма", т.е. определенной совокупностью принудительных начал. Эти начала по отношению к государству понимаются как самодержавие, к религии – как византийское православное христианство, к этике – как отрешение от стремления к земному благополучию. Принцип византизма подразумевает также существование в обществе неравенства и жесткой иерархии, строгой дисциплины, смирения и послушания. В прогресс надо верить, но сущность прогресса – не в уничтожении неравенства и страдания, а в замене одних их форм на другие.

Судьба учения. Идеи Леонтьева оказали значительное влияние на многих русских философов: Соловьева, Бердяева, Ильина и др.

Достоевский Ф. М.

Биографические сведения. Достоевский Федор Михайлович (1821–1881) – великий русский писатель, получивший всемирное признание, публицист, философ. Родился в семье военного врача; отец Федора Михайловича владел двумя небольшими деревушками, в которых установил очень суровые порядки. В 1839 г. крестьяне, не выдержав самодурства помещика, убили его. Это событие тяжело подействовало на будущего писателя[1].

В 1838–1843 гг. Достоевский учился в Военно-инженерном училище в Санкт-Петербурге, после окончания которого год проработал в инженерном ведомстве. В 1844 г. он оставил службу и стал профессиональным писателем. В 1845 г. вышел в свет его первый роман "Бедные люди", который сразу принес ему известность и популярность в демократических кругах общества. В это же время он увлекся социалистическим идеями и сблизился с кружком петрашевцев. За распространение "преступного" письма В. Г. Белинского был в 1849 г. арестован и осужден на смертную казнь[2], которая была заменена четырехлетней каторгой, затем он вынужден был служить в армии рядовым. В 1859 г. Достоевский получил разрешение поселиться в Твери, а затем и в Петербурге. Свои философские идеи писатель излагал в романах, статьях и выступлениях, а также в дневниковых записях.

Основные труды. "Записки из мертвого дома" (1861); "Записки из подполья" (1864); "Преступление и наказание" (1866); "Идиот" (1868); "Подросток" (1871); "Бесы" (1872); "Братья Карамазовы" (1880); "Речь о Пушкине" (1880).

Философские воззрения. В годы пребывания на каторге и в армии в сознании Достоевского произошел перелом и он отошел от революционных идей и от "западничества", перейдя на позиции "почвенничества" ("Возврат к народному корню, к узнанию русской души, к признанию духа народного"). Важнейшим свойством русской души Достоевский считал "всемирную отзывчивость", наличие в качестве национального идеала "идеи всечеловечности".

Особое влияние на мировую культуру и философию оказало мастерское исследование Достоевским "бездны" мятущейся человеческой души с ее противоречиями и страстями, художественный анализ глубин подсознания[3]. Принципиальную особенность человеческого бытия Достоевский видел в противоречивости желаний и страстей, раздирающих душу.

Через все творчество Достоевского красной нитью проходит мучительный вопрос: есть ли Бог? И в целом ряде своих романов он показывает, какое смятение вносит в душу человека отказ от веры в Бога и к каким преступлениям способны прийти атеисты, живущие по принципу: "если Бога нет, то все дозволено". Но при этом Достоевский не занимается морализаторством, и он вовсе не осуждает таких людей. Скорее, он стремится их понять, выявить причины их "отступничества" ответы и следующей отсюда трагедии неверия, греха, преступления. Интересно отметить при этом, что из всех "отступников", ставших героями романов Достоевского, один только Раскольников ("Преступление и наказание") в конце романа обретает веру и возвращается к православной церкви. Нет среди главных героев Достоевского и "стихийных атеистов", для которых вопросы веры вообще не имеют значения. Его главные герои – это как раз тс, в душе которых идет бесконечная борьба по этим вопросам (Иван Карамазов, Ставрогин).

Философские воззрения Достоевского можно в целом охарактеризовать как христианский гуманизм, в котором до предела доведена идея ценности каждой человеческой жизни и личности. Общеизвестными стали слова, вложенные Достоевским в уста Ивана Карамазова о том, что никакая мировая гармония, никакой рай не могут быть оправданы, если они стоят слезинки хотя бы одного замученного ребенка. Спасение человечества он видит в христианских идеалах любви, добра и красоты ("красота спасет мир"). Каждая конкретная отдельная личность является абсолютно безусловной и свободной, считал писатель[4]. Но при этом каждый человек неким мистическим образом оказывается связан и с Богом, и со всем человечеством[5] и несет перед ними ответственность за все свои поступки и все происходящее в мире (эта последняя идея станет ведущей в экзистенциализме).

Судьба учения. Философские идеи Достоевского оказали громадное влияние на последующую философию: на В. С. Соловьева, Л. Шестова, Н. Бердяева, Ф. Ницше, З. Фрейда, экзистенциалистов Сартра и Камю и многих др.

Толстой Л. Н.

Биографические сведения. Лев Николаевич Толстой (1828– 1910) – великий русский писатель, получивший всемирное признание, публицист и философ. Родом из дворянской семьи, он унаследовал от отца титул графа. В детстве получил домашнее образование, в 1844–1847 гг. учился в Казанском университете на философском, а затем юридическом факультетах. В 1851 г., не закончив университета, поступил на военную службу, три года служил на Кавказе, в 1854–1855 гг. участвовал в обороне Севастополя. В 1856 г. уехал за границу; вернувшись, занялся хозяйственной деятельностью в своем имении Ясная Поляна и попытался провести там ряд реформ, в частности освободил крестьян от крепостной зависимости. В 1859 г. организовал в Ясной Поляне школу, где сам преподавал.

С середины 1850-х и до середины 1870-х гг. активно занимался литературным трудом, написав и опубликовав ряд романов, которые принесли ему всемирную известность.

В конце 1870-х гг. усиливаются его религиозно-этические искания, он углубляется в изучение христианского вероучения, активно интересуется восточной философией (буддизмом, конфуцианством). В это время Толстой написал ряд статей и религиозно-философских трактатов, где выступил с острой критикой недостатков социальной действительности и ряда догматов христианства. В 1901 г. Святейший Синод отлучил Толстого от церкви. В 1910 г. он тайно ушел из дома[6], по дороге простудился и умер.

Основные труды. Романы "Война и мир" (1869), "Анна Каренина" (1875–1877), "Воскресенье" (1899); статьи и трактаты, которые в царский период не были разрешены в России для печати, но имели широчайшее хождение в рукописях и были известны но заграничным изданиям: "Исповедь" (1881), написанные в 1880-е гг. "Критика догматического богословия"; "В чем моя вера?"; "Царство Божие внутри нас".

Философские воззрения. Философия истории. Собственное понимание проблем философии истории (ее движущих сил, законов, роли личности и народных масс в истории, свободы и необходимости и т.п.) наиболее полно воплотилось Толстым в романе "Война и мир". При этом свои идеи он не только вкладывает в уста ряда героев (что обычно для романов), но и часто излагает их "от автора" – в отдельных главах, являющихся философскими вкраплениями в общий ход сюжетного повествования. В определенном смысле весь материал романа служит иллюстрацией этих идей, примером проявления определенных закономерностей в конкретный исторический период. Толстой постоянно проводит мысль, что движущей и решающей силой исторического развития являются народные массы, а не выдающиеся личности. Важнейшие исторические события происходят не по воле отдельных людей, а скорее в результате "сложения воль" множества участников этих событий[7].

Религиозно-этические воззрения. В 1870–1880-е гг. Толстой пережил глубокий духовный кризис, в результате которого окончательно сложились его религиозно-этические воззрения, известные в мировой культуре как "толстовство". Жизнь высших слоев, живущих не своим трудом, Толстой считал неправедной, каждый человек должен сам добывать хлеб свой, поэтому оправдана только жизнь трудящихся (и в первую очередь крестьян). Толстой осуждал мир угнетения и эксплуатации, несправедливости и насилия. Эта жизнь должна быть преобразована, но такое преобразование должно быть исключительно мирным.

Насилие порождает в ответ только новое насилие и потому не является действенным способом борьбы с ним. Тезис о "непротивлении злу насилием", уходящий корнями в христианское и буддийское вероучения, занял центральное место в "толстовстве", получив всемирную известность и даже практическое воплощение. "Непротивление злу насилием" понималось Толстым и его последователями как активное действие, предполагающее комплекс мер, нейтрализующих насилие государственной власти, а именно: отказ от участия во всем, что поддерживает государственную власть, т.е. армии, полиции, отказ от уплаты налогов и т.п.

Судьба учения. В XX в. в России и ряде зарубежных стран возникли общины толстовцев, некоторые из них просуществовали несколько десятилетий. Учение Толстого о "непротивлении злу насилием" стало теоретическим фундаментом для стратегии и тактики антиколониальной борьбы политического лидера Индии середины XX в. М. Ганди, причем эта тактика оказалась успешной, принеся Индии свободу и независимость.

Федоров Η. Ф.

Биографические сведения: Николай Федорович Федоров (1829–1903) – выдающийся русский мыслитель, основоположник русского космизма. Он был незаконнорожденным сыном князя П. И. Гагарина и поэтому получил отчество и фамилию своего крестного отца. Детство провел в имении отца, в 1849 г. окончил Тамбовскую гимназию, затем учился в лицее в Одессе (до 1852). В 1854–1868 гг. преподавал историю и географию в уездных училищах, усиленно занимаясь при этом самообразованием. С 1867 г. Федоров жил и работал в Москве, в 1874–1898 гг. – библиотекарь Румянцевского музея[8], последние годы жизни работал в библиотеке Министерства иностранных дел. Федоров внес большой вклад в развитие музейного и библиотечного дела: первым составил каталог книг Румянцевского музея, выдвинул идею о международном книгообмене и т.д. Он был инициатором создания ряда культурных центров и выставок в провинции.

Федоров – один из плеяды русских философов-подвижников: вел аскетический образ жизни, почти все свое жалованье раздавал нуждающимся, считал грехом владение любой собственностью – даже книгами. Про его ученость ходили легенды: ему приписывалось знание содержания чуть ли ни всех книг Румянцевской библиотеки, в которой были десятки тысяч томов. Последние годы своей жизни посвятил систематизации своего учения, но не успел довести это до конца. Перед смертью передал свой архив ученикам, которые подготовили к изданию 3-томное собрание сочинений учителя, из которого тогда было опубликовано первые два тома (1906–1913). Учение Федорова получило название "философия общего дела", поэтому именно такое название и было дано этим книгам.

Религиозная направленность работ Федорова делала невозможной их публикацию в советский период, поэтому они стали доступны широкому читателю только в 1980-е гг.

Основные труды. Собрание сочинений в 4 томах[9], изданное в период с 1995 по 2000 г.

Философские воззрения. К главной идее своего учения, которую потом развивал на протяжении всей своей жизни, Федоров пришел уже в 1851 г. Суть ее состоит в том, что в основе эволюционного развития природы, космоса заложено стремление к порождению разума. И в разумных существах (людях) природа достигает осознания самой себя[10], приходит к самоуправлению. После этого одной из основных задач становится восстановление всего того, что ранее было разрушено из-за прежней слепоты и неразумности. Это восстановление разрушенного и сознательная регуляция дальнейших природных процессов, а значит, и целенаправленное преобразование космоса есть задача, стоящая перед человечеством, то "общее дело", которое оно призвано совершить[11].

В увеличении власти человека над природой важнейшую роль играет развитие науки и техники. И вторая половина XIX в. давала множество подтверждений этому сциентистскому умонастроению. Особо важными для Федорова были факты, говорящие о возможности человека воздействовать на стихийные силы. Например, его очень обрадовало сообщение из США об экспериментах по использованию артиллерии для борьбы с градом. Эта информация была важна для него еще и потому, что здесь оружие войны и разрушения использовалось в мирных целях.

Но Федоров – религиозный мыслитель: для него природа, мир, человек – это творения Божьи. Именно Бог вложил в природу законы эволюционного развития, приводящие к появлению разумных существ, именно поэтому можно говорить, что Бог создал человека по своему образу и подобию. И у Федорова эта идея получает еще одну новую интерпретацию: Бог действует в мире в первую очередь через человека, именно поэтому задачей человека становится творчество. Например, в сфере искусства это означает переход от подражания природе – "искусства подобий" – к "творчеству жизни" ("теургическая эстетика").

Если в христианском вероучении именно Бог является творцом рая, будет осуществлять воскресение умерших и т.п., то, по Федорову, решение всех этих проблем выпадает человеку.

Двигаясь по своему пути развития, человек приходит не только ко все большей власти над силами природы, но и к переустройству человеческого организма. Главное зло по отношению к человеку, совершаемое слепой природой, Федоров видел в смерти, и одна из важнейших задач состоит в победе над ней. Причем речь шла здесь не только о достижении бессмертия ныне живущими, но и о "воскрешении отцов", т.е. уже умерших людей. Для этого, как считал Федоров, необходимо будет каким-то образом собрать все те атомы и молекулы, из которых состояли эти тела. С другой стороны, воскрешение мыслилось им как восстановление предков по той наследственной информации, которую человек передал своим потомкам: сын воскрешает отца как бы "из себя", отец – своего отца и т.д. вплоть до первочеловека.

Апокалипсическое завершение человеческой истории Федоров считал всего лишь одним из возможных вариантов, причем худшим, но его может избегнуть просветленное человечество. Федорова не устраивает и утвердившаяся в христианстве идея личного спасения (т.е. обретения рая отдельными индивидами), и он настаивает на необходимости всеобщего спасения. При этом Царство Небесное должно быть заложено на земле благодаря разумной деятельности людей.

Важнейшая особенность человека состоит в том, что он не только разумное, но и нравственное существо. Федоров закладывает основы новой морали: он призывает к отказу не только от эгоизма (жизни для себя), но и от альтруизма (жизни для других), поскольку альтруизм одних обязательно влечет эгоизм других. Он предлагает свою этическую "формулу": жить "не для себя и не для других, а со всеми и для всех".

Судьба учения. Идеи Федорова легли в основу особого направления в русской философии – "русского космизма" (Соловьев, Циолковский, Вернадский, Чижевский и т.д.), кроме того, они оказали влияние на Толстого, Бердяева, Булгакова, Федотова и многих других (схема 196).

Федоров: истоки и влияние

Схема 196. Федоров: истоки и влияние

* Эти влияния можно предположить, но нельзя доказать.

Соловьев В. С.

Биографические сведения. Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) – поэт, публицист и крупнейший русский философ XIX в. Его отец – крупнейший русский историк С. М. Соловьев. В. С. Соловьев окончил в 1873 г. историко-филологический факультет Московского университета, после которого еще год учился в Московской духовной академии. В 1874 г. защитил магистерскую диссертацию "Кризис западной философии. Против позитивистов", после чего работал доцентом кафедры философии Московского университета. В 1875–1876 гг. жил в Лондоне, изучая в библиотеках в основном мистическую литературу. Вернувшись в Россию, продолжал преподавать в Московском университете, в 1877 г. переехал в Петербург, где работал в Ученом комитете Министерства народного просвещения и преподавал в Петербургском университете и на Высших женских курсах. В 1880 г. защитил докторскую диссертацию "Критика отвлеченных начал". В 1881 г., после убийства народовольцами Александра II, Соловьев выступил с публичной лекцией, где, осудив цареубийц, призвал Александра III помиловать их – исходя из идеалов христианской нравственности. После этого Соловьев ушел в отставку и занимался в основном публицистической деятельностью.

Основные труды. "Философские начала цельного знания" (1877); "Духовные основы жизни" (1882–1884); "Великий спор и христианская политика" (1883); "История и будущность теократии" (1886); "Три речи в память Достоевского" (1881 – 1882); "Россия и Вселенская церковь" (1889 г., на французском языке); цикл статей "Национальный вопрос в России" (1883–1891); "Оправдание Добра" (1894–1895); "Три разговора" (1899– 1900).

Философские воззрения. Учение Соловьева можно охарактеризовать как объективный идеализм с элементами пантеизма. На сто философские воззрения большое влияние оказала склонность к мистике и личный мистический опыт, несколько раз в жизни у него были видения Софии – Премудрости Божьей и Вечной Женственности. Образ Софии, получая различную интерпретацию в разные периоды[12], всегда играл ключевую роль в его философском учении.

Философская концепция Соловьева получила название "философия всеединства", для правильного понимания которой необходимо учитывать, что в ее основе лежит представление о единстве и цельности мира (бытия в целом). Важнейшей составляющей бытия является человечество. Представляя собой цельный и отдельный организм, оно является субъектом не только исторического, но и космического процесса, и смысл его существования состоит в выполнении своего вселенского предназначения – в служении Добру, установлении нравственного порядка.

Сущее и бытие. Исходное первоначало бытия, по Соловьеву, это Сущее, Бог или Абсолют, причем трактуется это первоначало в духе неоплатонизма и каббалы как положительное Ничто.

Сущее у Соловьева не тождественно бытию (в отличие от пантеизма), не является бытие и результатом эманации Сущего (как это имело место в неоплатонизме). Сущее как бы находится вне бытия, но при этом бытие есть проявление Сущего (этот подход несколько напоминает различие между сущностью и существованием у Фомы Аквинского, но нс вполне совпадает с ним).

Сущее и познание. Сущее невозможно постичь рациональными методами с помощью разума, не постижимо оно также для воли или чувства, поскольку каждый из этих способов познания позволяет нам открыть для себя только какую-то грань Абсолюта. Абсолют как целое постигается только с помощью интеллектуальной интуиции – во внутреннем опыте человека.

Внутренний опыт трактуется Соловьевым как всегда цельный и конкретный. Именно в мистических актах внутреннего опыта осуществляется некое "схватывание" или "интуитивное постижение" конкретной целостности бесконечного содержания внутреннего опыта в его всеединстве. Такой акт всегда есть постижение своей собственной личности, но наше индивидуальное "я" есть конкретное проявление сверхчеловеческого Абсолюта. И именно поэтому погружение в бесконечную глубину собственного "я" ведет нас к истинному знанию и о себе, и об Абсолюте[13]. При этом имеет место совпадение субъекта и объекта познания[14], познающего и познаваемого, т.е. подлинное всеединство.

Однако то, что мы восприняли этим путем в состоянии вдохновения, благодаря вере, может быть в дальнейшем осмыслено рациональными методами, с помощью разума.

Так, например, внешний мир, существующий в нашем сознании как "представление"[15], открывается нам как множество элементов (атомов-сил, или монад), как "совокупность множества элементарных сущностей или причин, вечных и неизменных, составляющих последние основания всякой реальности, из которых всякие предметы, всякие явления, всякое реальное бытие слагается и на которые это реальное бытие может разлагаться. Сами же эти элементы, будучи вечными и неизменными, неразложимы и неделимы"[16]. Но поскольку это представление о мире возникает в индивидуальном человеческом сознании под влиянием Абсолюта, то естественно предполагать, что такая множественность присуща самому Абсолюту (схема 197).

Индивидуальное

Схема 197. Индивидуальное "я" и Абсолют

Сущее как всеединство. Атомы-силы далеко не "механически" воздействуют на сознание человека (на субъект познания), порождая в нем представления. Это происходит потому, что они сами обладают неким внутренним стремлением (динамической силой) к воздействию, и, действуя на субъектов, они сами воспринимают это действие, имеют некоторое представление об окружающей среде и, следовательно, обладают сознанием. Таким образом, они не просто обезличенные силы, они есть существа[17].

Сущность каждого такого существа (его характер) есть идея, имеющая как внутреннее осуществление – субъективная идея, так и внешнее – объективная идея (находящая выражение во внешнем отношении к другим существам). При этом под идеями Соловьев имеет в виду нечто, близкое к обычным понятиям (аналогично тому, как это было у Платона). Между идеями- понятиями существуют обычные логические отношения, в том числе отношение подчинения, или родо-видовое[18]. Так возникает пирамида идей, аналогичная платоновской (см. схему 23). Вершиной этой пирамиды является идея безусловного блага или любви.

Но у Платона не было следующего: по Соловьеву, каждой идее соответствует отдельное существо (атом-сила, или монада). И эти существа группируются между собой в соответствии с отношениями между их идеями-понятиями. При этом "низшие" существа (идеи-понятия которых подчиняются более "высоким" – родовым) выступают как бы в роли клеток в живом организме, а определенные их совокупности образуют как бы органы или "части тела", идеями-понятиями которых являются родовые понятия. В свою очередь, эти "органы" входят в состав более сложного существа (организма). Для самого "высокого" существа – всего сложного и цельного организма, образованного из "органов" или "частей", его общим выражением (идеей-понятием) является благо или любовь. И этим существом является христианский Бог, или Христос, а все бытие в целом оказывается его метафизическим организмом.

Каждый конкретный человек, или его "я", понимается при этом как отдельная "клетка" в составе организма, т.е. человечества, а само человечество можно сопоставить с "органом" метафизического божественного организма.

"Логос" и "София" выступают при этом как два аспекта Бога. Логос – это активное, действующее начало единства, а София – это та множественность, на которую действует сила единства и которая под воздействием этой силы становится реальным единством[19].

Отсюда следует общее понимание Сущего (Бога, Абсолюта). У Соловьева оно трактуется как "Единое и все", как "вечное всеединое", "единство во множественности".

Онтология и космология. Абсолют проявляет себя в природе, и при этом в действительности реализуются множество форм, которые в нем потенциально содержались как "многое в едином" (схема 198). Материя, природа оказываются той формой существования Сущего, без которой оно не может существовать (что принципиально отличается от христианского учения о сотворении мира и, в частности, от учения Фомы Аквинского). Природа понимается как органическое тело Бога, любой самый несовершенный материальный объект содержит "искру Божества". Все возникшее множество форм существует в единстве, носителем и сосредоточением которого является Душа мира – София. В более поздних работах Соловьев различает эти два понятия: Софию – Премудрость Божью и Душу мира. Душа мира оказывается тогда соединяющим звеном между материальным миром и Богом.

Само возникновение множества объектов, разобщенных друг от друга, есть результат злоупотребления ими свободой, которой они обладали, существуя внутри единства (в Боге)[20]. И, впавшие "в грех индивидуализации", они теперь страдают из-за отделения от Бога. Великое предназначение человечества состоит в том, чтобы объединить весь космос и вернуть природу Богу, соединиться с ним опять[21].

По для этого сначала необходимо объединиться самому человечеству, достичь "богочеловеческого единства". Важным шагом на этом пути является, во-первых, объединение православной и католической церкви и, во-вторых, создание всемирного государства (схема 199).

Судьба учения. Соловьев оказал огромное влияние на все последующее развитие русской философии (Бердяева, Флоренского, Шестова, Франка, братьев Трубецких и т.п.), а также в целом на культуру Серебряного века (схема 200).

Схема 198. "Многое в едином" и "многое вне единого"

Стадии собирания

Схема 199. Стадии собирания "многого в единое"

Соловьев: истоки и влияние

Схема 200. Соловьев: истоки и влияние

  • [1] После получения сообщения о смерти отца у Достоевского случился первый припадок эпилепсии.
  • [2] Одновременно с ним были арестованы и осуждены на смертную казнь и остальные петрашевцы, но, уже выведенные на эшафот для расстрела, они все неожиданно получили помилование.
  • [3] На это исследование "глубин подсознания" у Достоевского во многом опирался основоположник психоаналитической философии З. Фрейд.
  • [4] Как признавал сам Достоевский, эту идею он взял у Герцена.
  • [5] Идея мистического единства всех людей нашла свое выражение в православии в "принципе соборности", философское обоснование и разработку она имела в учении Хомякова.
  • [6] По одной из версий – он хотел уйти в монастырь или стать странником.
  • [7] То есть направленность исторических событий есть вектор силы, возникший в результате сложения множества векторов – воль и желаний всех людей, участвующих в этом событии. Интересно, что в тексте романа "Война и мир" одновременно показывается, как некоторые герои (например, Наполеон) пытаются управлять историческими событиями, пребывая в заблуждении, что они на это способны. Здесь Толстой выступает против модного в его время учения (Карлейль и др.) о том, что история – дело рук выдающихся людей.
  • [8] Ныне Центральная государственная библиотека (в советский период – Библиотека им. В. И. Ленина).
  • [9] При жизни Федоров опубликовал лишь несколько статей, данное собрание сочинений представляет собой в основном систематизацию его заметок и конспектов с комментариями его учеников.
  • [10] Эта идея Федорова близка соответствующей идее Гегеля – не известно, был ли Федоров в это время знаком с работами Гегеля, но скорее здесь можно говорить об обращении как Гегеля, так и Федорова к общим источникам – христианской философии раннего периода (гностицизму, патристике).
  • [11] В этом подход Федорова принципиально отличен от гегелевского, так как у Гегеля Абсолютная идея после постижения своей сущности более никаких задач не решает, и ее развитие прекращается.
  • [12] На представления Соловьева о Софии большое влияние оказало учение Я. Бёме. А. Ф. Лосев выделял у Соловьева десять аспектов понятия Софии: абсолютный, богочеловеческий, космологический, антропологический, универсальнофеминистический, эстетически-теоретический, интимно-романтический, национально-русский и эсхатологический.
  • [13] В этом аспекте учение Соловьева напоминает адвайта-веданту, чань-буддизм, суфизм, а также учение Экхарта.
  • [14] Здесь Соловьев как бы следует Ницше, видевшего в разделении субъекта и объекта главный порок всей послесократовской философии. Но в этом же он выступает как предшественник целого ряда идей феноменологии, экзистенциализма, постмодернизма и других современных учений.
  • [15] В этом Соловьев следует Шопенгауэру.
  • [16] Соловьев В. С. Чтения о Богочеловечестве // Соловьев В. С. Сочинения: в 2 т. М., 1989. С. 50.
  • [17] Во многом похожие на монады Лейбница, неслучайно и сам Соловьев временами использует для их названия термин "монады".
  • [18] При таком отношении объем одного понятия (видового) полностью входит в объем другого понятия (родового). Например, понятие "студент" подчиняется понятию "человек", поскольку каждый студент является человеком, но не наоборот.
  • [19] Такое понимание Софии характерно для Соловьева в работе "Чтения о богочеловечестве". В других работах София получает иную трактовку.
  • [20] Этот процесс индивидуализации, выхода многого из состава единого и, значит, отпадения от Бога напоминает аналогичный процесс у Шеллинга (см. схему 132).
  • [21] Эта идея Соловьева, несомненно, является развитием гностических идей, но, кроме того, она перекликается также с современной космогонической теорией "Большого взрыва" и основанной на ней гипотезе "пульсирующей Вселенной".
 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ     След >